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中世異端審問は、 1184年頃から始まった一連の異端審問（異端を弾圧するカトリック教会の機関）であり、司教異端審問（1184年～1230年代）と、後に教皇異端審問（1230年代）が含まれる。中世異端審問は、カトリック教会にとって背教的あるいは異端的とみなされた運動、特に南フランスと北イタリアのカタリ派とワルド派への対応として設立された。これらは、その後続く多くの異端審問の最初のものであった。
カタリ派は1140年代に南フランスで、ワルド派は1170年頃に北イタリアで初めて確認された。それ以前にも、ピエール・ド・ブリュイスのような個々の異端者が教会に異議を唱えることはしばしばあった。しかし、カタリ派は2千年紀において、教会の権威に深刻な脅威を与えた最初の大規模な組織であった。
ローマ皇帝コンスタンティヌスは312年にキリスト教を合法化した。キリスト教は誕生からわずか4世紀で広く普及し、内部ではすでに多くの分裂を経験し始めていた。この時期の最も重要な異端には、アリウス派、マニ教、グノーシス主義、アダム派、ドナトゥス派、ペラギウス派、プリスキリアヌス派などがあった。[ 1 ]
380年2月27日にテオドシウス1世皇帝によって発布されたテッサロニキ勅令は、ニカイア信条に基づくキリスト教をローマ帝国の国教として確立した。この勅令は他のキリスト教の教義を「愚かな狂人」の異端として非難し、処罰を承認した。 [ 2 ] [ 3 ] 438年、テオドシウス2世皇帝の治世下で、ローマ帝国の法律集成であるテオドシウス法典は、すでに異端者に対する財産没収と死刑を規定していた。 [ 4 ] [ 5 ] 5世紀の西ローマ帝国の滅亡後、約7世紀の間、異端に対する迫害は非常に稀になった。古い異端の一部は生き残ったが、弱体化しており、公然と活動することは少なかった。この期間に新たな分裂は発生しなかったようである。[ 6 ]
異端審問は、犯罪の疑いのある事例を調査するために発展したプロセスでした。教会裁判所でのその使用は、当初は異端の問題ではなく、秘密結婚や重婚などの幅広い犯罪を対象としていました。[ 7 ]フランスの歴史家ジャン＝バティスト・ギロー（1866年～1953年）は、中世の異端審問を「…異端の神学的および社会的教義によって脅かされている宗教的正統性と社会秩序を保護するために、教会当局と世俗当局が同時に発布した、世俗的なものと精神的なものを含む抑圧手段のシステム」と定義しました。[ 8 ]
リンカーン司教ロバート・グロステストは、異端を「人間の知覚によって選ばれ、人間の理性によって生み出され、聖書に基づき、教会の教えに反し、公然と表明され、頑固に擁護される意見」と定義した。[ 9 ]問題は、修正可能な神学的誤りではなく、頑固な固執にあった。また、グロステストは聖書を参照することで、ユダヤ人、イスラム教徒、その他の非キリスト教徒を異端者の定義から除外した。
場所や方法によってさまざまなタイプの異端審問があり、歴史家は一般的にそれを司教異端審問と教皇異端審問に分類している。中世の主要な異端審問はすべて分散型であり、各裁判所は独立して機能していた。[ 9 ]権限は聖座からの指針に基づいて地方の役人にあったが、中世以降の異端審問の場合のように、異端審問を運営する中央集権的なトップダウンの権威は存在しなかった。
中世初期の裁判所は、ゲルマンの慣習に大きく基づいた「告発」と呼ばれる手続きを一般的に採用していた。この手続きでは、個人が裁判所に対して誰かを告発する。しかし、容疑者が無罪と判断された場合、告発者は虚偽の告発を行ったとして法的罰を受ける。このため、告発者が告発が成立すると確信しない限り、告発を行うことを躊躇するようになった。後に、被告人の「公衆の名声」、すなわち、告発された罪で有罪であると広く信じられているという事実を確立することが、前提条件となった。[ 7 ]
12世紀から13世紀初頭にかけて、告発モデルからローマ帝国で用いられていた法的手続きへと移行が見られた。個人が直接の知識に基づいて告発を行う代わりに、裁判官が収集した情報に基づいて検察官の役割を担うようになった。異端審問の手続きでは、裁判官が事件の詳細について調査（ inquisitio ）を行うことで、有罪か無罪かが証明された。 [ 9 ]
一般の人々は異端者を「反社会的な脅威」と見なす傾向があった。異端は宗教的分裂だけでなく、社会不安や政治的争いも引き起こした。[ 10 ] 1076年、教皇グレゴリウス7世は、暴徒が司教によって異端者と判断されたカタリ派の信者を捕らえて火あぶりにしたため、カンブレーの住民を破門した。同様の出来事は、1114年にストラスブールで司教が不在の時にも起こった。1145年には、リエージュの聖職者が群衆から犠牲者を救出した。[ 10 ]
最初の中世異端審問である司教異端審問は、1184年に教皇ルキウス3世の教皇勅書「Ad abolendam（「排除するために」）」によって設立されました。これは、南フランスで拡大していたカタリ派運動への対応でした。この異端審問は、地元の司教（ラテン語ではepiscopus ）によって運営されていたため、「司教」異端審問と呼ばれていました。この異端審問では、司教は異端者を探すために年に2回教区を訪問することが義務付けられていました。[ 8 ]
異端者への対処方法は徐々に改訂されていった。司教による異端審問の慣習や手続きは、個々の司教が利用できる資源や、司教の関心度合いによって、教区ごとに異なっていた。教会の教えには啓示された真理が含まれていると確信していた司教たちは、まず説得を試みた。彼らは議論や討論、説教を通して、教会の教えをより良く説明しようと努めた。この方法はしばしば非常に効果的であった。[ 11 ]
12世紀以降に広まった他の運動は、少なくとも部分的には、聖職者の道徳的堕落の進行に対する反動と見なすことができる。その堕落には、違法な結婚や莫大な富の所有などが含まれる。中世において、異端審問の主な目的は、これらの新たな宗派を根絶することであった。そのため、異端審問の活動範囲は主にイタリアとフランスに集中しており、そこには当時の二大異端運動であるカタリ派とワルド派が存在していた。
司教たちは常に異端行為の疑いを調査する権限を持っていたが、何が異端を構成するのかが必ずしも明確ではなかったため、同僚と協議し、ローマから助言を求めた。使節は当初は顧問として派遣され、後に行政においてより大きな役割を担うようになった。[ 10 ]
インノケンティウス3世の教皇在位中、カタリ派とワルド派の異端がプロヴァンス地方やライン川沿いのドイツに広がるのを阻止するために教皇特使が派遣された。[ 10 ]グレゴリウス9世の時代には手続きが正式に定められ始めた。
カタリ派は、主に南フランスのトゥールーズなどの都市にいた異端者の集団でした。この宗派は12世紀に発展し、[ 12 ]どうやら第二次十字軍の兵士たちがフランスへの帰還途中にブルガリアの宗派であるボゴミル派に改宗して創設したようです。
カタリ派の主な異端は二元論の信仰であった。[ 13 ]悪の神が物質世界を創造し、善の神が精神世界を創造した。そのため、カタリ派は貧困、貞潔、謙遜、そして彼らが物質主義から人々を遠ざけるのに役立つと考えるあらゆる価値観を説いた。カタリ派は誓約に対する態度によって封建政府に問題を引き起こし、いかなる状況下でも誓約は許されないと宣言した。[ 14 ]したがって、当時の宗教的均質性を考慮すると、異端は正統性に加えて社会秩序と政治秩序に対する攻撃であった。[ 8 ]
アルビジョワ十字軍はカタリ派を軍事的に打ち負かした。その後、異端審問は13世紀から14世紀にかけてカタリ派を最終的に滅ぼす上で重要な役割を果たした。[ 15 ]カタリ派に対する罰は多岐に渡った。最も多かったのは、外的な悔悛の印として衣服の上に黄色の十字架を着せられたことである。また、イスラム教徒と戦う目的で巡礼を義務付けられた者もいた。巡礼から戻った者も含め、もう一つの一般的な罰は、月に一度裸で地元の教会を訪れ、鞭打ちを受けることであった。悔い改めるのが遅いカタリ派は投獄され、しばしば財産を失った。悔い改めを全く拒否した者は火刑に処された。[ 16 ]
ワルド派は主にドイツと北イタリアに居住していた。ワルド派は、教会の富の増大を懸念する正統派信徒の集団であった。しかし、時が経つにつれ、彼らは自分たちの信仰がカトリックの教えと相容れないことに気づいた。[ 13 ]カタリ派とは対照的に、教会の教えに沿って、彼らは唯一の神を信じたが、特別な聖職階級を認めず、すべての信徒の聖職を信じた。また、教会の正統派の一部である聖人や殉教者の崇敬にも反対した。彼らは教会とその聖職者の秘跡の権威を拒否し、使徒的清貧を奨励した。[ 17 ]これらの運動は、南フランス、北イタリア、および神聖ローマ帝国の他の地域で特に人気を博した。
グレゴリウス9世が異端審問所を創設した理由の一つは、異端審問の手続きに秩序と合法性をもたらすためであった。当時、町民の暴徒が異端者とされる者を十分な裁判もせずに火刑に処する傾向があったからである。歴史家のトーマス・F・マッデンによれば、「異端審問所は多様性を抑圧したり人々を弾圧したりするために生まれたのではなく、むしろ不当な処刑を阻止しようとする試みであった。異端は国家に対する犯罪であり、ユスティニアヌス法典のローマ法では異端は死刑に値する罪とされていた」（原文強調）。中世初期、異端の罪で告発された人々は地元の領主によって裁かれたが、その多くは神学的な訓練を受けていなかった。マッデンは、「中世の異端審問所は、そうでなければ世俗の領主や暴徒の支配によって火刑に処されていたであろう無数の無辜の人々（そして無辜ではない人々も含む）を救ったというのが紛れもない事実である」と主張している。[ 18 ]マッデンは、中世の世俗の指導者たちが王国を守ろうとしていた一方で、教会は魂を救おうとしていたと主張している。異端審問は、異端者が死を免れて共同体に戻る手段を提供した。[ 18 ]
当時の二大説教修道会であるドミニコ会とフランシスコ会の教会の道徳的腐敗に対する訴えは、ある程度異端運動の訴えと呼応していたが、教義的には保守的であり、教皇インノケンティウス3世によって異端との戦いに動員された。1231年、教皇グレゴリウス9世は、ヨーロッパのさまざまな地域に、主にドミニコ会とフランシスコ会の多数の教皇異端審問官（ Inquisitores haereticae pravitatis）を任命した。彼らは托鉢修道士として、旅をすることに慣れていた。無秩序な司教の方法とは異なり、教皇異端審問は徹底的かつ体系的で、詳細な記録が残された。中世の農民による一人称の発言を含む数少ない中世の文書のいくつかは、教皇異端審問の記録から来ている。この裁判所または法廷はフランス、イタリア、ドイツの一部で機能し、14世紀初頭までに事実上活動を停止した。[ 13 ]
グレゴリウス教皇が異端審問を創設した当初の目的は、カトリックの教えと異なる人々の信仰を調査し、正統な教義を教え込むための特別法廷を設けることであった。異端者たちが自らの意見の誤りに気づき、教会に戻ってくることを期待していた。しかし、異端を貫く者には、カトリック共同体を異端の感染から守る必要性を感じたグレゴリウスは、公然たる異端は教会法だけでなく民法の下でも犯罪であったため、容疑者を民事当局に引き渡すことになっていた。世俗当局は、当時の市民的不服従に対する独自の刑罰を適用し、その中には火刑も含まれていた。[ 19 ]数世紀にわたり、異端審問所はさまざまな形態を取り、魔術を含むさまざまな形態の異端を調査し、根絶してきた。[ 20 ]
異端審問の歴史を通じて、異端審問は地方の教会および世俗の管轄と競合してきた。どんなに決意を固めても、どの教皇も異端審問の訴追を完全に支配することには成功しなかった。中世の国王、君主、司教、および世俗当局はすべて異端審問に関与していた。この慣行は13世紀後半に頂点に達した。この時期、裁判所は教皇の権威を含め、あらゆる権威からほぼ完全に自由であった。したがって、濫用を根絶することはほぼ不可能であった。[ 19 ]例えば、「異端者の槌」（Malleus Haereticorum ）として知られるロベール・ル・ブーグルは、残酷さと暴力で知られる異端審問官となったドミニコ会修道士であった。もう一つの例はヴェネツィア州のケースである。ヴェネツィア州はフランシスコ会の異端審問官に委ねられたが、彼らは異端者から没収した財産で私腹を肥やしたり、赦免状を売りさばいたりして教会に対する不正行為でたちまち悪名高くなった。その腐敗のため、彼らは最終的に1302年に教皇によって活動停止を余儀なくされた。
南ヨーロッパでは、中世のアラゴン王国に教会が運営する宮廷が存在したが、イベリア半島の他の地域やイングランドを含む他のいくつかの王国には存在しなかった。スカンジナビア諸国ではほとんど影響がなかった。
14世紀初頭、異端審問所の注目を集めた運動が他に2つあった。テンプル騎士団とベギン会である。テンプル騎士団に対する訴訟が異端の疑いに基づいて異端審問所によって開始されたのか、それとも彼らに借金があり騎士団の財産を欲しがっていたフランス国王フィリップ4世（美男王）が異端審問所自体を利用したのかは明らかではない。 [ 21 ]イングランドでも王室はテンプル騎士団に多額の借金があり、おそらくそのことを理由に、テンプル騎士団はイングランドでも迫害され、彼らの土地は没収され、他の人々に奪われた（最後の個人所有者はエドワード2世のお気に入りであるヒュー・ル・デスペンサーであった）。イングランドの多くのテンプル騎士が殺害され、一部はスコットランドや他の場所に逃亡した。[ 22 ]
ベギン会は主に女性の運動であり、13 世紀の創設以来教会に認められていた。マルグリット・ポレートは『単純な魂の鏡』として知られる神秘主義の本を書いた。この本は、魂が神と一体になることができ、その状態にあるときは教会やその秘跡、あるいはその徳の規範を必要としないため道徳律を無視できるという意味だと解釈する人がいるため、論争を引き起こした。この本の教えは容易に誤解された。[ 23 ]ポレートは最終的にフランスのドミニコ会異端審問官によって裁判にかけられ、1310 年に再犯異端者として火刑に処された。1311年のヴィエンヌ公会議は彼女たちを異端者と宣言し、運動は衰退した。
中世の異端審問は、教皇ヨハネ22世が毒殺と魔術による暗殺未遂の犠牲になるまで、魔術にはほとんど注意を払っていなかった。[ 24 ] 1320年にカルカソンヌとトゥールーズの異端審問官に宛てた書簡の中で、サンタ・サビーナのウィリアム枢機卿は、教皇ヨハネが魔術を異端と宣言したため、異端審問で裁かれる可能性があると述べている。[ 25 ]
ペニャフォルトのレイモンドは異端審問官ではなかった が、ペニャフォルトは教会法学者であり王室顧問であったため、アラゴン王ジェームズ1世は、国王領における異端審問の慣行に関する法的な問題について、しばしば彼に相談していた。
弁護士の正義と公平に対する深い感覚と、高潔なドミニコ会士の慈悲の心が相まって、異端審問の形成期に他の場所で見られた行き過ぎを避けることができた。[ 26 ]
教皇異端審問は早期に導入されたにもかかわらず、アラゴン王国では住民と君主双方から強い抵抗を受けた。時が経つにつれ、その重要性は薄れ、15世紀半ばには、法律上は存在していたものの、ほとんど忘れ去られていた。
少数民族の生活状況に関して言えば、アラゴン王国をはじめとする君主国は、宗教的少数派に対して差別的な課税を行っていたため、偽装改宗は脱税の一手段となっていた。
上記の差別的な法律に加え、アラゴン王国には少数民族を保護することを目的とした法律も存在した。例えば、レコンキスタ（国土回復戦争）に向かう途中でアラゴン王のユダヤ人やイスラム教徒の臣民を攻撃した十字軍兵士は、絞首刑に処せられた。14世紀まで、国勢調査や婚姻記録からは、異人種間の結婚や混血を避けることへの配慮が全く見られなかったことがわかる。こうした法律は、中央ヨーロッパのほとんどの地域で一般的になっていた。ローマ異端審問所と近隣のキリスト教国は、アラゴン王国の法律と民族性への配慮の欠如に不快感を示したが、効果はほとんどなかった。
ユダヤ系の高官はカスティーリャほど一般的ではなかったが、全くいなかったわけでもなかった。[ 27 ]アブラハム・ザクトはカルタヘナ大学の教授だった。ビダル・アストリはアラゴン王フェルディナンド2世の王室銀細工師で、彼の名で商売をしていた。フェルディナンド王自身も、母方の遠い祖先にユダヤ系の血が流れていたと言われている。[ 28 ]
カスティーリャには教皇異端審問所は存在せず、中世を通じて異端審問自体も行われなかった。司教たちは、常に国王の指示の下、信徒の監視と違反者の処罰を担っていた。
中世カスティーリャでは、カトリックの支配階級と住民は異端にほとんど、あるいは全く注意を払わなかった。カスティーリャでは、13世紀と14世紀のイングランドやフランスのように反ユダヤのパンフレットが蔓延することはなく、発見されたものも元の話が修正され、薄められたものだった。[ 29 ]ユダヤ人とイスラム教徒は寛容で、一般的に家庭内の事柄において伝統的な慣習に従うことが許されていた。[ 30 ]
カスティーリャ領におけるイスラム教徒とユダヤ人に関する法制度は大きく異なり、14世紀末に起こった大きな不安定と王朝戦争の時期には、より不寛容なものとなった。カスティーリャ法は、自由な王領のモデルにより、市長と国境地帯の住民が、領地ごとに異なる独自のfueros（法）を制定する権利を持っていたため、要約するのが特に難しい。一般的に、カスティーリャのモデルは、イスラム支配下のスペインの初期モデルと並行していた。非カトリック教徒は、課税に関する差別的な法律や、絹や「派手な服」[ 31 ]の着用禁止など、郡ごとに異なる特定の差別的な法律の対象となったが、それ以外は自由にさせられていた。少数派の強制改宗は違法であり、魔術、神託、または同様の迷信の存在を信じることも同様であった。一般的に、「書物の人々」は、キリスト教徒への布教を試みない限り、自分たちの慣習や宗教を実践することが許されていた。特にユダヤ人は、ヨーロッパの他の地域と比べて驚くほどの自由と保護を受けており、顧問、財務官、王室秘書官などの高位の公職に就くことが許されていた。[ 32 ]
中世のほとんどの期間、改宗者との結婚は許可され、奨励されていた。カスティーリャでは宗教間の知的協力が一般的であった。11世紀のトレド翻訳学派はその例である。ユダヤ人とムーア人は行政の高官に就任することが認められていた（アブラハム・セネオール、サミュエル・ハレヴィ・アブラフィア、イサク・アバルバネル、ロペス・デ・コンチージョス、ミゲル・ペレス・デ・アルマサン、ハコ・アベン・ヌンネス、フェルナンド・デル・プルガルを参照）。[ 31 ]
中世の危機の間、ユダヤ人が融資を回収する権利を保護する法律が厳格化されたことが、残酷なペドロに対する反乱の原因の一つであり、14世紀初頭の黒死病と干ばつの危機に対しては重大な反ユダヤ主義的反発を示さなかったカスティーリャ王国における1391年の反ユダヤ主義事件の引き金となった。14世紀の危機の後、王国が経験した他の宗教に対する敵意の急激な増加は、明らかにカスティーリャの非カトリック教徒の生活状況を悪化させたが、それでもなお、カスティーリャはヨーロッパで最も寛容な王国の一つであり続けた。[ 33 ] [ 34 ]
王国は、教会が王国に権威を拡大しようとする試みに関して、ローマとの間に深刻な緊張関係を抱えていた。対立の焦点の一つは、カスティーリャ人がモサラベ典礼を完全に放棄することに抵抗したこと、そしてレコンキスタの領土に対する教皇の支配権を認めることを拒否したことであった（この要求はアラゴンとポルトガルが譲歩した）。これらの対立は、異端審問所の設立を認めることへの強い抵抗、そしてフランスでの迫害から逃れてきた異端者を王国が概ね受け入れる姿勢にもつながった。
百年戦争中の1429年春、ジャンヌ・ダルクは神の命令だと信じて、ドーファンの軍隊を鼓舞し、オルレアン包囲を解き、パテーの戦いで残存するイングランド軍の大部分を壊滅させるという目覚ましい軍事的勝利を次々と収めた。一連の軍事的敗北により、1430年春、イングランドと同盟を結んでいたブルゴーニュ軍に捕らえられ、1万リーブルで引き渡された。同年12月、イングランド王ヘンリー6世のフランスにおける軍事本部および行政首都であるルーアンに移送され、イングランド支持派のピエール・コーション司教が率いる教会裁判所で異端の罪で裁判にかけられた。
この裁判は政治的な動機によるものであった。[ 11 ]コーションはフランス出身であったが、1418年からイングランド政府に仕えており、[ 35 ]そのため、敵対する側で働いていた女性に対して敵意を抱いていた。他の裁判官も同様であった。[ 36 ]彼女の勝利に悪魔的な起源を帰することは、彼女の評判を落とし、イングランド軍の士気を高める効果的な方法であった。そのため、裁判を開始したわけではなく、実際には裁判期間中ずっと消極的であった異端審問所を関与させる決定がなされた。[ 37 ]
彼女には異端や男性の服装（つまり兵士の服や鎧を着ていたこと）などの70の罪状がかけられた。目撃者たちは後に、ジャンヌが、チュニックを長いブーツに結びつけて、時折襲われようとする護衛兵が服を脱がせないようにするため、この服を着て「しっかりと紐で結んでいた」と話していたと証言した。[ 38 ]
ジャンヌは最初に終身刑を宣告され、副審問官のジャン・ル・メートル（目撃者によると、イングランドからの脅迫があったため出席しただけだった）は、彼女から男装を放棄するという確約を得た。しかし、4日後、彼女はイングランド兵による強姦未遂を受けたと言われており、目撃者によると、強姦から身を守る必要があったため、兵士の服を再び着た。[ 38 ]コーションは彼女を再犯異端者と宣言し、2日後の1431年5月30日に火刑に処された。[ 39 ]
1455年、ジャンヌ・ダルクの母イザベルの嘆願により、ジャンヌの処刑につながった疑わしい状況を調査するための再審が行われた。[ 40 ]フランスの異端審問総長が新たな裁判の責任者に任命され、1455年11月7日にパリのノートルダム大聖堂で開廷した。 [ 40 ]ジャンヌの申し立てに対する回答や、上訴手続き中に証言を求められた115人の証人の証言を含むすべての手続きを分析した後、[ 41 ]異端審問官は1456年7月7日に彼女の有罪判決を覆した。[ 42 ]ジャンヌ・ダルクは最終的に1920年に列聖された。
歴史家のエドワード・ピーターズは、ジャンヌが有罪判決を受けた最初の裁判における数々の違法行為を指摘している。[ 11 ]
教皇の異端審問所は、異端者を発見し訴追するための多くの手続きを開発した。これらの法典と手続きは、異端審問所がどのように機能するかを詳細に定めた。被告人が異端を放棄して教会に戻った場合、赦免が与えられ、償いが課せられた。被告人が異端を堅持した場合、破門され、世俗当局に引き渡された。異端に対する刑罰は、当時のヨーロッパの世俗裁判所ほど厳しくはなかったものの、教会裁判所内にも成文化されていた（例えば、財産の没収、異端者を処罰のために世俗裁判所に引き渡すなど）。[ 43 ]さらに、この時期に、異端審問所のさまざまな「重要用語」が定義された。例えば、「異端者」、「信者」、「異端の疑いのある者」、「単に疑われている者」、「強く疑われている者」、「最も強く疑われている者」などである。[ 44 ]
町民は公共の場所に集められた。異端審問官は、誰でも前に出て自白すれば寛大な処置を受けられる機会を与えた。法律上は少なくとも2人の証人が必要だったが、良心的な裁判官はめったにその数で満足することはなかった。[ 14 ]
裁判の冒頭で、被告人は自分たちに「死の憎しみ」を抱いている者の名前を挙げるよう求められた。もし告発者が挙げられた者の中に含まれていれば、被告人は釈放され、告発は取り下げられた。告発者は終身刑に処せられることになっていた。この選択肢は、異端審問が地元の恨みに巻き込まれるのを防ぐためのものであった。異端審問の実施に関する初期の法的協議では、罪のない者が罰せられるよりは、罪のある者が釈放される方が良いと強調されている。グレゴリウス9世はマールブルクのコンラートに「ut puniatur sic temeritas perversorum quod innocentiae puritas non laedatur」、すなわち「罪のない者を傷つけるような悪人を罰してはならない」と促した。[ 14 ]
証人同士の対面も反対尋問もなかった。弁護側の証人は、ほぼ間違いなく異端者か異端に賛成していると疑われるため、ほとんど出廷しなかった。被告は裁判のどの段階でもローマに上訴することができた。[ 14 ]
異端審問の手続きそのものと同様に、拷問は古代ローマの法慣習であり、世俗の裁判所で一般的に用いられていた。
1119年にカリストゥス2世によって招集されたトゥールーズ公会議は、異端者に対しては世俗権力による強制力をもって対処すべきであると命じた。[ 45 ]
1252年5月15日、教皇インノケンティウス4世は「Ad extirpanda」と題する教皇勅書を発布し、異端審問官による拷問の限定的な使用を許可した。異端審問と一般的に結びつけられる残虐行為の多くは、実際にはそれ以前の世俗裁判所では一般的であったが、異端審問の下では禁止されていた。これには、流血、流産、切断、または死に至る拷問方法も含まれる。また、拷問は一度のみ、かつ限られた期間のみ行うことが許された。
2000年の聖年祭の準備として、バチカンは聖務省（異端審問の現代における後継機関）のアーカイブを世界中から集まった30人の学者チームに公開した。聖墳墓騎士団の総督によると、最近の研究は「拷問や死刑は、異端審問によく帰せられるような容赦ない厳しさで適用されていなかった」ことを「示唆しているようだ」という。[ 20 ]脅迫や投獄などの他の方法の方が効果的だったようだ。
1163年に教皇アレクサンダー3世が議長を務めたトゥールーズ公会議は、異端者の財産と土地の没収を命じた。[ 46 ] 1245年から1246年にかけてトゥールーズで尋問された5,400人のうち、184人が懺悔の黄色い十字架（悔い改めたカタリ派の印として使われた）を授与され、23人が終身刑に処され、火刑に処された者はいなかった。[ 47 ]
異端審問手続きにおいて最も厳しい刑罰は、再犯者や頑固な異端者に対して科せられた。しかし、悔い改めない者や背教者は世俗当局に「委ねられる」ことがあり、有罪判決を受けた者は、火刑を含む様々な身体刑を受ける可能性があった。処刑は教会によって執行されることはなく、また、聖職者である異端審問官が殺人を禁じられていたため、処刑は彼らに与えられた刑罰でもなかった。被告人は財産を没収される可能性にも直面した。場合によっては、告発者が被告人の財産を奪おうとする意図で告発を行った可能性もあるが、異端審問が活動していた地域の大半では、検察官の不正行為を制限するために異端審問の枠組みに幾重もの監督機構が組み込まれていたため、この主張を証明することは困難である。
異端審問官は、異端者を悔い改めさせることができる場合は、異端者を世俗の機関に引き渡して処刑することを一般的に好まなかった。「教会は血を知らない」（Ecclesia non novit sanguinem）。例えば、ドミニコ会修道士で異端審問官のベルナール・ギが636人に対して下した900件の有罪判決のうち、処刑に至ったのは45件以下であった。[ 48 ] [ 49 ]
14世紀までに、ワルド派は地下に潜伏せざるを得なくなった。現在でも、カタリ派の住民の中には、自らをカタリ派と認識する者もいる。彼らは中世のカタリ派の子孫であると主張している。しかし、歴史的なカタリ派の基盤となったコンソラメントゥムの伝達には、善良な人物による系統的な継承が必要だった。最後に知られている善良な人物の一人、ギヨーム・ベリバストは1321年に火刑に処されたと考えられている。
この勅令は、カトリック正統派をローマ世界の確立された宗教として明確に導入した最初の勅令です。[...] 三位一体の真の教義を認めることが、国家承認の基準とされました。