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カトリック教会の宣教活動は、地理的に定められた教区や司教区の外で、人員や物的資源に余裕のある修道会によって行われることが多く、中には宣教活動を専門とする修道会もあった。やがて、使徒座管区や使徒座代理区といった中間段階を経て、世界中に教区や司教区が組織されるようになった。カトリックの宣教活動は、実際には主にラテン教会によって行われてきた。
ローマ教皇庁において、宣教活動は福音宣教省によって組織されている。
中世には、キリスト教の修道院や宣教師（聖パトリックやプラハのアダルベルトなど）が、古代ローマ帝国の境界を越えて、正式な教育と宗教の学習を促進した。7世紀には、グレゴリウス大教皇がカンタベリーのアウグスティヌスを含む宣教師をイングランドに派遣した。アイルランド・スコットランド宣教は西暦563年に始まった。
13世紀後半から14世紀初頭にかけて、フランシスコ会士（ウィリアム・オブ・ルブルック、ジョン・オブ・モンテコルヴィーノ、ジョヴァンニ・エド・マグノリアなど）が宣教師として近東および極東に派遣された。彼らは中国にまで旅をし、進軍するモンゴル人、特にモンゴル帝国のハーンたちをキリスト教に改宗させようと試みた。（「中国におけるカトリック教会」も参照。）
1450年代以降、カトリックの宣教活動は後援権（jus patronatus）によって運営されるようになった。[ 1 ]： 11
大航海時代、カトリック教会は新世界にカトリックを広め、アメリカ大陸やその他の植民地の先住民を改宗させるため、アウグスティヌス会、フランシスコ会、ドミニコ会を通じてアメリカ大陸やその他の植民地に数多くの宣教拠点を設立しました。同時に、フランシスコ・ザビエルをはじめとするイエズス会、アウグスティヌス会、フランシスコ会、ドミニコ会の宣教師たちはアジアや極東へと進出していきました。ポルトガルはアフリカにも宣教拠点を派遣しました。これらは歴史上最もよく知られた宣教拠点のいくつかです。
ポルトガルとスペインが支配する帝国では、宗教は国家の不可欠な部分であり、福音伝道は世俗的利益と精神的利益の両方をもたらすと考えられていた。これらの勢力が領土や影響力を拡大しようとすると、すぐに宣教師がやって来た。トルデシリャス条約により、両国は世界を互いに排他的な勢力圏、貿易圏、植民地化圏に分割した。[ 1 ] : 11カトリックの世界秩序は、オランダとイングランドによって挑戦を受けた。理論的には、グロティウスの『自由海』によって否定された。ポルトガルとスペインの植民地政策は、カトリック教会自身によっても挑戦を受けた。バチカンは1622年に信仰宣伝省を設立し、教会をイベリア王国の影響から分離しようと試みた。
スペインやポルトガル、そして程度は低いもののフランスが支配する地域における宣教活動は、文化帝国主義や抑圧と結びついており、多くの場合、植民地政府の後援と同意の下で行われていたが、世界の他の地域（特にマテオ・リッチによる中国へのイエズス会宣教、および日本の長崎地域における他のイエズス会宣教師の活動）における宣教活動は、既存の社会構造や政治構造の中で個人を改宗させることに重点を置いており、多くの場合、地方政府の同意なしに行われていた。
モンテ・コルヴィーノのヨハネは、1307年頃に北京の司教になるために中国に派遣されたフランシスコ会士でした。彼はペルシャから旅をし、1291年に海路でインドに渡り、マドラス地方、すなわち「聖トマスの国」に着きました。そこで彼は13か月間説教を行い、約100人に洗礼を授けました。モンテ・コルヴィーノはそこから1291年（または1292年）12月に故郷に手紙を書き、西ヨーロッパ人によるコロマンデル海岸に関する最も初期の注目すべき記述の1つを残しました。彼はマイラプールから海路で中国に渡り、1294年に首都「カンバリエチ」（現在の北京）に現れました。[ 2 ]
ポルデノーネの修道士オドリクは1321年にインドに到着した。彼はマラバール地方を訪れ、パンダラニ（カリカットの北20マイル）、クランガノール、クラム（またはクイロン）に立ち寄り、そこからセイロン島を経て、マドラス近郊のマイラプールにある聖トマスの聖地へと向かった。彼は、トマスが埋葬された場所を見つけたと記している。
フランスのドミニコ会宣教師、ヨルダヌス・カタラーニ神父は1321年から1322年にかけてローマに渡った。彼はインド西海岸のどこかからローマに報告し、殉教した4人の修道士にキリスト教式の埋葬を行ったと伝えた。ヨルダヌスは1329年の著書『ミラビリア』で東洋の驚異を描写したことで知られており、中世ヨーロッパ人の中でインドの地域やキリスト教徒、産物、気候、風習、習慣、動植物について最も優れた記述を残した。その記述はマルコ・ポーロの記述をも凌駕するほどである。
1347年、ジョヴァンニ・デ・マリニョッリは現在のマドラス近郊にある聖トマスの聖地を訪れ、その後、彼がサバ王国と呼び、聖書のシバと同一視する地域へと向かった。しかし、様々な詳細から、この地域はジャワ島であったと思われる。ヨーロッパへ向かう途中、マラバル地方へ向かう船に再び乗った彼は、激しい嵐に遭遇した。
もう一人、著名なインド人旅行家は、クランガノールの司祭ジョセフでした。彼は1490年にバビロンへ旅し、その後ヨーロッパへ航海してポルトガル、ローマ、ヴェネツィアを訪れ、インドへ戻りました。彼は自身の旅について『インド人ジョセフの旅』という本を執筆するのに協力し、この本はヨーロッパ中に広く普及しました。
インドにおけるカトリックの伝来は、1500年代初頭、ポルトガルの宣教師が到着したことから始まった。16世紀には、アジアにおける布教はポルトガルの植民地政策と結びついていた。1455年1月8日に教皇ニコラウス5世がポルトガル王アフォンソ5世に宛てた教皇勅書「ロマヌス・ポンティフェクス」[ 3 ]により、アジアにおけるキリスト教信仰の普及（「パドロアド」参照）の庇護権はポルトガルに与えられ、彼らは征服権で報われた。[ 4 ]さまざまな修道会（フランシスコ会、ドミニコ会、イエズス会、アウグスティヌス会など）の宣教師たちは征服者たちと共に押し寄せ、ポルトガルの勢力が及ぶ沿岸地域にすぐに教会を建て始めた。
インドにおけるポルトガル人宣教師の歴史は、 1498年5月20日にヴァスコ・ダ・ガマとともにコジコード近郊のカッパドに到着した新使徒たちから始まる。[ 5 ]当時の人口は全体の2%未満であったが[ 6 ]、インド最大のキリスト教会であった。[ 5 ]彼は既存のキリスト教国と反イスラム同盟を結ぼうとしていた。儲かる香辛料貿易はポルトガル王室を惹きつけた。 [ 7 ]
ペドロ・アルバレス・カブラル船長率いる第2次遠征では、ポルトガル艦隊は13隻の船と18人の司祭で構成され、1500年11月26日にコーチンに停泊した。カブラルはすぐにコーチンのラージャの好意を得て、ラージャは4人の司祭がコーチンとその周辺に散らばる初期キリスト教徒のコミュニティで伝道活動を行うことを許可した。こうして宣教師たちは1500年にポルトガルの宣教拠点を設立した。初代ポルトガル総督ドン・フランシスコ・デ・アルメイダは、当時としては前例のない石とモルタルを用いて2つの教会、サンタ・クルス大聖堂（1505年）と聖フランシス教会（1506年）を建設する許可をコーチンのラージャから得た。当時、地元の偏見は王宮や寺院以外の建造物に対してそのような建造物に反対していたからである。
16世紀初頭、東洋全域はリスボン大司教区の管轄下にあった。1514年6月12日、コーチンとゴアは、大西洋のマデイラ島に新設されたフンシャル司教区の管轄下にある2つの主要な宣教拠点となった。 1534年、教皇パウルス3世は教皇勅書「ケケム・レプタムス」により、フンシャルを大司教区に昇格させ、ゴアをその属司教区とし、インド全土をゴア司教区の管轄下に置いた。これにより、フンシャルの属司教座が設立され、その管轄範囲は喜望峰から中国に至る過去および将来のすべての征服地に及ぶ可能性があった。
ゴアで最初にキリスト教に改宗したのは、1510年のポルトガルによるゴア征服の際にアフォンソ・デ・アルブケルケと共に到着したポルトガル人男性と結婚したゴア出身の女性たちだった。 [ 8 ]
16 世紀半ば、ゴア市は東洋におけるキリスト教化の中心地であった。 [ 9 ]ポルトガルの支配者たちはヒンドゥー教徒の臣民の改宗を奨励し、さらには報奨を与える国家政策を実施したが、多数の改宗を強制によるものと断じるのは誤りである。ゴアにおける改宗者の急速な増加は、主にポルトガル王室の臣民であったヒンドゥー教徒に対するポルトガルの経済的および政治的支配の結果であった。[ 10 ]同時に、ポルトガルでの異端審問の結果、ポルトガルから多くの新キリスト教徒がインドに移住した。彼らの多くは、古い宗教を密かに実践している改宗ユダヤ人である隠れユダヤ人であると疑われ、キリスト教信仰の結束に対する脅威とみなされた。[ 11 ]聖フランシスコ・ザビエルは、1545年にポルトガルのジョアン3世に宛てた手紙の中でゴア異端審問所の設置を要請したが、実際に設置されたのは1560年になってからだった。[ 11 ] [ 12 ]
1557年、ゴアは独立した大司教区となり、コチンとマラッカに属司教区が置かれました。東洋全域がゴアの管轄下に置かれ、その範囲は世界のほぼ半分に及びました。南アフリカの喜望峰から、東アジアのビルマ、中国、日本までです。1576年にはマカオ（中国）の属司教区が、1588年には日本の船井の属司教区が加わりました。
1597年、東方教会の一部であった古代の団体である聖トマス・キリスト教徒の最後の首都大司教、アブラハム助祭の死により、当時のゴア大司教メネゼスは土着教会をカトリック教会の権威の下に置く機会を得た。彼は土着教会階層の最高位の代表者であるジョージ助祭の服従を確保することができた。メネゼスは1599年6月20日から26日にかけてディアムペル教会会議を招集し[ 14 ] 、教会に多くの改革を導入し、完全にカトリック教会のラテン教会に統合した。教会会議の後、メネゼスはイエズス会士フランシス・ロスを聖トマス・キリスト教徒のためのアンガマレ大司教区の大司教に叙任した。これはゴア大司教区のもう一つの属司教区であった。こうして聖トマス・キリスト教徒のラテン化が始まった。大多数は最終的にカトリック信仰を受け入れたが、一部は西シリア典礼に改宗した。聖トマス派キリスト教徒は教皇の権威を認めるよう圧力をかけられた。[ 14 ]これらの措置に対する反発から、コミュニティの一部は1653年に大執事トマスと共に、ポルトガル人に決して服従せず、ローマとの交わりも受け入れないと誓い、クーナン十字架の誓いを立てた。
アンガマリー教区は1605年にクラガノール教区に移管され、1606年にはゴアの6番目の属司教区が、現在のマドラス近郊のマイラプール、サン・トメに設立された。その後、ゴアに属司教区として追加されたのは、1612年のモザンビーク司教区と、1690年の中国の北京と南京の司教区である。
宣教活動は、西海岸沿い、特にチャウル、ボンベイ、サルセット、バセイン、ダマオ、ディウ、そして東海岸のマイラプールのサン・トメからベンガル地方に至るまで、大規模かつ大成功を収めて進展した。南部地域では、マドゥライのイエズス会宣教団が最も有名であった。この宣教団はクリシュナ川まで広がり、その向こう側にも多くの辺境の拠点があった。マラバール海岸のコーチンの宣教団もまた、最も実り豊かな宣教団の一つであった。内陸北部にもいくつかの宣教団が設立され、例えば1570年にはアグラとラホール、1624年にはチベットに設立された。しかし、こうした努力にもかかわらず、海岸線の大部分でさえ完全に開拓されたわけではなく、内陸北部の広大な地域は事実上手つかずのままであった。
ポルトガルの勢力衰退に伴い、オランダやイギリスといった他の植民地勢力、そしてキリスト教団体が影響力を増していった。
ポルトガル船が1543年に日本に到着し[ 15 ]、日本でのカトリック宣教活動は1549年頃に本格的に始まり、フランシスコ会やドミニコ会などのスペインが支援する托鉢修道会が日本に入国できるようになるまで、主にポルトガルが支援するイエズス会によって行われた。1600年までに日本で活動した95人のイエズス会士のうち、57人がポルトガル人、20人がスペイン人、18人がイタリア人であった[ 16 ] 。イエズス会士のフランシスコ・ザビエル[ 17 ] [ 18 ]、コズメ・デ・トーレス、フアン・フェルナンデスは、日本にカトリックキリスト教をもたらすことを期待して鹿児島に最初に到着した。
スペインとポルトガルは日本の領有権をめぐって争った。どちらも日本を植民地化できなかったため、日本でキリスト教を布教する独占権は、日本との貿易における独占権を意味した。ポルトガルが支援するアレッサンドロ・ヴァリニャーノ率いるイエズス会士は、スペインの反対を押し切って日本での布教活動を主導した。この既成事実は、 1575年のグレゴリウス13世教皇の勅書で承認され、日本はポルトガル領マカオ司教区に属するとされた。1588年、ポルトガルの保護下で船内司教区（長崎）が設立された。
イエズス会と対立するスペイン系の托鉢修道会は、マニラ経由で日本に入国した。彼らはイエズス会の活動を批判しながらも、教皇に積極的に働きかけた。その働きかけの結果、1600年に教皇クレメンス8世はスペイン人修道士がポルトガル領東インド経由で日本に入国することを許可する勅令を発布し、 1608年には教皇パウルス5世がそのルートの制限を撤廃する勅令を発布した。ポルトガル側は、スペインのイエズス会士が後援者ではなく祖国のために活動していると非難した。
明・清時代の中国におけるイエズス会（イエズス会士）の宣教活動の歴史は、中国と西洋世界との関係の初期の歴史における注目すべき出来事の一つであり、前近代における二つの文化と信仰体系の関係を示す顕著な例でもある。16世紀、17世紀、18世紀におけるイエズス会士の宣教活動やその他の活動は、ヨーロッパの科学と文化を中国に導入する上で重要な役割を果たした。彼らの活動は、今日の中国社会におけるキリスト教文化の基盤の多くを築いた。中国に派遣されたイエズス会士たちは、キリスト教の黎明期から、カトリックやプロテスタントの宣教活動が数多く展開される19世紀までの間、中国において最も影響力のあるキリスト教宣教師であったと言えるだろう。
唐と元による初期の布教活動にもかかわらず、16世紀までに中国にキリスト教を実践する信者が残っていたという確かな証拠はない。ポルトガルの探検家ホルヘ・アルバレスは1513年に広東に到達し、中国とヨーロッパ間の直接的な海上交通路を確立した。イエズス会が1540年に設立されてから6年以内に、2人の中国人少年がインドのゴアにあるイエズス会の学校に入学した。そのうちの1人、洗礼名アントニオとして知られる少年は、1550年代初頭に中国で宣教活動を始めようとしたイエズス会の創設者聖フランシスコ・ザビエルと共に旅をした。しかし、入国許可を得られなかったザビエルは、 1552年に広東沖の尚川島で亡くなった。
ポルトガル人が中山島のマカオ半島に飛び地を築いたことで、イエズス会は近くの緑島（現在のマカオ特別行政区の「イルハ・ヴェルデ」地区）に拠点を築いた。修道会の新しい地域責任者（「巡察者」）であるアレッサンドロ・ヴァリニャーノは1578年から1579年にかけてマカオに赴任し、将来の宣教師を中国語と中国文化で訓練するために聖ポール学院を設立した。彼はゴアにいる修道会会員に、学院の職員として適任の語学学者を連れてきて本格的に宣教活動を開始するための支援を要請した。
1582年、イエズス会は再び中国国内で宣教活動を開始し、西洋の科学、数学、天文学、地図製作法を紹介した。マテオ・リッチやヨハン・アダム・シャル・フォン・ベルなどの宣教師は中国語の教理問答書を執筆し[ 19 ] 、徐光啓のような影響力のある改宗者を輩出し、全国にキリスト教の集落を築き、特に公式の天文学と占星術を監督していた礼部をはじめとする朝廷と親密な関係を築いた。「イエズス会士は明朝末期の宮廷サークルで外国人知識人として受け入れられ、特に天文学、暦作成、数学、水力学、地理学の知識で高く評価された。」[ 20 ] 1610年までに、社会のあらゆる階層から2000人以上の中国人が改宗した。クラークは次のように要約している。
「結局のところ、イエズス会が中国における宣教活動と政策に輝かしい貢献をしたことは喜ばしいことだ。彼らは致命的な妥協をすることなく、中国人の祖先崇拝に慎重に配慮して妥協を回避したが、彼らの主要な取り組みはキリスト教的かつ賢明なものであった。彼らは洗練された中国人にとってキリスト教を少なくとも尊敬に値するもの、さらには信頼できるものにすることに成功した。これは決して小さな功績ではない。」[ 21 ]
この影響は双方向的に作用した。
イエズス会士たちは西洋の数学や天文学の著作を中国語に翻訳し、中国の学者たちのこれらの科学への関心を喚起した。彼らは非常に広範囲にわたる天体観測を行い、中国で最初の近代的な地図作成を行った。また、この古代文化の科学的業績を高く評価し、それをヨーロッパに紹介した。ヨーロッパの科学者たちは、彼らとの書簡のやり取りを通じて初めて中国の科学と文化について知った。[ 22 ]
リッチやミケーレ・ルッジェーリ、フィリップ・クプレ、フランソワ・ノエルらは、中国古典をラテン語に翻訳し、中国の文化や歴史に関する知識をヨーロッパに広めるという100年にわたる努力を行い、発展途上の啓蒙思想に影響を与えた。[ 23 ] [ 24 ]
The introduction of the Franciscans and other orders of missionaries, however, led to a long-running controversy over Chinese customs and names for God. The Jesuits, the secularized mandarins, and eventually the Kangxi Emperor himself maintained that Chinese veneration of ancestors and Confucius were respectful and secular rituals compatible with Christian doctrine; other orders pointed to the beliefs of the common people of China to show that it was impermissible idolatry and that the common Chinese names for God confused the Creator with His creation. Acting on the complaint of the Bishop of Fujian,[25][26]Pope Clement XI finally ended the dispute with a decisive ban in 1704;[27] his legateCharles-Thomas Maillard De Tournon issued summary and automaticexcommunication of any Christian permitting Confucian rituals as soon as word reached him in 1707.[28] By that time, however, Tournon and Bishop Maigrot had displayed such extreme ignorance in questioning before the throne that the Kangxi Emperor mandated the expulsion of Christian missionaries unable to abide by the terms of Ricci's Chinese catechism.[29][25][30] Tournon's policies, confirmed by Clement's 1715 bullEx Illa Die..., led to the swift collapse of all of the missions across China,[29] with the last Jesuits—obliged to maintain allegiance to the papal rulings—finally being expelled after 1721.[31]
Catholic mission work began again following the opening up of the country after the Treaty of Nanking in the 1830s. The Treaty of Huangpu institutionalised benefits for French Catholics, including the ability to operate and establish religious institutions in the treaty ports, decriminalisation of Catholicism throughout China, and providing that any missionaries discovered by Chinese authorities outside the treaty ports should be escorted to a French consulate.[32]:15
フランスは1840年代から中国における宗教保護権を主張し始めた。 [ 33 ] : 63フランスの中国における宗教保護権は、(1)外国人宣教師に中国内陸部への立ち入りを許可し、(2)中国の裁判手続きにおいてカトリック教徒を弁護するという2つの主要な機能を通じて機能した。[ 1 ] : 16この保護権は、フランスが中国における影響力を拡大し、他のヨーロッパ列強に対して威信を高めるための仕組みを提供した。[ 1 ] : 15-17宣教師はフランス当局に有益な情報を伝えることが期待されていたため、フランスは情報面での恩恵も得た。[ 1 ] : 17フランスは、第二次アヘン戦争における清朝政府の敗北後に締結された1860年の清仏北京条約を通じて、さらなる特権を獲得した。[ 1 ] : 15キリスト教宣教師は中国内陸部のどこへでも旅行し、中国内陸部で不動産を購入することができた。[ 1 ] : 15
1907年、レオン・ジョリー司祭の『キリスト教と極東』の出版は、中国のカトリック宣教師たちから大きな反響を呼んだ。[ 34 ]： 43ジョリー司祭はアジアにおける宣教史を研究し、教会の宣教活動はこれまで失敗に終わっており、何世紀にもわたる多額の資金と人材の投入にもかかわらず、ほとんど成果を上げていないと結論づけた。[ 1 ]： 43ジョリー司祭の見解では、中国におけるカトリック宣教活動が失敗したのは、教会が外国の政治権力に依存し、ヨーロッパの聖職者が中国人を従属的な立場に置いたためであり、[ 1 ]： 43現地の教会ではなく、ヨーロッパの精神的植民地を作り出したからである。[ 35 ]： 491
ピウス12世は選出後数ヶ月以内に、さらに政策変更を行った。1939年12月8日、布教聖省はピウス教皇の要請により、中国の慣習はもはや迷信ではなく、親族を敬う名誉ある方法であり、したがってカトリック教会によって認められるという新たな指示を出した。 [ 36 ]
これらの宣教地は17世紀初頭にイエズス会によって設立され、18世紀後半にイエズス会がアメリカ大陸から追放された後に終焉を迎えた。 [ 37 ]イエズス会は、イエズス会の指導の下、リドゥスに住む先住民がスペイン人入植者やスペインの支配から自治権を維持し、孤立した「国家の中の国家」を作ろうとした。[ 38 ]先住民がリドゥスに惹かれた大きな要因は、奴隷化やエンコミエンダ制による強制労働から保護されることだった。
アメリカ大陸におけるフランシスコ会の活動の記録は、早くも1519年にまで遡る。16世紀初頭を通じて、宣教運動はカリブ海からメキシコ、中央アメリカ、南アメリカの一部、そしてアメリカ合衆国南西部へと広がった。[ 39 ]
フランシスコ会宣教団の目標は、「言葉と模範」を通して新世界の人々にキリスト教の信仰を広めることであった。 [ 40 ]新しく発見された大陸にキリスト教 を広めることは最優先事項であったが、スペインの植民地化システムの一部分に過ぎなかった。宣教師が帝国主義の道具と見なされることもあることを考慮すると、[ 41 ]フランシスコ会の影響により、スペイン語、スペイン文化、スペインの政治的支配を新世界に拡大するなど、他の目的も達成できた。目標の一つは、農耕民または遊牧民のインディアンをスペイン人やスペイン社会のモデルに変えることであった。基本的には、都市化が目的であった。宣教団は「贈り物と説得…そして敵からの安全を提供する」ことによってこれを達成した。この保護は、先住民が平和になれば理論的には戦争が少なくなるため、スペインの軍事作戦の安全も提供した。このように、宣教師は植民者の別の目的にも貢献した。[ 42 ]
1769年から1823年にかけて、フランシスコ会のスペイン人修道士たちは、カリフォルニアに21の伝道所を設立・運営し、先住民をキリスト教に改宗させた。これはヨーロッパ人による太平洋沿岸地域への最初の本格的な植民地化の試みであり、スペインはこの辺境地帯に貴重な足がかりを得た。入植者たちはヨーロッパの家畜、果物、野菜、そして産業をもたらしたが、スペインによる占領は先住民に負の影響ももたらした。今日、これらの伝道所は州内で最も古い建造物の一つであり、最も多くの人が訪れる史跡となっている。また、その多くはカトリック教会として今もなお活動を続けている。
ニューメキシコの伝道所は、フランシスコ会修道士によって、地元のプエブロ族、ナバホ族、アパッチ族をキリスト教に改宗させるために設立された。最初の恒久的な集落は、1598年に現在のサン・フアン・プエブロ近郊に設立されたサン・ガブリエル伝道所である。
第二バチカン公会議以降、カトリックの宣教活動は大きな変化を遂げました。[ 44 ]社会正義の問題を優先し、宗教的改宗にしばしば伴っていた文化的帝国主義や経済的搾取の危険を避けるよう努めてきました。キリスト教の宣教師は、正義のために働くことが福音を宣べ伝えることの本質的な部分であると認識しており[ 45 ] 、通常、宣教活動において文化適応の原則を守っています。第二バチカン公会議以前は、「望みの洗礼」やカトリック教会外での救いはほとんど認められていませんでした。[ 46 ]公会議が個人の良心を強調したことで[ 47 ] 、洗礼は救いの通常の手段としてだけでなく、普遍的で神のすべての子どもたちを含む真の愛の実践を通して、すべての人々に神の愛の良き知らせを広めるというキリスト教徒の召命として見なされるようになりました。[ 48 ]
様々な宗教団体や信徒団体を通して宣教活動を行う教会は、今日では改宗活動よりも、貧困層への支援や人間全体の発展に力を入れている。2016年、フランシスコ教皇はローマ教皇庁内に人間全体の発展促進局を設置し、バチカンが直接推進する数多くのカトリックの支援プログラムを監督させた。こうした宣教活動自体は新しいものではない。カリタス・インターナショナルは、1893年のレオ13世教皇の社会回勅『レールム・ノヴァルム』発布直後から存在する、カトリック の救援、開発、社会奉仕団体の連合体である。そして今日、アフリカやインドと同様に、イエズス会の宣教活動は、直接的な改宗活動よりも、インドのダリットやアディヴァシといった最も貧しい農村住民への教育や支援に力を入れている。これは中国でも同様で、中国では改宗活動は禁じられていたが、多くのキリスト教徒が語学学習を支援した。[ 49 ]アジアとアフリカにおける現在の活動については、イエズス会が運営する数百の教育機関や開発センターに関する記事に詳しく記載されている。他のカトリックの信徒団体や修道会、そしてそれらの現代の宣教活動についても、ほぼ同じことが言える。
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