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民族宗教集団（または民族宗教集団）とは、共通の宗教的・民族的背景によって団結した人々の集団である。[1]
さらに、民族宗教グループという用語は、民族地域グループや民族言語グループとともに、民族のサブカテゴリーであり、共通の文化と祖先を信じている証拠として使用されます。[2]
より狭義には、宗教的・民族的伝統が歴史的に結びついている集団を指します。[3]
特徴
民族宗教集団の特徴として定義される要素は「社会的性格、歴史的経験、神学的信念」である。[4]
コミュニティの閉鎖は、コミュニティ特有の厳格な同族婚を通じて行われ、民族宗教コミュニティを他のグループとは区別するものである。[5]
民族宗教グループの定義
一般的に、民族宗教コミュニティは祖先の遺産と宗教的所属の両方によって民族的アイデンティティを定義します。民族宗教グループは通常、独自の歴史と文化的伝統を共有しており、これは宗教の一形態と呼ばれることもあります。多くの場合、民族宗教グループは伝統的な民族宗教を持つ民族文化グループでもあります。他の場合には、民族宗教グループは共通の信仰によって結ばれたコミュニティとして始まり、同族結婚を通じて文化的および祖先のつながりが発展しました。[6] [7]
一部の民族宗教集団のアイデンティティは、より大きなコミュニティ内で明確な少数派として生活する経験によって強化される。民族宗教集団が特定の地域に歴史的基盤を持っている場合、民族ナショナリズムと結びつく可能性がある。 [8]多くの民族宗教集団では、コミュニティと文化の安定性と歴史的長寿を維持する手段として、宗教的同族結婚と、それと同時に異教徒間の結婚や性交の抑制に重点が置かれている。
例
民族宗教という用語は、信頼できる情報源によって以下のグループに適用されています。
ユダヤ人
紀元前7世紀後半から紀元前6世紀初頭のバビロン捕囚以前、イスラエル人はすでに民族宗教的集団として出現しており、おそらく紀元前8世紀のホセアの時代以前であったと思われる。 [55]古代のユダヤ人の民族宗教的性格については、サロ・W・バロン（「イスラエル人の民族宗教的統一性」について語った）[56]やシェイ・J・D・コーエン（第二神殿時代後期のユダヤ人のアイデンティティについて述べた）などの学者によって解説されている。[57] [58]
19世紀以来、改革派ユダヤ教は神学と実践の点で正統派ユダヤ教とは異なっていたが、20世紀末から21世紀にかけて、改革派運動は以前に放棄した特定の伝統と慣習（例えば、タリートやキッパーの着用、典礼におけるヘブライ語の使用）へと再び方向転換した。[59]
米国では、混血結婚の増加により、配偶者の改宗を促進する試みが行われているが、伝統的なユダヤ法では、結婚を促進するための改宗は強く推奨されていない。[60]配偶者が改宗しない場合、改革派は父系の血統を認める。ユダヤ法の伝統的な解釈では、母系の血統のみが認められている。混血結婚の子供の多くはユダヤ人であるとは認識しておらず、改革派は混血結婚の子供が「ユダヤの信仰と人々との同一性を適切かつ適時に公的かつ正式な行為で確立した」場合にのみ、彼らをユダヤ人として認めている。[61]実際には、改革派ユダヤ人のほとんどは、特に個人が「ユダヤ人として育てられた」場合、父系の血統がユダヤ人としての有効な識別手段であることを認めている。[62] [63]
イスラエルの国民的アイデンティティは、シオニズムの結果としてユダヤ人のアイデンティティと結びついている。[64]イスラエルでは、ユダヤ教の宗教裁判所が個人の身分問題に関する権限を持っているため、結婚や離婚のために国を離れなければならない世俗的なユダヤ人との摩擦が生じている。特に、マムゼルの世襲的地位、司祭の家系の男性の結婚、ラビによってユダヤ人として認められていない人物、アグノットの場合などである。イスラエルのラビは、承認された特定の正統派ラビのみを正統と認めており、何世紀にもわたって包括的な権威を持たなかったディアスポラのユダヤ人との摩擦が生じている。
アナバプテスト
民族宗教グループの他の古典的な例としては、オールド・オーダー・アーミッシュ、フッター派、オールド・オーダー・メノナイトなどの伝統的なアナバプテストグループ、およびオールド・コロニー・メノナイトのようなプラウトディーチ語を話すロシア系メノナイトの伝統的なグループがあります。これらのグループはすべて、共通の文化的背景、日常言語として共通の方言（ペンシルベニアドイツ語、フッター派、プラウトディーチ語）を持ち、アナバプテストの信仰を共有し、数百年の歴史を共有しており、過去250年間、コミュニティに外部者をほとんど受け入れていません。また、共通の食べ物、衣服、その他の習慣も共有している場合があります。福音派メノナイト会議などの現代の布教活動を行うメノナイトグループは、メンバーが共通の祖先、共通の民族言語であるプラウトディーチュ語、伝統的な衣装、その他の典型的な民族的伝統を失っており、もはや民族宗教的グループとは見なされていないが、これらのグループのメンバーは依然としてメノナイトという用語を民族の識別子として認識している可能性がある。[65] [66]
法的概念として
オーストラリア
オーストラリアの法律では、ニューサウスウェールズ州の1977年差別禁止法が「人種」に「民族、民族宗教、または国籍」を含むと定義している。[67]「民族宗教」への言及は、1994年差別禁止法（改正）（ニューサウスウェールズ州）によって追加された。[68]当時のニューサウスウェールズ州司法長官ジョン・ハンナフォードは、「後者の改正の影響は、ユダヤ教徒、イスラム教徒、シク教徒などの民族宗教グループが、この法律の人種差別および差別規定を利用できることを明確にすることです。…民族宗教グループへの差別禁止法の適用範囲は、宗教を理由とする差別には及びません」と説明した。[28] [29]
1998年差別禁止法（タスマニア州）における「人種」の定義にも同様に「民族、民族宗教、または国籍」が含まれる。[69]しかし、ニューサウスウェールズ州法とは異なり、「宗教的信念または所属」または「宗教活動」を理由とする差別も禁止している。[70]
イギリス
英国では、画期的な訴訟事件であるマンドラ対ダウエル・リーにより、宗教的つながりを持つ民族集団の法的定義が確立され、それが今度は民族宗教的集団[71]の定義への道を開いた。ユダヤ人[19] [20] [21]とシク教徒[72] [73] [74]は、1994年の差別禁止（改正）法（上記参照）に基づき、民族宗教的集団とみなされると判断された。
1994年差別禁止法（改正）では、民族集団を次のように定義したMandla v Dowell-Lee事件を参照しています。
- 集団が他の集団と区別するものとして意識している長い共通の歴史、そして集団がその歴史の記憶を生かし続けていること。
- 家族や社会の慣習やマナーを含む独自の文化的伝統。宗教的儀式と必ずしも関連しているわけではないことが多い。
- 共通の地理的起源、または少数の共通の祖先の子孫であること。
- 必ずしもグループに特有ではない共通言語。
- グループ特有の共通文学。
- 近隣のグループや周囲の一般社会の宗教とは異なる共通の宗教。
- 少数派であること、あるいはより大きなコミュニティ内の抑圧された、あるいは支配的なグループであること。たとえば、征服された人々（たとえば、ノルマン征服直後のイングランドの住民）とその征服者は、両方とも民族グループである可能性があります。
この事件の重要性は、シク教徒やユダヤ人のような集団が1976年の人種関係法の下で保護されるようになったことである。[73]
マレーシア
マレーシアの法律では、第160条(2) [75]に基づき、マレー人と分類される個人はイスラム教徒であり、マレー語で会話し、マレーの慣習を遵守しなければならないと規定されている。
この法的枠組みによれば、イスラム教から他の宗教に改宗したマレー人男性または女性は、マレー人として認められなくなる。その結果、いわゆるブミプトラに与えられた特権、具体的には憲法第153条[76] 、新経済政策（NEP）、およびその他の関連条項に概説されている権利は、そのような改宗の場合に 失われる。
参照
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. 宗教は民族性のいくつかの基盤の 1 つである可能性があり、他の基盤は一般的に言語と領土的起源である。例としては、ギリシャ正教やロシア正教、オランダ改革派などがある。このパターンにおける民族性は、宗教的アイデンティティを主張せずに民族的アイデンティティを主張できるという意味で宗教を超えているが、その逆はまれである。このパターンを「民族的宗教」と呼ぶことにする。3
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外部リンク
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