イスラエルの宗教

2007年にイスラエル民主主義研究所が行った世論調査によると、イスラエルのユダヤ人の27%が安息日を守っていると回答し、53%は全く守っていないと回答した。また、この調査では、公共交通機関が運行され、レジャー活動が許可され続ける限り、回答者の50%が安息日の買い物を控えるだろうと回答したが、そのような妥協が世俗派と宗教派の間の緊張を緩和すると考えているのはわずか38%だった。^{[ 24 ]}

「世俗的」（hiloni）と「伝統的」（masorti ）という用語は厳密に定義されていないため、^{[ 25 ] [ 26 ]}イスラエルのユダヤ人のうち「伝統的」とみなされる人の割合に関する公表された推定値は、32% ^{[ 27 ]}から55% ^{[ 28 ]}まで幅がある。2015年のギャラップ調査では、イスラエル人の 65% が「無宗教」または「確信的な無神論者」であると回答し、30% が「宗教的」であると回答した。イスラエルは、世界で最も宗教的な国であるタイと、最も宗教的でない中国の間の、国際的な宗教性尺度の中間に位置する。^{[ 14 ]} 2013 年にイスラエル民主主義研究所が委託したイスラエル民主主義指数では、イスラエル系ユダヤ人の宗教運動への宗教的所属について調査した結果、回答者の 3.9 % が改革派（進歩派）ユダヤ教に、3.2 % が保守派ユダヤ教に、26.5 % が正統派ユダヤ教に所属していると回答した。残りの 3 分の 2 は、どの宗派にも所属していないと回答するか、回答を拒否した。^{[ 18 ]}しかし、これは世俗的/ヒロニなイスラエル人が他の形の精神性を持っていないという意味ではない。^{[ 29 ] [ 30 ]}

また、ユダヤ教のあらゆる宗派が関わる、バアル・テシュバ（ユダヤ教への回帰者）運動も拡大しており、これはかつての世俗的な生活様式を捨て、宗教的な戒律を守ることを選択する世俗的なイスラエル人によるもので、彼らのための教育プログラムやイェシーバー（ユダヤ教神学校）が数多く存在する。その一例がアイシュ・ハトーラーであり、イスラエルの体制内部の一部から公然と支持を受けている。

同時に、世俗的なライフスタイルへの反対方向への大きな動きも見られます。現在どちらの傾向が強いかについては議論があります。最近の世論調査によると、イスラエルの世俗的なユダヤ人少数派の数は2009年も減少を続けています。現在、世俗派はわずか42%を占めています。^{[ 31 ]}

ディアスポラにおける「正統派」という概念が包含する範囲は、イスラエルにも存在するが、やはりいくつかの重要な違いがある。

ディアスポラで「正統派」と呼ばれるものには、イスラエルで一般的にダティ（「宗教的」）またはハレディ（「超正統派」）と呼ばれるものが含まれる。^{[ 6 ] [ 32 ]}前者の用語には、宗教シオニズム^{[ 33 ]}または「国家宗教」コミュニティ（および米国用語では現代正統派）と呼ばれるもの、そして過去10年ほどでハルダル（ハレディ・レウミ、つまり「超正統派ナショナリスト」）として知られるようになったものが含まれる。ハルダルは、主にハレディの生活様式とナショナリスト（つまりシオニズム支持）のイデオロギーを組み合わせたものである。

ハレディとは、前述のハルダルを除いて、民族的およびイデオロギー的な観点から、おおよそ3つのグループに分けられる人々を指します。 (1)アシュケナージ系（つまり「ゲルマン系」ヨーロッパ系）の「リトアニア/リタイム」ハレディム。主に非ハシディズムの伝統的な正統派ユダヤ教の信奉者、別名ミスナグディム。(2)アシュケナージ系（主に東ヨーロッパ系）のハシディズム系ハレディム。(3)セファルディ系ハレディム（ミズラヒを含む）。

超正統派は比較的新しい宗派で、2020年には110万人以上（総人口の14％）に達した。^{[ 34 ]}

イスラエルのユダヤ人の間では、保守派、改革派（イスラエル改革派・進歩派ユダヤ教運動）、再建派、人文主義ユダヤ教（国際世俗人文主義ユダヤ教研究所）などの新しい非正統派ユダヤ教の宗教運動が代表されている。 ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 5 ] [ 38 ]}イスラエル民主主義研究所によると、2013 年時点でイスラエルのユダヤ人人口の約 7% が改革派および保守派ユダヤ教に「同一視」しており、^{[ 18 ]}ピュー・リサーチ・センターの調査では 5% であったことが示され、^{[ 32 ]}ミッドガムの調査では 3 分の 1 が「特に進歩派ユダヤ教に同一視」しており、特に正統派ユダヤ教に同一視する人々とほぼ同数であった。エリオット・ネルソン・ドーフのようなごく少数の著者だけが、イスラエルの社会集団マソルティム（伝統主義者）を西洋の保守派（マソルティ）運動と同一視している^{[ 39 ]。}保守派ユダヤ教はイスラエルの主要な宗派であり、大きな社会セクターと結びついているという理解を生み出している。

首席ラビ院は改革派と保守派の運動に強く反対し^{[ 38 ]} 、これらの運動は「ユダヤ教を根こそぎ破壊している」、同化を引き起こしている、そして真のユダヤ教とは「何のつながりもない」と述べている^{[ 40 ]} 。しかし、首席ラビ院の見解はイスラエルのユダヤ人の大多数の見解を反映しているわけではない。2016年5月に発表されたイスラエルのユダヤ人を対象とした調査では、回答者の72％が改革派ユダヤ人は真のユダヤ人ではないというハレディ派の主張に同意しないと答えた。この調査ではまた、イスラエルのユダヤ人の3分の1が進歩的（改革派または保守派）ユダヤ教に「同一視」しており、ほぼ3分の2が改革派ユダヤ教はイスラエルで正統派ユダヤ教と同等の権利を持つべきだと考えていることも明らかになった^{[ 41 ]} 。この報告書は、イスラエル改革派・進歩派ユダヤ教運動が第52回隔年会議に先立って作成したものである。

1948年のイスラエル建国時にダヴィド・ベン＝グリオンが正統派政党と合意した宗教的現状は、イスラエルの政府と司法制度におけるユダヤ教の役割に関する合意である。この合意は、ベン＝グリオンが1947年6月19日にアグダット・イスラエルに送った書簡に基づいている。 ^{[ 42 ]}この合意は今日でもほとんどの点で有効である。^{[ 25 ]}

• 首席ラビは、カシュルート（ユダヤ教の食事規定） 、安息日、ユダヤ教の埋葬、そして結婚、離婚、改宗といった個人の身分に関する問題について権限を有している。
• ユダヤ教の安息日には、超正統派ユダヤ教徒の居住区の道路は車両通行止めとなる。
• ユダヤ教の安息日には公共交通機関は運行しておらず、ほとんどの商店も休業しています。しかし、ハイファには公共交通機関があります。これは、イギリス委任統治時代にハイファには多くのアラブ人が住んでいたためです。
• コーシャ料理店として宣伝したいレストランは、首席ラビによる認証を受けなければならない。
• 非コーシャ食品の輸入は禁止されている。この禁止にもかかわらず、一部の養豚場は、特定の人口層、特に1990年代のロシア移民の需要により、白身肉を販売する飲食店に豚肉を供給している。現状にもかかわらず、最高裁判所は2004年に、以前は一般的な条例であった豚肉の販売禁止を地方自治体が行うことは認められないとの判決を下した。

しかしながら、現状維持を破る行為がいくつか見られるようになってきており、例えば郊外のショッピングモールが安息日にも営業しているケースがいくつかある。これは法律に反する行為ではあるが、政府は概ね見て見ぬふりをしている。

イスラエルは国民全員に信教の自由を認めているものの、民事婚は認めていない。国内で行われる民事婚や非宗教的な離婚は、国家によって禁止され、承認されていない。そのため、イスラエル人の中には国外で結婚する人もいる。世俗派のイスラエル人からは、ユダヤ教の結婚式、離婚手続き、改宗、そして移民の目的におけるユダヤ人の定義といった問題に関して、最高ラビ院による厳格な管理体制の多くの側面が批判されている。

教育省は、様々な宗教の世俗学校と正教会系の学校ネットワークを並行して管理しており、各学校には一定の独立性が認められているものの、共通の基本カリキュラムが設けられている。

近年、世俗的な人々の間で現状に対する不満が高まっていることが認識され、政教分離を主張する新会などの政党が勢力を拡大しているが、今のところ大きな成果は上げていない。

今日、世俗的なイスラエル系ユダヤ人は、自分たちは宗教的ではなくユダヤ法を遵守しておらず、民主的な近代国家であるイスラエルは、国民の意思に反してユダヤ法の遵守を強制すべきではないと主張している。正統派イスラエル系ユダヤ人は、政教分離はイスラエルのユダヤ人としてのアイデンティティの終焉につながると主張している。^{[ 25 ]}

現状に対する最初の挑戦の兆候は、独立以来政権を握っていた労働党政権の崩壊と、メナヘム・ベギン率いる右派連立政権の結成という1977年に現れた。右派修正主義シオニズムは、社会主義シオニズムの特徴である反宗教的なレトリックの歴史を共有していなかったため、正統派政党にとって常に受け入れやすいものであった。さらに、ベギンは連立政権を組むためにクネセト（イスラエルの一院制議会）のハレディ議員を必要としており、フルタイムでトーラー研究に従事する者の兵役免除の人数制限の撤廃など、ハレディコミュニティがこれまで受けてきたものよりも多くの権力と利益を提供した。^{[ 33 ]}

一方、世俗派のイスラエル人は、1940年代と1950年代の状況に基づく「現状維持」が1980年代と1990年代にもなお妥当であるかどうか疑問を抱き始め、その妥当性に関わらず、自分たちにはそれを変えることができる文化的・制度的支援があると判断した。彼らは、結婚や離婚などの個人的な事柄に対する正統派の支配に異議を唱え、ユダヤ教の安息日（当時、国内で唯一の休息日）に娯楽や交通手段がないことに憤慨し、当初免除の恩恵を受けていた400人の学者が5万人にまで増えたため、兵役の負担が公平に分担されているかどうか疑問を呈した^{[ 25 ] [ 43 ]}。最後に、進歩派と保守派のコミュニティは、まだ小規模ではあったものの、宗教問題に対するハレディの支配に代わるものとして影響力を行使し始めた。「現状維持」に満足する者はいなかった。正教会は新たに得た政治力を使って宗教的支配を拡大しようとし、非正教会はそれを縮小、あるいは完全に排除しようとした。^{[ 38 ] [ 41 ]}

パレスチナのイギリス委任統治時代に、イギリス政府は、イギリスにおけるユダヤ人の生活を、イギリス王室への厳格な忠誠を奨励する自らのモデルに基づいて統合・組織化し、パレスチナのユダヤ人の宗教生活に同様の影響を与えようとする試みの一環として、アシュケナージ系とセファルディ系の二重の「首席ラビ制度」（ラバヌート・ハラシット）を公式に設立した。これは正統派のみで構成されていた。 1921年、アブラハム・アイザック・クック師（1864年～1935年）が初代アシュケナージ系首席ラビに、ヤコブ・メイル師が初代セファルディ系首席ラビ（リション・レツィオン）に選ばれた。クック師は宗教シオニズム運動の指導者であり、同世代の偉大なラビとして皆から認められていた。彼は、世俗的なユダヤ人が最終的にエールツ・イスラエルにユダヤ国家を建設しようとする努力は、イスラエルの地にユダヤ人を定住させるための神の計画の一部であると信じていた。クックの見解では、イスラエルへの帰還は、ユダヤ人を迫害から救うための単なる政治的現象ではなく、並外れた歴史的、神学的意義を持つ出来事であった。

1917年のイギリスによるパレスチナ征服以前、オスマン帝国は旧イシューブの有力ラビたちを、何世紀にもわたり主に東ヨーロッパ出身の敬虔な正統派ユダヤ人と、主に宗教的な理由で聖地にアリヤ（移住）したレバント出身のユダヤ人で構成されていた小規模なユダヤ人コミュニティの公式指導者として認めていた。ヨーロッパからの移民たちは、当初はヴァード・ハイールとして知られていた組織に結集し、後にエダ・ハハレイディスと改名した。トルコ人は、パレスチナの地元のラビたちを、スルタンに忠誠を誓うトルコの正統派ハハム・バシ（「トルコの首席ラビ」）の延長線上にある存在とみなしていた。

こうして、正統派が支配する首席ラビ制度の中心性は、1948年に建国された新国家イスラエルにも引き継がれた。エルサレムのヘイハル・シュロモにある中央事務所を拠点とするイスラエル首席ラビ制度は、世俗国家イスラエルのユダヤ教のあらゆる側面を独占的に支配し続けている。様々な上級ラビや有力政治家からの「助言と同意」という複雑なシステムを通じて、イスラエルの各都市や町は、地域、ひいては全国的な宗教的ユダヤ人、さらには非宗教的ユダヤ人からも尊敬を集める地元の正統派首席ラビを選出することができる。

イスラエルの首席ラビは、それぞれが承認された正統派のアヴ・ベイト・ディン判事のみが率いる全国的なベイト・ディン（「宗教裁判所」）のネットワークと、各自治体の一部である「宗教評議会」のネットワークを通じて、ユダヤ教への改宗、食品のコーシャ認証、ユダヤ人の結婚と離婚の地位、安息日の遵守、過越祭（特にハメツの販売または所有に関する問題が発生した場合）、農業分野における安息年とヨベル年の遵守に関する一部の法律の遵守を監視し、必要に応じて監督するなど、事実上すべての事項について国家における排他的な管理権と最終決定権を保持しています。

イスラエル国防軍は、正統派ユダヤ教徒のみで構成される従軍牧師の任命についても、首席ラビの承認を必要としている。また、イスラエル国防軍には、宗教シオニズム系のイェシーバー（ユダヤ教神学校）の学生たちの特別な宗教的ニーズに応えるため、数年間にわたり兵役とイェシーバーでの学習を交互に行う「ヘスダー・プログラム」を提供する部隊が複数存在する。

2014年4月と5月にイスラエル民主主義研究所が実施した、イスラエル国民が最も信頼している機関と最も信頼していない機関についての世論調査によると、イスラエル国民は宗教機関をほとんど信頼していないことがわかった。最も信頼している公共機関は何かと尋ねられた際、首席ラビ院は29%で最も信頼されていない機関の1つだった。^{[ 44 ]}

カライト派は、ラビ派ユダヤ教とは異なるユダヤ教の一形態を実践する古代ユダヤ人コミュニティであり、文献資料に基づくと表向きは7世紀から9世紀の間に遡ると考えられているが、^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}他のユダヤ教の形態と少なくとも同年代の伝統を主張しており、その起源をマソラ学者やサドカイ派に遡る者もいる。かつてはユダヤ人人口のかなりの割合を占めていたが、^{[ 48 ]}現在ではラビ派ユダヤ教に比べると極めて少数派となっている。人口のほぼ全員、3万人から5万人が現在イスラエルに住んでおり、^{[ 49 ]}主にラムラ、アシュドッド、ベエルシェバに居住している。さらに推定1万人のカライト派が世界各地に住んでおり、主に米国、トルコ、^{[ 49 ]}ポーランド、^{[ 50 ]}およびヨーロッパの他の地域に居住している。

2016年12月7日、イスラエルの首席ラビたちは、イスラエルで外国のユダヤ教改宗者を認めることを義務付ける新方針を発表し、そのような改宗を行うラビを認めるために必要な基準を発表すると約束した。^{[ 51 ]}以前は、そのような改宗は認められる必要はなかった。^{[ 51 ]}しかし、1週間以内に首席ラビたちは以前の約束を撤回し、代わりに改宗基準を策定する5人のラビからなる合同委員会のメンバーを任命した。^{[ 52 ]}

エルサレムは、世界中のイスラム教徒にとって宗教的に非常に重要な都市です。1967年にエルサレム旧市街を占領した後、イスラエルはモリヤ山を支配下に置きました。モリヤ山は、ユダヤ教の神殿と、サウジアラビアのメッカとメディナにある神殿に次ぐイスラム教の3番目に神聖な場所であるハラム・アル・シャリフ（神殿の丘）の両方がある場所です。イスラム教徒は、ここからムハンマドが天に昇ったと信じています。岩のドームと隣接するジャミ・アル・アクサがあるこの山は、イスラム教で3番目に神聖な場所（ユダヤ教では最も神聖な場所）です。1967年以来、イスラエル政府はワクフにこの地域の管理権限を与えています。イスラエル政府がイスラム教の聖地を破壊しようとしているという噂は、イスラム教徒の怒りを買っています。これらの考えは、第一神殿時代と第二神殿時代の考古学的遺物を収集する目的で神殿の丘の近くで行われている発掘調査^{[ 53 ] [ 54 ] 、および第三神殿に置き換えるために神殿の丘を破壊することを求める一部のラビや活動家の立場[ 55 ]}に関連している可能性がある。

イスラエルのイスラム教徒の大多数はスンニ派アラブ人で、少数派にアフマディー派アラブ人がいる。^{[ 56 ]} 1516年から1917年まで、スンニ派のオスマン・トルコ人が現在のイスラエルを含む地域を支配した。彼らの支配は、この地域の支配的な宗教としてのイスラム教の中心性と重要性を強化し、確固たるものにした。1917年のイギリスによるパレスチナ征服とそれに続くバルフォア宣言により、多数のユダヤ人がパレスチナに流入し、10年ごとにユダヤ教に有利な方向に傾き始めた。しかし、イギリスは象徴的なイスラム教による土地の統治を、サウード家ではなくヨルダンを拠点とするハシミテ家に移した。こうしてハシミテ家はエルサレムとその周辺地域のイスラム教の聖地の公式な守護者となり、ヨルダンがヨルダン川西岸を支配していた時期（1948年～1967年）には特に強力だった。

1922年、イギリスはイギリス委任統治領パレスチナに最高イスラム評議会を設立し、アミン・アル＝フサイニ（1895年～1974年）をエルサレムの大ムフティに任命した。この評議会は1951年にヨルダンによって解散された。イスラエルのイスラム教徒は、自分たちの学校で子供たちにイスラム教を教えることが自由であり、イスラエルと占領地には多くのイスラム大学やカレッジがある。イスラム法は、例えば結婚、離婚、相続、その他イスラム教徒に関する家族の問題に関する法であり、主要なキリスト教会に与えられているような正式な承認の取り決めは必要ない。同様に、オスマン帝国の法律は、メジェッレの形で長い間、例えば土地所有権に関するイスラエル法の大部分の基礎となっていた。^{[ 57 ]}

イスラエルに永住しているキリスト教徒のほとんどはアラブ人か、他の国から来て主に教会や修道院で生活し働いている人々で、これらの教会や修道院はイスラエルで長く続く歴史を持っています。イスラエルの信仰告白制度の下では、結婚や離婚などの身分関係の問題を自主的に規制する10の教会が公式に認められています。これらは、カトリック教会（ラテン教会、アルメニア・カトリック教会、アンティオキア・シリア・マロン派教会、メルキト・ギリシャ・カトリック教会、シリア・カトリック教会、カルデア・カトリック教会を含む）、エルサレム・ギリシャ正教会、シリア正教会、アルメニア使徒教会、エルサレムおよび中東の聖公会です。^{[ 62 ]}

キリスト教徒アラブ人はイスラエルで最も教育水準の高いグループの一つです。マアリブ紙はキリスト教徒アラブ人を「教育制度において最も成功しているグループ」と評しています^{[ 63 ]。}これは、イスラエルで教育を受けている他のどのグループと比べても、キリスト教徒アラブ人の教育水準が最も高かったためです^{[ 64 ]} 。アラブ系キリスト教徒は高等教育の資格においても先駆者であり^{[ 64 ]}、イスラエルのユダヤ人、ドゥルーズ派、イスラム教徒よりも高い割合で学士号や学位を取得しています^{[ 64 ] 。}

また、ユダヤ教からカトリックに改宗したヘブライ語を話すカトリック教徒の小さなコミュニティも存在する。2003年には、バチカンによってイスラエルのヘブライ語カトリック教徒コミュニティを監督する総主教代理が初めて任命された。^{[ 65 ]}

歴史的および伝統的な資料によると、イエスはイスラエルの地に住み、エルサレムの聖墳墓教会の跡地に亡くなり埋葬されたため、その地はキリスト教の聖地となった。しかし、現在この地域に住むキリスト教徒は、イスラム教徒やユダヤ教徒に比べて少ない。これは、イスラム教が中東のほぼ全域でキリスト教に取って代わり、近代シオニズムの台頭とイスラエル建国により、何百万ものユダヤ人がイスラエルに移住したためである。近年、イスラエルのキリスト教徒人口は、多くの国からの外国人労働者の移民や、異教徒との結婚に伴う非ユダヤ人の配偶者の移民によって増加している。テルアビブには数多くの教会が開設されている。^{[ 66 ]}

メシアニック・ユダヤ教

メシアニック・ジュダイズムは、福音派プロテスタントの中で生まれた宗教運動で、ユダヤ教の要素をキリスト教の教義に取り入れています。彼らは父なる神を三位一体として崇拝し、イエスを「イェシュア」と呼んで崇拝しています。メシアニック・ジュダイズムの信者は、イエスがメシアであると信じています。^{[ 69 ] [ 70 ]}彼らは、イエスがユダヤ人であり、初期の信者もユダヤ人であったことを強調しています。イスラエルの信者のほとんどは、伝統的なキリスト教とそのシンボルを拒否し、ユダヤ教の祭りを祝うことを好んでいます。メシアニック・ジュダイズムの信者は、イスラエルの帰還法の下ではユダヤ人とはみなされていませんが、^{[ 71 ]}イスラエル国内には推定1万～2万人の信者がおり、ユダヤ人と他の非アラブ系イスラエル人の両方がおり、その多くは旧ソ連からの最近の移民です。^{[ 72 ] [ 73 ]}エルサレムには12のメシアニック会衆があります。これはイスラエルで成長している宗教グループであり、支持者と批判者の両方がそう述べている。^{[ 74 ] [ 75 ]}イスラエルでは、ユダヤ系キリスト教徒自身は、キリスト教徒の伝統的なタルムード名であるノツリム（ナザレ人から）ではなく、メシアからメシイヒイムという名前を使っている（フランツ・デリッチュのヘブライ語新約聖書に見られるように） 。^{[ 76 ] [ 77 ]}

イスラエルには、独自のグノーシス主義の宗教を信仰する約14万3000人のドゥルーズ派の人々が住んでいる。^{[ 78 ]}自らをアフル・アル＝タウヒードとアル＝ムワヒドゥン（それぞれ「一体の民」と「ユニテリアン」を意味する）と称するドゥルーズ派は、主に北部地区、南部ハイファ地区、北部占領ゴラン高原に住んでいる。^{[ 79 ]} 1957年以来、イスラエル政府はドゥルーズ派の指導者の要請により、ドゥルーズ派を独自の民族集団として指定している。1993年に亡くなるまで、イスラエルのドゥルーズ派コミュニティは、カリスマ的な人物であり、国際的にもドゥルーズ派コミュニティの多くの人々から、その時代の最も優れた宗教指導者と見なされていたシェイク・アミン・タリフによって率いられていた。 ^{[ 80 ]}ドゥルーズ派はシーア派イスラム教のイスマーイール派から発展したが、ドゥルーズ派はムスリムとは自認しておらず、^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}イスラム教の五柱も受け入れていない。^{[ 86 ]}ファーティマ朝第六代カリフ、アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーはドゥルーズ派の中心人物である。^{[ 87 ]}

バハイ教は、 1870年代初頭にバハオラがアッコでオスマン帝国に投獄されて以来所有している土地に、行政と精神の中心をハイファに置いています。これらの土地の建設プロジェクトの進展は、ハイファ市長のアムラム・ミツナ（1993年～2003年）によって歓迎されました。^{[ 88 ]} 1969年にはすでに、イスラエルの出版物で、主にハイファを中心としたバハイ教徒の存在が指摘されていました。^{[ 89 ]}それ以降、イスラエルのいくつかの新聞は、ハイファ地域に約600人から700人のボランティアのバハイ教徒がおり、給料は支払われず、生活手当と住居のみを受け取っていること、^{[ 90 ] [ 91 ]}また、イスラエル国民が改宗を希望した場合、「この宗教はイスラエル国で改宗者を求めたり受け入れたりしない」と告げられることを指摘しています。^{[ 91 ] [ 92 ]}彼らがしつこく続ける場合、それは個人と神との間の個人的な問題であり、信者の共同体に参加する問題ではないと告げられる。^{[ 91 ]}バハイ教徒は一般的に「断固とした政治的静観主義」を実践し^{[ 88 ]}、「イスラエルでいかなる宣教活動にも従事しない」^{[ 88 ]}イスラエル国外のバハイ教徒でさえ、イスラエルの市民に宗教を「教える」ことを禁じられている。^{[ 93 ]}イスラエルにおける宗教の状況は、1987年に当時の副首相兼外務大臣シモン・ペレスが署名した協定で、「イスラエルで認められた宗教共同体」として明記されており、「バハイ信仰の最も神聖な場所は…イスラエルにあり、万国正義院はイスラエルのバハイ信仰の聖地とイスラエルのバハイの寄付に対するバハイ国際共同体の受託者である」と確認されている。^{[ 94 ]}イスラエルを訪問したい他国のバハイ教徒は、バハイ巡礼のために訪問する前に、万国正義院から書面による許可を得る必要がある。^{[ 95 ]}

イスラエルは、世界で唯一、サマリア人の人口が相当数存在する国である。彼らはユダヤ教に似たアブラハム系宗教であるサマリア教の信者である。 ^{[ 96 ] [ 97 ]} 2007年11月1日現在、サマリア人は712人いる。^{[ 98 ]}このコミュニティは、ゲリジム山のキリヤット・ルザとホロンにほぼ限定的に居住しており、ホロンにはネヴェ・ピンチャスと呼ばれるサマリア人地区がある。彼らの伝統的な宗教指導者はサマリア人の大祭司であり、現在はアベド・エル・ベン・アシェル・ベン・マツリアハである。祖先としては、ヨセフ族（エフライム族とマナセ族の2つの「半部族」に分かれている）と祭司の部族であるレビ族のイスラエル人の子孫であると主張している。^{[ 99 ]}国勢調査では別々に数えられているにもかかわらず、市民権の目的においては、イスラエル首席ラビ院は法律に従って彼らをユダヤ人として分類している。^{[ 100 ]}

イスラエルの小さなヒンドゥー教徒コミュニティは、主に国際クリシュナ意識協会の代表者で構成されています。2002年当時、信者のほとんどはカツィル・ハリシュに住んでいました。^{[ 101 ]}

信者の正確な数は不明だが（古い推定では合計150人）、主に社会的な偏見や迫害のため、若いイスラエル人の間で、セム系ネオペイガニズムとして知られる古代カナン人の神々を崇拝するユダヤ教以前の多神教を密かに復活させる動きが広がっている。さらに、ケルト、北欧、ウィッカなどの他のネオペイガニズムの伝統を信仰する者もいる。^{[ 102 ]}

エルサレムは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教という3 つの一神教において重要な役割を果たしており、ハイファとアッコは、4 つ目のバハイ教において役割を果たしている。ゲリジム山は、5 つ目のサマリア教とみなせる宗教の聖地である。2000 年のエルサレム統計年鑑には、市内に1204 のシナゴーグ、158 の教会、73 のモスクが記載されている。 ^{[ 103 ]}平和的な宗教的共存を維持するための努力にもかかわらず、神殿の丘のような一部の場所は、摩擦と論争の絶えない源となっている。エルサレムは紀元前 10 世紀以来、ユダヤ人にとって神聖な場所である。第二神殿の遺構である嘆きの壁は、神殿の丘自体に次いでユダヤ人にとっての聖地である。^{[ 104 ]}

キリスト教はエルサレムを旧約聖書における役割だけでなく、イエスの生涯における重要性においても崇敬している。現在聖墳墓教会が建っている土地はゴルゴタの丘の有力候補地の一つとされており、そのため過去2000年間、キリスト教の巡礼地となっている。^{[ 105 ] [ 106 ]} 1889年、オスマン帝国はカトリック教会がパレスチナで聖職位階制度を再建することを許可した。ギリシャ正教会、アルメニア正教会、シリア正教会、コプト正教会など、他の古代教会もエルサレムに数多く存在する。^{[ 107 ]}

エルサレムは、メッカとメディナに次いでイスラム教で3番目に神聖な都市です。^{[ 108 ] [ 109 ]}神殿の丘は、コーランに記されている名前から派生したアル＝アクサ・モスクとしてイスラム教徒に知られており、その頂上には、出来事を記念するために建てられた2つのイスラム教のランドマーク、アル＝アクサ・モスクと岩のドームがあります。岩のドームは、イスラム教徒がムハンマドが天に昇ったと信じている礎石の上に立っています。^{[ 110 ]}

バハイ教におけるハイファとアッコの重要性については、アッコに投獄され、晩年をそこで過ごしたバハオラに関係している。

ゲリジム山はサマリア人にとって最も神聖な場所であり、彼らはそこに神殿を建てていた。

イスラエル国は概して信教の自由を尊重している。フリーダムハウスの報告によると、「信教の自由は尊重されている。各コミュニティは、結婚、埋葬、離婚といった事柄に関して、自らのコミュニティの構成員に対して管轄権を有する。」

イスラエルのユダヤ教徒の中でも、超正統派ユダヤ教徒と非超正統派ユダヤ教徒の間には宗教的な緊張関係が存在する。超正統派ユダヤ教徒の男性は青年期をタルムード研究に専念するため、一般的にイスラエル国防軍への兵役を免除される。超正統派ユダヤ教の指導者の多くは、イスラエル軍の世俗化の影響から彼らを守るという名目で、こうした学生たちに兵役免除を申請するよう勧めている。長年にわたり、免除者の数は徴兵対象者の約10%にまで増加している。多くの世俗派イスラエル人は、こうした免除を社会の多くの人々による愛国的義務の組織的な怠慢とみなしている。

ハレディ系イスラエル人はハレディ系政党によって代表されており、比例代表制における他の小政党と同様に、国政選挙後の連立政権樹立交渉の段階で、これらの政党は不均衡な政治力を振るう傾向がある。2008年6月現在 イスラエル議会における二大ハレディ政党は、セファルディ系とミズラヒ系の利益を代表するシャス党と、デゲル・ハトーラー（リトアニア系ハレディ）とアグダット・イスラエルの連合体である統一トーラー・ユダヤ党である。シヌイ党は、ハレディ政党の影響力に対する反発として、また他の非宗教政党では顧みられていないとされる世俗派ユダヤ人の利益を代表するために結成された。

正統派ユダヤ教と保守派・改革派ユダヤ教の間にも緊張関係が存在する。イスラエルでは正統派ユダヤ教のみが公式に認められている（ただし、イスラエル国外で保守派・改革派の聖職者が行った改宗は、帰還法の目的においては認められる場合がある）。そのため、保守派・改革派のシナゴーグは政府からの資金援助や支援をほとんど受けていない。保守派・改革派のラビは宗教儀式を執り行うことができず、彼らが行う結婚、離婚、改宗は有効とはみなされない。保守派・改革派のユダヤ教徒は、女性の参加に関する正統派の規範に違反するという理由で、嘆きの壁での礼拝を行うことを禁じられている。

イスラエルでは、主に主要なハレディ人口中心地内または中心地間を走るメハドリンバス路線をめぐって緊張が高まっている。この路線では男女分離が実施されている。ハレディ以外の女性乗客は、嫌がらせを受けたり、バスの後部に座ることを強制されたりしたと訴えている。 ^{[ 111 ]} 2011年1月の判決で、イスラエル最高裁判所は男女分離の違法性を宣言し、「メハドリン」公共バスを廃止した。しかし、裁判所の規則では、公共バスでの男女分離を1年間の試験期間に限り、完全に任意で継続することを認めた。^{[ 112 ]}

メシアニック・ジューはメシアニック会衆のメンバーであり、イスラエルで最も活発な宣教運動の一つである。彼らの布教活動は、ハレディ反宣教団体ヤド・レアヒムによるデモや断続的な抗議に直面しており、同団体はメシアニック運動やハレ・クリシュナなどの他の布教団体に潜入し、彼らの活動に関する広範な記録を保持している。メシアニック・ジューが他のユダヤ人に福音を伝えようとする試みは、多くの宗教的なユダヤ人から「アヴォダー・ザラー」（異教の崇拝または偶像崇拝）の扇動と見なされている。長年にわたり、メシアニック会衆に対する放火未遂が何度かあった。^{[ 113 ]}また、メシアニック・ジューに対する攻撃もあり、オル・イェフダで配布された数百冊の新約聖書が焼かれた。^{[ 114 ]}イスラエルでは宣教活動自体は違法ではないが、金銭やその他の物質的な誘因を提供することは違法である。過去には宣教活動を全面的に禁止する法律が試みられたことがある。^{[ 115 ]}

イスラエルの正統派ユダヤ人コミュニティの一部は、キリスト教宣教師やコミュニティに対する暴力行為を含め、同地域のキリスト教徒少数派に対する否定的なステレオタイプ化やスケープゴート化で批判を受けている。 ^{[ 116 ]}イスラエルのキリスト教聖職者に対するよくある苦情は、ユダヤ人、特に超正統派イェシーバーの学生 から唾を吐きかけられることである。^{[ 117 ]}反名誉毀損連盟は、首席ラビたちに異教徒間の攻撃に反対するよう呼びかけている。^{[ 118 ]}

イスラエルは、パレスチナのキリスト教徒にとって宗教的に重要な時期に、入域許可を保留することで、キリスト教の礼拝を妨害していると非難されている。^{[ 119 ]}イスラエル自然公園局も、キリスト教の聖地を侵食していると非難されている。^{[ 120 ]} 2023年1月、政治的極右と宗教シオニスト政党の台頭に伴い、勢いづいたユダヤ人過激派がキリスト教徒の墓地を破壊し始めた。^{[ 121 ]}