イスマーイール派

イスマーイール派
アラビア語: الإسماعيلية、ペルシア語: اسماعیلیان
タジキスタン、ドゥシャンベのイスマーイール語センター
分類	シーア派イスラム教
聖書	コーラン
神学	イマーマート
イマーム	アガ カーン IV ;ニザリ・イスラム教の現イマーム[1]
支部 と宗派	イスマーイール派の分派と宗派
地域	イスマーイール派のコミュニティは、パキスタン、インド、中央アジア、シリア、イラン、サウジアラビア、東アフリカ、北アメリカに存在します[2]
起源	9世紀[3] 中東
分離	ドゥルーズ派[4] [5] [6]
メンバー	約250万[7]または500万から1500万[8]

イスマーイ教(アラビア語: الإسماعيلية、ローマ字:  al-Ismāʿīliyya ) は、シーア派イスラム教の分派または分派です。^[9]イスマーイリ族 ( / ˌ ɪ z m ɑː ˈ ɪ l iː / ) ^{[10]その名前は、イマーム}イスマーイール イブン ジャファルをジャファル アルの任命された精神的後継者 ( imām )として受け入れたことに由来します。サディク、そこで彼らは、ムサ・アル・カジム、つまり彼の弟であるシーア派を受け入れる十二シーア派とは異なります。イスマーイール、真のイマームとして。^[11]

西暦8世紀にムハンマド・イブン・イスマーイールが死去した後、イスマーイール派の教えは、イスラム教のより深く、秘教的な意味 (バティン) に明確に重点を置いた、今日知られているような信仰体系へとさらに変化しました。ウスリー派とアフバル派が最終的により文字通り (ザーヒル) 志向へと発展するにつれ、シーア派イスラム教は2つの異なる方向に発展しました。隠喩的なイスマーイール派、アレヴィー派、ベクタシュ派、アリアン派、アラウィー派のグループは、神の神秘的な道と性質に焦点を当て、さらに「時のイマーム」は秘教的な真実と理解可能な神の現実の顕現を表し、より文字通りのウスリー派とアフバル派のグループは、神の法 (シャリーア) と、神の導き手であり光であったムハンマドと12人のイマームの行為と言葉 (スンナ) に焦点を当てています。^[12]

イスマーイール派は一時シーア派イスラム教の最大の一派となり、10世紀から12世紀にかけてファーティマ朝の政治勢力として頂点に達した。イスマーイール派は神の唯一性を信じ、またムハンマドによる神の啓示の終焉を信じており、ムハンマドを「全人類に対する神の最後の預言者であり使者」とみなしている。イスマーイール派と十二イマーム派はどちらも最初の6人のイマームを受け入れており、イスマーイール派はイスマーイール・イブン・ジャファルを7代目のイマームとして受け入れている。イスマーイール派の思想は新プラトン主義の影響を強く受けている。^{[13] [14]}

イスマーイール派のより大きな宗派はニザール派で、アガ・ハーン4世^[15]を第49代世襲イマームと認めている。その他の宗派はタイイビ派として知られている。イスマーイール派の割合が最も高いコミュニティはゴルノ・バダフシャンだが^{[15] 、イスマーイール派は}中央アジア、アフガニスタン、インド、パキスタン、イエメン、レバノン、マレーシア、シリア、イラン、サウジアラビア、ヨルダン、イラク、クウェート、東アフリカ、アンゴラ、バングラデシュ、南アフリカにも見られ、近年ではヨーロッパ、ロシア、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、アメリカ合衆国、トリニダード・トバゴにも移住している。^{[16] [17] [18]}

イスマイール派は、初期イスラム教社会全体に広がった継承危機の間に出現した他の初期シーア派宗派と起源を共有している。当初からシーア派は、ムハンマドの従兄弟であるアリーがコミュニティに対して政治的および精神的に統制する権利を主張した。これには、ムハンマドの娘ファティマの孫である彼の2人の息子も含まれていた。^[19]

アリの支持者とカリフを選出する半民主的な制度を主張する者との間の紛争は比較的平和的に続いたが、ラシドゥーン朝の3代目カリフであるウスマーンが殺害され、アリが民衆の支持を得てカリフに就任した。^[20]

ムハンマドの即位後すぐに、ムハンマドの3番目の妻であるアイシャは、ウスマーンの部族であるウマイヤ朝とともに、ウスマーンの死の責任者から血の償い（血の償い）をするようアリーに要求した。アリーは、当時の状況では平和的な解決が必要だと考え、これに反対票を投じた。双方とも正当に主張を守れたものの、誤解が深まったため、ラクダの戦いが起こり、アイシャは敗れたが、アリーによって丁重にメディナまで護送された。^[要出典]

この戦いの後、シリアのウマイヤ朝総督ムアーウィヤ1世も、同じ名目で反乱を起こした。アリーは軍を率いてムアーウィヤに攻め込んだが、ムアーウィヤ側はコーランのコピーを槍に突きつけ、この問題はイスラムの聖典によって決着すべきだと要求した。アリーはこれを受け入れ、仲裁が行われ、アリーに有利な結果となった。^[21]

アリーの軍隊の中には、彼の正当な権威を仲裁に委ねることは背教に等しいと考え、彼の軍隊を見捨てたグループがあった。このグループはハワーリジュ派として知られており、アリーは彼らが都市に到着する前に彼らを打ち負かし、そこで彼らが住民の残りと混ざり合うことを望んでいた。彼はそれができなかったが、それでもその後の戦いで彼らの軍隊を打ち負かした。^[22]

これらの敗北にもかかわらず、ハリジットは生き残り、イスラムの歴史の中で暴力的に問題のある集団となった。アリー、ムアーウィヤ、そして彼らの紛争の調停者に対する暗殺を計画した後、ハリジ派は西暦 661 年にアリーの暗殺に成功しました。その後、イマーテは息子のハサンに引き継がれ、その後息子のフサインに引き継がれました。ニザリー・イスマーイリの伝統によれば、ハサンは「委託されたイマーム」（アラビア語: الإمام المستودع、ローマ字:  al-imām al-mustawdaʿ）であり、フサインは「常任イマーム」（アラビア語: الإمام المستقر、ローマ字: アル・イマーム・アル・ムスタカール）。

委任されたイマームは完全な意味でのイマームであるが、イマームの血統は永久イマームを通じて継続されなければならない。^[23]しかし、政治的カリフ制はすぐにムアーウィヤに引き継がれた。ムアーウィヤは当時帝国で支配権を握るのに十分な軍隊を持っていた唯一の指導者であった。^{[24] [一次資料以外が必要]}

アリの初期の信奉者の中には、彼を「絶対的で神に導かれた指導者」とみなし、信奉者に対する要求は「預言者に期待されるのと同じ種類の忠誠心」であった。^[25]例えば、ムハンマドに忠誠を誓っていたアリの支持者の一人は、彼にこう言った。「私たちの意見はあなたの意見であり、私たちはあなたの右手のひらの中にいます。」^[26]アリの初期の信奉者は、彼の指導を神の支援から生じる「正しい指導」と受け止めていたようだ。言い換えれば、アリの指導は神の意志とコーランのメッセージの表現であると考えられていた。アリのこの精神的かつ絶対的な権威はワラヤとして知られ、それは彼の後継者であるイマームに受け継がれた。^[要出典]

ムハンマドの後の1世紀には、「スンナ」という用語は「預言者のスンナ」として明確に定義されておらず、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、および一部のウマイヤ朝カリフに関連して使用されていました。ハディース、つまりムハンマドに帰せられる伝承という考え方は主流ではなく、ハディースは批判されていませんでした。マリク・ビン・アナスとアブー・ハニーファによる最も初期の法典でさえ、類推的推論や意見を含む多くの方法を採用しており、ハディースだけに頼っていません。2世紀になって初めて、スンニ派の法学者アル・シャーフィイーが、ムハンマドのスンナのみが法源であるべきであり、このスンナはハディースに具体化されていると初めて主張しました。アル・シャーフィイーの後にさらに100年かかって、スンニ派イスラム法学者は、その方法論を預言者のハディースに完全に基づくものにしました。^{[27] [28]一方、イマーミ・シーア派イスラム教徒は、}ハディースや類推や意見などのスンニ派法の他の情報源を必要とせず、イマームのイスラム教の解釈を規範として従った。 ^[要出典]

イマーム・ハサンの死後、イマーム・フサインとその家族は、ムアーウィヤの息子ヤズィードの統治下で日常化しつつあった宗教的・政治的迫害をますます心配するようになった。 680年のこの混乱の中、フサインは家族の女性や子供たちとともにクーフィー派から招待状や支援のしるしを受け取り、帝国の市民の仲介者としてクーファに行きヤズィードと対決することを望んだ。しかし、ムハッラム月の間にカルバラーでヤズィードの軍隊に阻止された。^[29]彼の家族は飢え、水や物資を奪われ、ついに10日目に軍隊がやって来てフサインとその仲間を殉教させ、残りの女性と家族を奴隷にしてクーファに連れて行った。^{[30] [非一次資料が必要]}

この戦いはシーア派の精神にとって極めて重要なものとなった。十二イマーム派とムスタリ・イスマーイール派は今でもアシュラと呼ばれる行事でこの出来事を悼んでいる。^{[31] [32]}

しかし、ニザール派のイスマーイール派は、イマームの光は決して消えることはなく、むしろ次のイマームに引き継がれるという信念のため、同じようにはこれを悼まない。そのため、哀悼は恣意的となる。しかし、記念期間中、彼らはムハッラム期間中にジャマート・カナでいかなる祝賀行事も行わず、カルバラーの悲劇的な出来事に関する発表やセッションを行うことがある。また、個人はさまざまな方法でムハッラムを祝うことができる。ムハッラムに対するこの敬意には、自らを鞭打ったり殴ったりすることは含まれない。なぜなら、彼らは自分の体を傷つけることは神からの贈り物を傷つけることであると考えているからである。^{[引用が必要]}

ヤズィードによって解放された後、ファティマとアリの娘であり、ハサンとフサインの姉妹であるザイナブ・ビント・アリは、カルバラーの出来事について演説し、イスラム世界にカルバラーのことを広め始めました。これはシーア派の最初の組織的なダアワであり、後にイスマーイール派にとって非常に精神的な制度に発展しました。^[要出典]

713 年にヒシャーム・イブン・アブド・アル・マリクがアリー・イブン・フサイン・ザイン・アル・アビディンを毒殺した後、ザイド・イブン・アリーの仲間とザイド派がザイド・イブン・アリーをイマームであると主張し、残りのシーア派はムハンマド・アル・バキルをイマームとして支持したため、シーア派の最初の継承危機が起こった。ザイド派は、暴政や時代の不正義に反抗したサイイド、つまり「ハサンまたはフサインを通じたムハンマドの子孫」は誰でもイマームになれると主張した。ザイド派はイラン、イラク、イエメンに最初のシーア派国家を建設した。^{[出典が必要]}

ムハンマド・アル＝バキールは、先人たちとは対照的に、メディナでイスラムの学問に専念し、非常に組織化されたダアワの形で、シーア派、非シーア派を問わず多くのイスラム教徒に教えを広めた。^{[33]実際、イスマーイール派の思想の最古のテキストは、ムハンマド・アル＝バキールと3人の弟子との会話である『}ウンム・アル＝キタブ（原典） 』であると言われている。^[34]

この伝統は、743年に父が死去した際にイマームの地位を継承した息子のジャアファル・サディークに受け継がれた。ジャアファル・サディークは当時の学問において優れており、スンニ派マズハブの4人の創設者のうち3人を含む多くの弟子がいた。^[35]

しかし、765年にサディークが毒殺された後、コミュニティに根本的な分裂が起こった。ある時点で父によって次のイマームに任命されたイスマーイール・イブン・ジャファルは、755年に父より先に亡くなったようである。十二イマーム派は、彼は決して後継者ではなかったか、本当に父より先に亡くなったため、ムサ・アル・カディムがイマームの真の後継者であると主張するが、イスマーイール派は、イスマーイールの死はアッバース朝の迫害から彼を守るために演出されたか、イマームの地位は直系でムハンマド・イブン・イスマーイールに受け継がれたと主張している。^[36]

イスマーイール派の一部にとって、イマーム制はイスマーイール・イブン・ジャアファルで終わった。ほとんどのイスマーイール派はムハンマド・イブン・イスマーイールを次のイマームと認め、ジャアファル・サディークが説いた期待のマフディーと見る者もいた。しかし、この時点でニザール派とムスターリ派のイスマーイール派イマームは、750年にウマイヤ朝を打ち破って権力を奪取したばかりのアッバース朝から逃れられる地域を見つけた。 ^[37]

この時点で、イスマーイール派の一部は、ムハンマド・イブン・イスマーイールが隠遁生活に入り、いつか戻ってくると信じていた。少数のグループは、ムハンマド・イブン・イスマーイールの直系の子孫の中からイマームを探した。イマームの地位と居場所はイスマーイール派には知られていなかったため、隠遁していたイスマーイール派のイマームたちは、シリアに拠点を置くダイユーンを通じて信仰を広め始めた。これが、後にすべてのイスマーイール派、特にニザール派とムスタリ派で重要な役割を果たすことになるダアワの精神的な始まりであった。^[38]

ダイは典型的な意味での宣教師ではなく、弟子の改宗と精神的・霊的幸福の両方に責任を負っていた。ダイはイマームの導き手であり光であった。ダイと弟子の師弟関係は、スーフィズムで発展する関係によく似ていた。弟子は神を望み、ダイは神の唯一性の知識を持つイマームを弟子に認識させることで、弟子を神に導くことができた。ダイとイマームは、それぞれイスマーイール派の信者の精神的な母と精神的な父であった。^[39]

ジャアファル・ビン・マンスール・アル・ヤマーンの『賢者と弟子の書』は、初期ファーティマ朝文学の古典であり、10 世紀イエメンにおけるイスマーイール派のダワの発展の重要な側面を記録している。この本は、現代のアラビア語散文文学の学者や、シーア派秘教と初期イスラム神秘主義の関係に関心を持つ人々にとって、かなりの歴史的価値がある。同様に、この本は、中世イスラム世界全体にファーティマ朝-イスマーイール派ダワが広まるきっかけとなった 10 世紀シーア派内のさまざまな運動や、イエメンとインドにおけるファーティマ朝以降のイスマーイール派ムスタリ派の宗教的、哲学的歴史に関する重要な情報源でもある。^{[引用が必要]}

イスマーイール派の多くがダイー派の教えに満足していた一方で、ペルシャ民族主義とゾロアスター教を混ぜ合わせたカルマタイ派と呼ばれるグループが台頭した。彼らはバーレーンに本部を置き、かつてペルシャの囚人であったアブル・ファドル・アル・イスファハーニーという名の若いペルシャ人をマフディーとして受け入れた。彼はペルシャ王の子孫であると主張した^{[40] [41] [42] [43] [44]。}彼らは10世紀に中東中で暴れ回り、930年にアブー・タヒル・アル・ジャンナビの指揮下でメッカのカアバ神殿から黒石を盗み出すという暴力的な運動を頂点とした。アル・イスファハーニーの到来後、彼らはキブラをメッカのカアバ神殿からゾロアスター教の影響を受けた火へと変更した。 951年に黒石が返還され、976年にアッバース朝に敗北した後、このグループは徐々に減少し、もはや支持者はいない。^[45]

ムハンマド・イブン・イスマイルの死後の時代にイマームたちが実践した政治的禁欲主義は短命に終わり、873年に生まれたアブドゥッラー・アル・マフディー・ビラーのイマーム制でようやく終焉を迎えた。イスマーイール派がムハンマド・イブン・イスマイルは隠遁生活を送っており、正義の時代をもたらすために戻ってくると数十年にわたって信じていたが、アル・マフディーは、イマームたちは文字通り隠遁していたのではなく、むしろ身を守るために隠れており、ダイを組織し、自らもダイとして行動していたと教えた。^[要出典]

アル＝マフディー・ビラーは軍隊を組織し、北アフリカでアグラブ朝を打ち破り、その他数々の勝利を収めた後、910年にイマームが統治するシーア派の政治国家を樹立することに成功した。^{[46] [非一次資料が必要]}これは、最初のイマームであるアリー・イブン・アビー・ターリブの後にシーア派のイマームとカリフが統一された歴史上唯一の時期であった。^{[出典が必要]}

王朝がアリーとファーティマの子孫であると主張したことと並行して、帝国は「ファーティマ朝」と名付けられた。しかし、これには議論がなかったわけではなく、イスマーイール派の教義が広まっていたことを認識したアッバース朝は、スンニ派と十二イマーム派の学者に、新しい王朝の血統を否定する任務を与えた。これはバグダッド宣言として知られるようになり、ファーティマ朝の血統をユダヤ人の 鍛冶屋とされる人物にまで遡ろうとしている。^[要出典]

ファーティマ朝はその後のイマームたちによって急速に拡大した。ファーティマ朝の治世下、エジプトは最盛期には北アフリカ、シチリア、パレスチナ、シリア、アフリカの紅海沿岸、イエメン、ヒジャズ、ティハーマを含む帝国の中心となった。ファーティマ朝の治世下、エジプトは繁栄し、地中海とインド洋の両方で広範な貿易ネットワークを発展させ、それが中世盛期のエジプトの経済の方向性を決定づけた。^[要出典]

ファーティマ朝は、当時としては急進的な思想を推進した。その一つは、家系ではなく実力による昇進であった。^[要出典]

また、この時期にイスマーイール派の3つの同時代派が形成された。最初の派（ドゥルーズ派）は、アル・ハキム・ビ・アムル・アッラーによって形成された。985年に生まれ、11歳で統治者に即位した。彼の存命中に形成され始めた宗教グループは、主流のイスマーイール派から離脱し、彼の後継者を認めなかった。後にドゥルーズ派として知られるようになった彼らは、アル・ハキムが神と予言されたマフディーの顕現であり、いつの日か戻ってきて世界に正義をもたらすと信じている。^[47]この信仰は、独自の教義を展開したため、イスマーイール派とイスラム教の両方とは別に分類されることが多くなり、イスマーイール派からさらに分裂した。^[要出典]

アルワ・アル＝スレイヒはイマーム・アル＝ムスタンシルの時代からイエメンのホッジャであった。彼女はイエメンのダイを宗教問題の管理に任命した。イスマーイール派の宣教師アフメドとアバドゥッラー（紀元1067年頃（ヒジュラ暦460年））^{[48] [49]}もその頃インドに派遣された。彼らは南部の監視のためにシエディ・ヌールディンをドンガオンに、シエディ・ファクルディンをインドの東ラジャスタンに派遣した。^{[50] [51]}

2度目の分裂は1094年のムスタンシル・ビラの死後に起こった。彼の統治はファーティマ朝と他のイスラム帝国の両方においてカリフの中で最も長かった。彼の死後、彼の息子である兄のニザールと弟のムスタリが王朝の政治的、精神的支配権をめぐって戦った。ニザールは敗れて投獄されたが、ニザールの資料によると、彼の息子はイランのイスマーイール派が彼の主張を受け入れたアラムートに逃亡した。^[52]

ムスタア派は再びタイヤビ派とハフィズィー派に分裂し、前者は、アル・アミール・ビア・アフカミル・ラーの息子で第21代イマームが隠遁し、ムハンマド・イブン・イスマーイールの死後イスマーイール派が生きたのと同様に、共同体を導くためにダイ・アル・ムトラクを任命したと主張した。後者は、支配的なファーティマ朝のカリフがイマームであると主張した。^{[出典が必要]}

しかし、ムスタアリー派では、ダイは同様の、しかしより重要な任務を担うようになった。ダイ・アル・ムトラク（アラビア語：الداعي المطلق、ローマ字：  al-dāʿī al-muṭlaq）という用語は、文字通り「絶対的または無制限の宣教師」を意味する。このダイは、ムスタアリー派の思想におけるアル・カシムの隠蔽後、イマームの知識の唯一の源泉であった。^[要出典]

タイヤービー・イスマーイール派の伝承によると、イマーム・アル・アミールの死後、彼の幼い息子で約2歳のアト・タイーブ・アブール・カーシムは、ムスタアの歴史上、ムハンマドの娘ファーティマに次いで重要な女性に保護された。彼女はイエメンの女王、アルワ・アル・スレイヒであった。彼女は、夫の死後、イマーム・ムスタンシルによってずっと前にホッジャの地位に昇進していた。彼女はイマーム・タイーブの名においてイエメンからダワート（教会の組織）を運営していた。彼女はイマーム・ムスタンシルによって指導と準備を受け、サトルの第二期の間、イマームたちに従い、イマーム・タイーブの名においてイエメンからダワート（教会の組織）を運営していた。イマーム・タイーブが隠遁し、彼女がダイ・アル・ムトラクの職を設けることになった。最初にこの職に就いたのは、ゾエブ・ビン・ムーサでした。イエメンにおけるダイの職は、インドにダワットを移した第24代ダイ・ユースフまで続きました。インドにダワットが移る前は、ダイの代表はワリ・ウル・ヒンドとして知られていました。サイエディ・ハサン・フィールは、 14世紀の著名なイスマーイール派のワリの一人でした。1132年に始まったタイイブ・ダイの系譜は、ダウーディー・ボフラとして知られる主要宗派の下で今も続いています（ダウーディー・ボフラのダイのリストを参照）。^[要出典]

ムスタリ派は、オカルテーション内のコミュニティの正当な指導者であるダイ・アル・ムトラクが誰であるかをめぐる論争により、何度も分裂した。^[要出典]

第27代ダイー、サイエドナ・ダーウード・ビン・クトゥブ・シャーの後に、再び分裂が起こり、サイエドナ・ダーウードに従う者はダーウーディー・ボーラ派、スレイマンの追随者はスレイマニ派と呼ばれるようになった。ダーウーディー・ボーラの現在の第53代ダイー・アル・ムトラクはサイエドナ・ムファッダル・サイフッディーンであり、彼と彼の敬虔な追随者たちは同じ道を歩み、アイマット・ファーティミィーンと同じ伝統に従っている。スレイマニ派は主にイエメンとサウジアラビアに集中しており、いくつかのコミュニティは南アジアにも存在する。ダーウーディー・ボーラ派とアラヴィ・ボーラ派は、ダアワがイエメンからインドへ移った後、主に南アジアに限定されている。他のグループには、アトバ・イ・マラク派とヘブティアス・ボーラ派がある。ムスタアリー派の信仰と実践は、ニザール派やドゥルーズ派の信仰と実践とは異なり、主流イスラム教と両立すると考えられており、ファーティマ朝の伝統とフィクフの継承を表しています。^[要出典]

1040年代、ズィール朝（ファーティマ朝支配下のマグリブ地方の統治者）が独立を宣言し、イスラム教スンニ派に改宗したが、これがバヌ・ヒラルの壊滅的な侵略につながった。1070年頃以降、レヴァント海岸とシリアの一部におけるファーティマ朝の支配は、まずトルコの侵略、続いて第1回十字軍の脅威にさらされ、ファーティマ朝の領土は縮小し、エジプトのみとなった。1076年、ダマスカスはセルジューク朝の手に落ち、ファーティマ朝はエジプトと、ティルスとシドンまでのレヴァント海岸のみを統治することになった。ファーティマ朝に対するセルジューク朝の激しい反対により、イスマーイール派はアサシン教団のように、テロリストの地下組織としてしか活動できなかった。^[53]

1160年代にファーティマ朝の政治体制が衰退した後、アレッポのアタベグであるザンギー朝の統治者ヌールッディーンが将軍サラディンに1169年にエジプトを占領させ、スンニ派のアイユーブ朝を樹立した。これはイスマーイール派のハーフィズィー・ムスターリ派とファーティマ朝の終焉を告げるものである。^[要出典]

ファーティマ朝は帝国のごく初期に、イスマーイール派の信仰を広めようとした。それはエジプトにおけるイマーム派への忠誠心を広めることにつながる。彼らの最も初期の試みの 1 つは、ハッサン・サッバーという名の宣教師によって行われた。^[要出典]

ハッサン・サッバーは、 1056 年にペルシャの学者都市コムに住む十二イマーム派の家庭に生まれました。彼の家族は後に、イスマーイール派のダアワが極めて活発な地域であるテヘラン市に移住しました。彼はイスマーイール派の思想に没頭しましたが、致命的な病気にかかり、当時のイマームを知らずに死ぬことを恐れるまで、改宗を選ばなかったのです。^{[引用が必要]}

その後、ハッサン・サッバーはイスマーイール派の歴史上最も影響力のあるダイス派の一人となり、現在イスマーイール派最大の分派であるニザール派の存続に重要な役割を果たした。^[要出典]

伝説によれば、彼はイマーム・アル・ムスタンシル・ビラーと会い、後継者は誰になるか尋ねたところ、ビラーは長男のニザール（ファーティマ朝のイマーム）であると答えたという。^[要出典]

ハッサン・サッバーは布教活動を続け、有名なアラムート城塞を占領して頂点に達した。その後 2 年間で、彼は周囲の村のほとんどをイスマーイール派に改宗させた。その後、彼はスタッフのほとんどをイスマーイール派に改宗させ、要塞を占領し、アラムートの王に要塞の代金を差し出したが、王はそれを受け取るしかなかった。王は渋々王位を退き、ハッサン・サッバーはアラムートをアッバース朝領内のファーティマ朝支配の前哨地に変えた。^{[出典が必要]}

アッバース朝やその他の敵対勢力に囲まれ、数も少なかったため、ハッサン・サッバーは最小限の損失でイスマーイール派の敵を攻撃する方法を考案した。暗殺という手段を使って、彼はイスマーイール派を脅かすと感じたスンニ派の学者や政治家の殺害を命じた。殺害にはナイフや短剣が使われ、時には警告としてスンニ派の枕にナイフが置かれることもあった。スンニ派は、そのメッセージが死を覚悟していることを意味すると理解した。^[54]暗殺が実際に実行されたとき、ハシャシーンは逃げることを許されなかった。その代わりに、敵にさらなる恐怖を与えるために、彼らは感情を表に出さずに犠牲者のそばに立ち、死体が発見されたときだけ立ち去った。これにより、スンニ派支配地域全体でハシャシーンの冷酷な評判がさらに高まった。^[54]

英語の「アサシン」という言葉は、コーラン3章152節に出てくる「絶滅者」を意味するアラビア語の「ハサシーン」、またはエジプトのアラビア語方言で「ハシシを使う者」と「喉を切り裂く者」の両方を意味する「ハシャシーン」に由来し、11世紀のシリアのシーア派イスマイール派の宗派の一つであると言われている。^[55]

ニザールが弟のアフマド・アル・ムスターリによって投獄された後、さまざまな情報源によると、ニザールの息子であるアリ・アル・ハーディー・イブン・ニザールは生き延びてアラムートに逃げた。アラムートでは安全な場所が提供され、ハッサン・アル・サッバーが彼を歓迎した。しかし、これは公表されず、さらなる攻撃や敵意を避けるために、数人のイマームが後になるまでその血統は隠されていたと考えられている。^[54]

それはイマーム・ハッサン2世の出現とともに発表された。イマーム・ハサン・アラ・ズィクリーヒ・アッサラームは、自身のイマーム資格を示すため、また外的な意味（ザーヒル）よりも内的な意味（バティン）を強調するために、即位からわずか2年後に、アラムート城の敷地でキヤマ（復活）として知られる儀式を執り行い、これによりイマームは再びニザール派イスマーイール派の内外にいる信奉者の前に姿を現した。ジュワイニーの論争的な目的や、歴史についてより信頼性の高い証言を提供した可能性のあるイスマーイール派の図書館を焼き払ったという事実を考えると、学者たちは彼の物語に懐疑的であったが、代わりとなる情報源がないためそれに頼らざるを得なかった。幸いなことに、この出来事の描写はラシッド・アル＝ディーンの物語にも残っており、出来事の60年後に書かれた『ハフト・バーブ・ババ・イ・サイイドナ』や、後の15世紀のイスマーイール派の書物『ハフト・バーブ・イ・アビ・イシャク』にも詳しく記されている。しかし、ラシッド・アル＝ディーンの物語はジュワイニー^[56]に基づいており、ニザール派の資料は具体的な詳細には触れていない。同時​​代のニザール派イスマーイール派による出来事の記録はほとんど残っていないため、学者たちがこの出来事の正確な詳細を知ることはおそらくないだろう。しかし、すべての法律が完全に廃止されたわけではなく、サラー/ナマズ、ラマダンの断食、メッカへのハッジ、メッカに向かって祈るなどの特定の顕教的な儀式のみが廃止された。しかし、ニザール派はより秘教的で精神的なものであったことを除けば、崇拝の儀式を執り行った。たとえば、真の祈りとは、常に神を思い出すことであり、真の断食とは、身体のあらゆる器官を非倫理的で禁じられたものから遠ざけることです。倫理的な行為は常に求められています。^{[引用が必要]}

その後、彼の子孫はモンゴル人によって破壊されるまでアラムートのイマームとして統治した。^[要出典]

12世紀を通じて、イスマーイール派はサラディンを含むスンニ派によるアラムート奪取の試みを撃退し続けた。この要塞は最終的に1256年にハーンの手によって破壊された。チンギス・ハーンの孫であるフレグ・ハーンが自らこの壊滅的な攻撃を指揮した。フレグは後にバグダッドの知恵の館に対して行ったのと同様に、イスマーイール派だけでなくイスラムの聖典や宗教文書も破壊した。アラムートにいたイマーム派とその少数の信奉者は逃亡を余儀なくされ、他の場所に避難した。

ファーティマ朝とその拠点であったイランとシリアの崩壊後、現在も存続しているイスマーイール派の3つの分派は、シリア（ドゥルーズ派とニザール派の両方が存在する）とパキスタンおよび南アジアの残りの地域（ムスターリ派とニザール派の両方が存在する）を除いて、一般的に地理的に互いに孤立した状態で発展した。^{[出典が必要]}

ムスタリは、12世紀に入っても主にイスマーイール派を信奉するイエメンの支配階級の下で発展し、1197年に最後のスレイフ朝、ハムダーン朝（イエメン）、ズレイフ 朝の残党が崩壊するまで続いた。その後、彼らは最後のイマームであるタイヤブのために活動するダイ・アル・ムトラクの下でインドにダワート（宗教的権威）を移し、ボフラとして知られるようになった。インドから、さまざまなグループが主に南アジアに広がり、最終的には中東、ヨーロッパ、アフリカ、アメリカに広がった。^[要出典]

ニザール派はシリア、ウズベキスタン、タジキスタン、アフガニスタン、パキスタン、インドに大規模な人口を抱えており、中国とイランにも小規模な人口を抱えている。このコミュニティは、アガ・ハーンの称号を持つ現存するイマームがいる唯一のコミュニティである。アフガニスタン北東部とタジキスタン南東部の一部を含むバダフシャンは、人口の大半をイスマーイール派が占める世界で唯一の地域である。^[57]これは、人生の最後の数十年間をバダフシャンで隠遁生活を送り、多くの熱心な信者を集め、その教義を後世に伝えたイスマーイール派の学者ナスィール・フスローによるものである。^[58]

ドゥルーズ派は主にシリアとレバノンに定住し、自らの子孫を通じて輪廻転生の原理に基づくコミュニティを形成した。彼らの指導者はコミュニティの学者であり、彼らだけが聖典を読むことを許されている。このグループがイスマーイール派に分類されるのか、それともイスラム教に分類されるのかについては、その独特の信仰のため論争がある。^[要出典]

新疆のタジク人はイスマーイール派であるため、中国でスンニ派のトルコ系イスラム教徒に奴隷にされることはなかった。なぜなら、この2つの民族は同じ地理的地域を共有していなかったからである。^[59]パキスタンのブルショ族もニザール派である。しかし、世界から孤立していたため、イスラム教がフンザに伝わったのは約350年前である。イスマーイール教は過去300年間、フンザで実践されてきた。フンザは900年以上にわたって同じ王家によって統治されてきた。彼らはカンジュトと呼ばれていた。スンニ派イスラム教は中央アジアのこの地域に根付かなかったため、現在でもフンザの中には数十人にも満たないスンニ派が住んでいる。^[60]

イスマーイール派の歴史学で最も重要な文献の一つに『ウユン・アル・アクバル』がある。これはイスマーイール派の歴史に関する参考文献で、タイイービ・ムスタリア派のイスマーイール派の学者イドリース・イマド・アルディーン（1392年頃生まれ）によって7冊の本にまとめられた。この文献は、イスラム史の最初期からファーティマ朝後期までのイスマーイール派のイマームとダワ（宗教活動）の最も包括的な歴史を提示している。著者のイドリース・イマド・アルディーンは、イエメンのクライシュ族の著名なアル・ワリード家の出身で、同家は3世紀以上にわたってタイイービ・ムスタリア派のイスマーイール派のダワを率いてきた。このため、イドリースはイエメンに移された現存するファーティマ朝写本の大半を含むイスマーイール派の文学遺産にアクセスすることができた。 『ウユン・アル＝アクバル』は、ダマスカスのフランス東洋研究所（IFPO）とロンドンのイスマイール学研究所（IIS）の共同研究の一環として、注釈付きのアラビア語の批評版7巻として出版されている。この大ボリュームのテキストは、イスマイール学研究所の膨大なコレクションからのいくつかの古い写本に基づいて批評的に編集された。これらの学術版は、アイマン・F・サイイド博士を含むシリアとエジプトの学者のチームによって準備され、この大規模な出版プロジェクトは、ナデル・エルビズリ博士（IIS）とサラブ・アタッシ・ハッタブ博士（IFPO）によって調整された。^[61]

イスマーイール派の信仰では、神の言葉（カラム・アッラー）は、すべてのものを永続させ、同時にすべての存在の本質を体現する永遠の創造の命令である。この永遠の命令は、普遍的な知性、普遍的な魂、そしてそれぞれ大天使セラフィエル、ミカエル（大天使）、ガブリエル（アラビア語でジブラル）と同一視される天使の仲介者であるジャッド、ファト、カヤルからなる霊的階層を通じて預言者に「流れ出る」または「発散する」。[ 64 ] [ 65 ]その^結果、預言者は、光の輝きが鏡に映るように、預言者の魂を照らす天の力である聖霊ガブリエルを通じて、神聖で霊的で非言語的な「インスピレーション」（ワヒ）と「サポート」（タイイド）として啓示を受ける。 ^{[64]したがって、神は}ムハンマドを神の光（ヌール）で照らし、それが神の非言語的啓示（大天使ガブリエルを通して）となり、ムハンマドはこの伝達に含まれる神の真理をコーランを構成するアラビア語で表現した。その結果、イスマーイール派はアラビア語のコーランは神の実際の宇宙的戒律の「兆候」（アーヤト）を言葉で表現しているだけなので、二次的かつ従属的な意味での神の言葉であると信じている。^[64]

第14代イスマーイール朝のイマームであり、第4代ファーティマ朝のカリフであったアル・ムイーズ・リッディーン・アッラーによれば、「[預言者は]啓示[ワヒ]と光の意味、つまりその義務、判決、暗示を、整然と組み合わせられ、理解可能で聞き取れる文字で構成された発話によってのみ伝えた」^{[64] 。}

したがって、神の言葉に関するイスマーイール派の見解は、それが永遠の音と文字であるというハンバル派の見解、それが一時的に創造された音の提供であるというムタズィラ派の見解、そしてそれが神の本質に含まれる永遠の非言語的属性であるというアシュアリー派とマトゥリディー派の見解とは対照的である。それでも、イスマーイール派は、コーランは模倣も比類もない奇跡 ( mu'jiz ) であるという他のほとんどのイスラム教学派の考えに同意している。なぜなら、その外的な言語形式と精神的意味の予感は、アラビア語の詩、散文、押韻言語の卓越性の限界を超えているからである。

イスマーイール派は、ムハンマドがコーランの生きた化身であると信じている。例えば、有名なイスマーイール派のダイで詩人のナスィール・フスラウ（ナスィール・フスラウ）は、ムハンマドの魂が神の非言語的な啓示を、コーランと預言者の導き（ハディース）という2つの象徴的な口頭講話の形で表現したと信じていた。したがって、一方では、ムハンマドはコーランの言語形式を構築し、他方では、その存在を通じて、生きた話すコーランを体現した。「すべての存在の原因 [ ʿillat al-aysiyyāt ] は神の言葉のみである。... [預言者は] 物質界における神の言葉の受け皿 [ mahāll ] であるとされ、その名前で呼ばれる。」^[64]このように、ムハンマドは光の輝きを映す鏡のように、神の言葉の「顕現の場所」（マズハル）であり、コーランと預言者の導き（ハディース）は、この鏡からの反射である神の言葉の言語的顕現です。^[64]

イスマーイール派の啓示観は、コーランの意味に対する彼らの認識にも影響を与えている。この見解では、コーランと預言者の導き（ハディース）は、優れた意味レベルを保った寓話のシンボルにコード化されている。したがって、コーランの文字通りの解釈は、ムハンマドが受けた神の啓示の「外面的側面」（ザーヒル）にすぎず、その先には、神の真実（ハカーイク）を含む宗教の「秘教的側面」（バティン）がある。^[64]イスマーイール派は、啓示に含まれる神の真実と優れた意味にアクセスするには、神の導きが必要であると主張している。

この「秘教的次元」、つまり神の啓示のバティンを明らかにするために使用される霊的解釈学の方法は、タウィルとして知られています。^[65]ナシル・フスローによれば、タウィルとは、何かをその形而上学的源泉に「戻す」プロセスです。^[65]存在論の文脈では、タウィルとは、元の存在論的領域にあるオブジェクトを、より高い存在論的領域の現実を表すシンボルと寓話として識別することです。 ^[65]タウィルの反対はタンジールであり、これは、物質世界の人間が解釈できるシンボルと寓話の形で神の現実をエンコードすることです。

イスマーイール派は、預言者以外にも、神の言葉が聖霊を通して後継者やイマームの魂を照らし、彼らがムハンマドの多くの精神的機能を遂行できるようにすると信じている。例えば、イスマーイール派の階層階級（ダアワ）では、ムハンマドが使徒、イマーム・アリー・ブン・アビー・ターリブ（アリ）がその後継者、イマーム・フサイン・イブン・アリーからファーティマ朝のカリフ（ファーティマ朝）までの後継者がイマームである。神の啓示（ムアイヤド）を受けた結果、預言者、後継者、イマームはタウィール（啓示）を遂行し、それを一般の人々を含むイスマーイール派のダアワの下位階級に指示（タリーム）として開示することができる。

預言者とは異なり、イマームは新しいタンズィールを編纂することはできませんが、その代わりに、タンズィール（クルアーン）と預言者の教え（ハディース）を、根底にある原則的な精神を保ちながら、新たな状況の文脈で再分析することによって解釈し、タウィールの精神的解釈学を通じてその内なる意味を明らかにすることによって、「精神的熟達者」を神の真理に導くのを助けます。^[65]すべてのイマームは、自分の時間にこの権威ある教え（タウィリーム）をコミュニティに提供します。その結果、イスマーイール派のイマームは「話すクルアーン」として機能し、アラビア語のクルアーンはその書かれた形式または朗唱形式で「沈黙のクルアーン」の地位を与えられています。^[64]

ギナンはニザール派の宗教文書である。クルアーンのアーヤの意味を解釈するためにピルスが詩の形で書いたものである。ギナンと比較すると、ペルシャ人、アラブ人、中央アジア人など他の起源を持つイスマーイール派には、ナーシル・フスラウやハサン・ビン・サバーなどの宣教師がペルシャ語で書いたカーシーダ（アラビア語：قصيدة ）がある。ヴァン・スカイホークが指摘するように、1961年に第49代イスマーイール・イマームがアッラーマ・ナシール・アッディーン・フンザイの『ブルシャスキー・カーシーダ』を「フンザ語で書かれたギナン書」と呼んだとき、ギナンとカーシーダの伝統の間に重要なつながりが確立された。^[66]

イスマーイール派は、数字には宗教的な意味があると信じている。数字の 7 は、7 つの天国、7 つの大陸、頭蓋骨の 7 つの穴、1 週間に 7 日などがあるという神秘的な推測を含め、イスマーイール派の神学において一般的な役割を果たしている。^{[引用が必要]}

この宗派にとって、イマームは真実の顕現であり、したがって神への救済の道なのです。^[67]

古典的なイスマーイール派の教義では、神の啓示は6つの期間（ダウル）にわたって6人の預言者に託され、彼らはナティク（語り手）とも呼ばれ、それぞれのコミュニティに法の宗教を説く任務を与えられたとされています。^[要出典]

ナティクは宗教の儀式や外面的な形式に関わっていましたが、内なる意味はワシ（代表者）に委ねられていました。ワシはすべての儀式や規則の秘密の意味を知っており、それを少数の入信者に明かしていました。^[要出典]

ナティークとワシの後継者は7人のイマームで、彼らは受け継いだものを守る。どの時代でも7番目で最後のイマームが次の時代のナティークとなる。しかし、第6時代の最後のイマームは新しい法の宗教を興すのではなく、それ以前のすべての宗教に取って代わり、法を廃止し、アダムと堕落前の天使たちが楽園で実践していたディン・アダマ・アル・アウワル（「アダムの本来の宗教」）を導入する。これは儀式や法がなく、すべての生き物が創造主を称え、創造主の一体性を認めるというだけのものであった。この最終段階はキヤマと呼ばれた。^[68]

イスマーイール派がイマームを最初に創造された光の顕現とみなすのと同様に、ムハンマド・イブン・イスマイルとアル・マディ・ビラーのイマーマート時代の間に、師と弟子の関係は神聖なものとなり、ダイは普通の宣教師をはるかに超えた地位となった。ダイはイマームの神聖で隠された知識を弟子に伝え、弟子はその情報を使ってより高いレベルに昇ることができた。まず、弟子はダイを愛し、ダイから、神に代わって仲介する者でしかないイマームを愛することを学んだ。ニザール派 イスマーイール派では、長であるダイはピルと呼ばれている。ニザール派イスマーイール派ではイマームはピルである。^[37]

イスマイール派では、物事には外的な意味、つまり外見上の意味がある。これをザーヒルと呼ぶ。^[要出典]

イスマイール派の基本的な側面は、物質と精神、つまりザーヒル（外面的）な形態とバティン（秘教的）な本質の共存である。秘教は外面的の源泉であり、外面的は秘教の顕現である。この概念は、イスマイール派史のモンゴル時代以降のペルシャ語-イスマイール語の散文テキストである「正道の書簡」で、匿名の著者によって強調されている。^[69]

イスマーイール派では、物事には内的な意味があり、それはイマームと同調する、あるいはイマームそのものである特別な少数の人々のために留保されている。これをバティンと呼ぶ。^[70]

他のシーア派と同様、イスマーイール派は、神についての理解は宇宙の最初の光であるアクルの光から得られると信じている。アクルはアラビア語で「知性」または「結びつける」（ラテン語：Intellectus）と大まかに訳される。この普遍的な知性（アクル・アル＝クル）を通じて、すべての生物と無生物は神を知り、全人類はこの光に依存し、結ばれている。^{[54] [71]}対照的に、十二イマーム派の思想では、これには預言者も含まれ、特にアクルの顕現の中で最も偉大なムハンマドが含まれる。

イスマーイール派の形而上学では、神はあらゆる概念、名前、説明を超えた存在とみなされている。神はあらゆる肯定的、否定的性質を超越しており、神に関する知識は人間の理解を超えている。^[要出典]

シーア派にとって、イマームの光 (ヌール) は普遍的な知性であり、したがって、地上のイマームは知性の顕現 (マズハル)の中心です。 ^[要出典]

イスマーイール派にはいくつかの違いがあります。ニザール派のイスマーイール派のイスラム教徒は、ドゥア（ニザール派イスマーイール派特有の祈り）と呼ばれるものを1日3回行うことを強く奨励されています。他の形式のサラートは義務ではありませんが、イスマーイール派はサラートを捧げることもできます。^[56]

イスマーイール派のザカート、つまり慈善活動は、他のイスラム教徒のザカートと似ています。ザカートに加えて、イスマーイール派は、イスマーイール派のイマームに資産の一定割合である什一税を支払います。これは、イスマーイール派の利益のため、東方世界の開発プロジェクトに使用してもらうためのもので、その使命を超えて、多くの信仰や民族が存在し、イスマーイール派が住んでいない地域でのプロジェクトも対象にしています。ザカートの税率は歴史的に、資産の種類によって異なり、動物は 2.5%、鉱物は 5%、作物は 10% でした。ホージャイスマーイール派では、ザカートは現金収入の 12.5% で、イラン、シリア、中央アジア、中国の他のイスマーイール派では、ザカートは現金収入の 10% で、作物や家畜などの非現金資産は他の割合です。 ^[要出典]

ラマダンやその他の時期の断食（サウム）に関して、ニザール派とムスタアリ派は断食の文字通りの意味ではなく比喩的な意味を信じている。文字通りの意味は、ラマダン中など、義務として断食しなければならないということであり、比喩的な意味は、神の真理の達成を求め、この目標を損なう可能性のある世俗的な活動を避けるよう努めることである。特に、イスマーイール派は断食の秘教的な意味には「魂の断食」が含まれると信じており、罪深い行為を避けて善行を行うことで魂を浄化しようとしている。さらに、ニザール派は新月と重なる金曜日に当たる「シュクラヴァリ・ビージ」にも断食を行う。 [^要出典]

多くのイスマーイール派は、ハッジに関して主流のイスラム教の信仰に帰属せず、むしろそれはすべての巡礼の中で最も偉大で最も精神的なイマーム自身を訪問することを比喩的に意味すると考えている。ドゥルーズ派はシャリーアに従わないため、他のイスラム教徒のようにメッカのカアバ神殿への文字通りの巡礼を信じていないが、ムスタアリ（ボフラ派）は今でも文字通りの意味にも固執しており、カアバ神殿へのハッジを行い、またイマーム（または隔離された時期にはイマームの代理人または代理人であるダイ）を訪問してハッジ・エ・ハッキキを行う。^[67]

イスマーイール派は、イスラム教の伝統的な崇拝の 5 つの柱に加えて、さらに 2 つの柱を守っています。1 つ目は、アラビア語で「清浄」と訳されるタハラです。イスラム教の儀式の清浄というより一般的な概念と同様に、タハラは純粋な魂を意味し、身体の清浄と清潔さを含みます。身体、衣服、マサラのタハラがなければ、祈りは受け入れられないと考えられています。^[要出典]

イスマーイール派にとって、ジハードはイスラムの七つの柱の最後のものであり、彼らにとってそれは自分自身の魂との戦い、正義への努力を意味します。

イスマーイール派にとってもう一つの中心的な礼拝行為はワラヤである。これはアラビア語で「守護」と訳され、「神、預言者、アイマット、イマーム・ウズ・ザマン、そしてダイへの愛と献身」を意味する。また、タアト（神からの命令よりも重要なことは何もなく、神の代理人の命令は神の言葉であると知りながら、あらゆる命令に抗議することなく、魂の幸福をもって従うこと）も意味する。イスマーイール派の教義では、神はすべての魂の真の望みであり、預言者とイマームの形で現れる。神の道に導かれるには、使者またはガイドであるダイが必要である。イマームとダイの真のマワーリには、天国は必須である。そして、この重要なワラヤトによってのみ、イスラム教によって定められた他のすべての柱と行為が神によって裁かれ、さらには注目されるだろうと彼らは信じている。^[要出典]

イスマーイール派の最大の勢力であるカシム・シャーヒ・ニザール派は、今日では王子カリム・アガ・ハーン4世を49代目のイマームとして受け入れており、^[72]王子はムハンマドの娘ファティマ・アズ・ザフラと、ムハンマドの従兄弟で義理の息子であるアリを通じてムハンマドの子孫であると主張している。46代目のイスマーイール派イマームであるアガ・ハッサン・アリー・シャーは、ガージャール朝のシャーに対するクーデター未遂の責任を負わされ、1840年代にイランから逃亡した。^[73]アガ・ハッサン・アリー・シャーは1848年にムンバイに定住した。^[73]

ニザール派イスマーイール派のイマーム（18世紀以降はアガ・ハーンとして知られている^[74]）は、その権力を行使して、コミュニティの男性と女性の個人的な生活に影響を与える改革を実施してきた。ニザール派の48代目イスマーイール派イマームであるアガ・ハーン3世^[75]は、この運動に熱心だった。彼は父親が早くに亡くなったため、若い頃にその役職に就いたため、母親のアリ・シャー夫人が彼の若い頃に影響力のある役割を果たした。^[74]彼の統治下での女性の影響は、妻のウンム・ハビーバによって晩年まで続いた。^[74]イマーム・アガ・ハーン3世は1885年から1957年まで統治し、現在の49代目イマームである孫のイマーム・アガ・ハーン4世は1957年に統治を開始した。 ^[要出典]アガ・ハーン3世の努力の大部分は、ニザール派イスマーイール派の女性に大きな影響を与えたイスマーイール派の結婚契約法の改革を目指したものであった。コミュニティ。^[要出典]

イマーム・アガ・ハーン3世のメッセージの焦点は、女性は自由で独立しているという考えを広めることだった。1926年に信奉者に送ったメッセージの中で、彼は次のように宣言した。

「私はイスマーイール派の女性が神以外の誰か、両親や夫、あるいは誰かに依存することを望みません。私の祖先である聖なる預言者の精神と教え全体が、男女の前でのあらゆる合法的な自由と合法的な平等の発展を促したことに疑いの余地はありません。」^[74]

アガ・ハーンは、イスマーイール派コミュニティーにおける女性の参加を促進する上でも重要な役割を果たした。彼は、ベール、男女分離、パルダ（人前で自分を隠すこと）やゼナナ（女性が外出を禁じること）などの慣習を批判した。さらに、世界各地のイスマーイール派コミュニティーは、しばしば複数の言語で共同で礼拝を行った。これにより、人種分離は一般的になくなった。女性は儀式のあらゆる側面に積極的に関与しており、イマームが唱えた包括的かつ平等主義的な価値観を反映している。^[76]

アガ・カーン3世は、この平等と自由を達成するには経済的自立が鍵であると信じていました。教育を受け、自分で生計を立てることで、女性は親や配偶者の負担にならなくなります。彼は次のように宣言しました。

「私は若い女性たちの人生をまったく新しい方向に導こうとしています。彼女たちが職業や専門職で生計を立てられるようになり、結婚に経済的に依存したり、父親や兄弟に負担をかけたりすることがないようにしたいのです。」^[77]

事実上、女性に経済的な必要性から結婚を強いることはなくなりました。アガ・カーン3世は、教育がこの改革の最前線にあることを認識し、子供を1人しか学校に通わせられない親に、娘を学校に通わせるよう奨励しました。^[74]そして、この教育の擁護は、初等教育に限定されませんでした。^[77]女の子が教育を受けられるように、結婚できる最低年齢が制定され（男女とも）、児童婚は禁止されました。^[74]さらに、花嫁は自分の選択に従って結婚契約に署名することになっていたため、花嫁の意志に反する結婚は違法とされました。^[74]結婚法の他の改革には、一夫多妻制と離婚に関する決定が含まれていました。1905年、一夫多妻制は「最初の妻の扶養」という条件で許可されましたが、後に特定の理由がある場合にのみ許可されるように変更されました。^[74] 1962年、ニザール派イスマーイール派コミュニティ内で一夫多妻制は違法とされました。^[74]女性は夫と離婚することが認められており、夫が妻と離婚するためには、離婚が認められるか却下されるかを最終的に決定する評議会の前に立つ必要がありました。^[74]さらに、アガ・カーン3世は、離婚や離婚した女性にまつわる汚名をなくし、軽減するために努力しました。^[要出典]

これらの改革によって女性に与えられた権利と、それらの権利が実際に実現されていることの間には矛盾がある。文化的規範や見解は、改革が西洋の価値観に影響されていると批判するコミュニティの多くのメンバーを導き続けている。^[74]アガ・カーンはこの批判に対して次のように主張した。

「コーランの言葉は同じままであるが、あらゆる世代、あらゆる世紀、あらゆる時代は、過去について新たな異なる解釈を持たなければならない。さもなければ、イスラム教は死に絶え、健全で融通の利かない競争相手との競争に生き残れないだろう。」^[74]

改革の実施に対するさらなる障壁としては、改革を実施する評議会の過半数が男性であることが多く、依然として家父長制の規範に固執している可能性があるという事実が挙げられる。^[74]イスマーイール派女性が居住する国の法律も改革の実施に影響を与える。スンニ派が多数派を占めるほとんどの国で一般的なシャリーア法は、イスマーイール派の改革とは対照的であることが多いため、これらの国の住民は国の規則や規制に従わなければならない。イスマーイール派女性の状況は、政府とその法律、経済力、資源の入手可能性、世界情勢などの要因によって左右される。^[78]

ムハンマド・シャーヒー派またはムミニ・ニザール派イスマーイール派の分派で、1310年に亡くなったシャムス・アルディーン（ニザール）ムハンマドの長男で、28代目のカシム・シャーヒー派イマームであるアラ・アドディーン・ムミン・シャー（1337年死亡、ムハンマド・シャーヒー派またはムミニ・ニザール派イスマーイール派の26代目イマーム）とその息子で27代目のイマームであるムハンマド・シャー（1404年死亡）に従う。彼らは、1796年にインドに住んでいた40代目のイマーム、アル・アミール・ムハンマド・アル・バキールが行方不明になり、連絡が取れなくなるまで、このイマームの系譜に従う。このグループの大部分は、1887年にアガ・ハーン率いるカシム＝シャーヒー・ニザール派に加わった。現在シリアには、このニザール派イマームの信奉者が15,000人おり、地元ではジャファリーヤと呼ばれ、イマーム不在時には シャーフィイー 派の法則に従う。

また、イマーム・カシム・シャーがアラー・アッディーン・ムーミン・シャーの兄弟であったのか、それとも父方の叔父であったのかについても、歴史的に論争がある。このニザール朝のイマームの系譜の中で最も有名なイマームは、1549年に亡くなった第31代イマーム、シャー・ターヒル・ビン・ラディーン2世・フサイニ・アッダッカニーである。彼は、アフマドナガル・スルタン朝のスルタン 、ブルハン・ニザーム・シャー1世をシーア派イスラム教に改宗させたことで有名である。彼の父である第30代イマーム、ラディーン2世・ビン・ターヒルは1509年に亡くなり、スィース​​タンからバダフシャンにやって来て、この地域の統治を確立した。彼は殺害され、ティムール朝の地方統治者ミルザ・ハーンがこの地域の統治を確立した。^{[出典が必要]}

やがて、コミュニティが数回分裂し、それぞれが異なるダイを承認したため、ダイの1つの系統の座はインドとイエメンに分割されました。今日、ムスターリ・イスマーイール派の多数派を構成するダウーディー・ボーラ派は、ムファッダル・サイフッディーンを第53代ダイー・アル・ムトラクとして受け入れています。ダウーディー・ボーラ派は、アラヴィー・ボーラ派とともにインドを拠点としています。ただし、スレイマニ派の少数派はイエメンとサウジアラビアに存在します。近年、スレイマニ派、ダウーディー派、アラヴィー・ムスターリ派の間で和解が見られました。^[要出典]

ムスタアリ派はイスマーイール派の3つの主要グループの中で最も伝統的であり、祈りや断食などの儀式を他のシーア派の慣習とより一貫して維持している。彼らは十二イマーム派よりもスンニ派イスラム教に似ているとよく言われるが、これは外面的な儀式（ザーヒル）に関してのみ当てはまり、教義や神学上の違いとはほとんど関係がない。^[要出典]

ダウーディ・ボフラ派は、精神的および現世的な事柄についてダイ族に助言を求める、非常に結束の強いコミュニティです。^[要出典]

ダウーディー派のボフラスは、前任者によって任命されたダーイー・アル・ムトラクが率いています。ダーイー・アル・ムトラクは、マズーン（アラビア語：Maʾḏūn مأذون）「免許状」とムカーシル（アラビア語：مكاسر）の2人を補助階級に任命します。これらの地位に続いて、ラスール・フドゥード、バイサヘブ、ミヤ・サーヘブ、シャイフ・サーヘブ、ムラ・サーヘブの階級があり、複数のボフラスがこれらの階級に就いています。ダイー・アル・ムトラクによって信者の宗教儀式を行う許可を与えられ、また宗教、社会、コミュニティの事柄において地元の会衆を率いるアミールまたはサヘブ・エ・ラザは、信者の人口が相当数いる各町に派遣される。そのような町には通常、マスジド（一般にモスクとして知られる）と、社会宗教行事が行われるジャマーアト・カーナ（集会所）が隣接している。これらの資産を管理し、地元のボフラの社会活動や宗教活動を統括する地元の組織は、ダイー・アル・ムトラクの中央行政に直接報告する。^[要出典]

ダウーディ・ボフラの大半は伝統的に商人であったが、専門家になることがますます一般的になりつつある。医師、コンサルタント、アナリストになることを選択する者もおり、医療専門家の大きな集団もいる。ダウーディ・ボフラは宗教的知識と世俗的知識の両方を身につけるよう奨励されており、その結果、コミュニティの専門家の数は急速に増加している。ダウーディ・ボフラは女性の教育は男性の教育と同様に重要であると信じており、多くのダウーディ・ボフラの女性は労働力に入ることを選んでいる。ムンバイ、スーラト、ナイロビ、カラチにあるアル・ジャミーア・トゥス・サイフィヤ（アラビア語アカデミー）は、ダウーディコミュニティにおける教育の重要性を示すものである。アカデミーには、男性と女性の両方を対象とした宗教的教育と世俗的教育を網羅する高度なカリキュラムがある。^[要出典]

現在、ダウーディー・ボフラは約100万人いる。そのほとんどはインドとパキスタンに居住しているが、中東、東アフリカ、ヨーロッパ、北アメリカ、極東にも相当数の離散民が居住している。^[要出典]

一般のボーラ教徒は自分のアイデンティティを非常に意識しており、これは宗教的および伝統的な行事において参加者の外見と服装に特に表れる。ダウーディ・ボーラ教徒の男性は伝統的な白いスリーピースの衣装に白と金の帽子（トピと呼ばれる）を被り、女性はリダを着用する。リダは一般に知られているブルカの特徴的な形態で、色がついており、模様やレースで飾られていることが多いため、他の形態のベールと区別される。しかし、リダとブルカの違いは、色、模様、レースだけにとどまらない。リダでは、伝統的なベールのように女性の顔を覆う必要はない。リダには「パルディ」と呼ばれるフラップがあり、通常はジャケットのフードのように背中に垂れ下がるが、顔を隠すために使われるわけではない。これはダウーディー・ボフラ派の女性平等と正義の価値観を代表するものであり、彼らはそれがファーティマ朝イマーム派のイスラム教に対する進化した理解とイスラム教における女性の貞操の真の意味の教義であると信じている。ダウーディー・ボフラ派はまた、女性がモスクに来たり、宗教的な集まりに参加したり、巡礼地に行ったりすることを妨げない。彼らはイスラム教の中で最も平和的な宗派であり、真のスーフィズムの一例であると見なされることが多く、性別役割、テクノロジーの採用、文学、工芸、ビジネス、世俗的価値観の促進に対する進歩的な考え方により、英国、ドイツ、スウェーデン、特に米国などの西側諸国の政府からも何度も批評的に称賛されてきた。しかし、ダウーディー・ボフラ派はカーストや宗教の異なる人々との結婚については非常に頑固である。彼らはそれに反対はしないが、奨励もしない。ダウーディー・ボフラのメンバーが他のカーストや宗教の人と結婚する場合、通常、配偶者にイスラム教に改宗し、具体的にはコミュニティーに加入するよう勧められる。^[要出典]

彼らは、コミュニティから離れることは、この人生の究極の目的であり、すべての魂が由来する場所に戻り、アッラーと再会するというイスラムの教えの意義であるマアドから離れることを意味すると信じている。さらに、誰かをイスラム教に改宗させることは、高い精神的、宗教的意義を持っている。なぜなら、誰かをムスリムまたはムスリムにすることは、40回のハッジと40回のウムラ（ハッジ以外の日にメッカとカアバ神殿を訪問すること）に相当するサワブ（善行の報酬）を与えると教義が支持しているからである。^{[引用が必要]}

ダウーディー・ボフラ派の第52代ダイー・アル・ムトラク、モハメッド・ブルハヌディンの死後、現在、ダイー・アル・ムトラクの地位をめぐって争いが起こっている。第53代ダイー・アル・ムトラクの地位をめぐっては、ムファッダル・サイフディンとフザイマ・クトゥブディンの2人の候補者が浮上し、ボンベイ高等裁判所でこの件の解決をめぐって係争中である。クトゥブディンはその後死去し、息子のタヘル・ファクルディンを後継者に指名した。最終的に裁判所は、ムファッダル・サイフディンを同派の正当な後継者として支持する判決を下した。

ダウーディ族は、現地の言語を話すほかに、Lisānu l-Dāʻwat（ダワット語）と呼ばれる独自の言語を持っています。これはペルシア語のアルファベットで書かれていますが、ウルドゥー語、グジャラート語、アラビア語、ペルシア語に由来しています。 ^[要出典]

1592年に設立されたスレイマニ派は、主にイエメンに集中しているが、パキスタンとインドにも分布している。この宗派は、第27代スレイマン・ビン・ハッサンにちなんで名付けられた。彼らは、ボフラスという接尾辞ではなく、アフレ・ハク・イスマーイール派やスレイマニ派と呼ばれ、またそう呼ばれることを好んでいる。^[要出典]

現在、スレイマニ族の総数は約30万人で、主にイエメン北西部のジャバル・ハラーズ東部地区とサウジアラビアのナジュラーンに居住している。^{[79]ナジュラーンの}ヤム族のほか、スレイマニ族はハラーズ、ジャバル・マガリバの住民の中、ハウザン、ラハブ、アッタラ、ハマダン地区、ヤリム近郊にも居住している。^[要出典]

インドには、主にバドダラ、ハイデラバード、ムンバイ、スーラトに 3,000 ～ 5,000 人のスレイマニ人が住んでいます。パキスタンのパンジャブ州では、シンドに定着したスレイマニ人コミュニティがあります。約 1 万人のスレイマニ人が、スレイマニ人にジャジーラ・シンドとして知られるパンジャブの田舎に住んでいます。これらのスレイマニ人コミュニティは、ファーティマ朝のイマーム カリフであるムイーズ リッディーン アッラーが、ジャジーラ・シンドにダイスを派遣した時代からジャジーラ・シンドに存在しています。^{[出典が必要]}

また、主に南アジア出身のスレイマニ人約900～1000人が、ペルシャ湾岸諸国、米国、カナダ、タイ、オーストラリア、日本、英国など世界中に散在している。^[要出典]

アラヴィー・ボフラ派^[80]は、一般には誤ってアリヤ・ボフラ派として知られ、 1621年にアフマダーバードでダウディー・ボフラ派から分裂した後、第29代ダウディー派^{[81]以降、異なるドゥアート（}宣教師）継承の系譜を辿っています。彼らは、正当なダウディーは第28代ダウディー派の孫であるアリー・シャムス・アルディーン・ビン・イブラーヒーム（ヒジュラ暦1046年/西暦1637年没）であると信じています。彼らはこのアリーにちなんで名付けられ、自らをアラヴィー派と呼び、その使命はアド・ダワット・ウル・ハディヤット・ウル・アラヴィーヤです。^[82] 3代後のヒジュラ暦1110年/西暦1699年、アラヴィー朝の本拠地は、ヒジュラ暦31代目の意志に基づき、第32代によってアフマダーバードからヴァドーダラーに移された（ヒジュラ暦1158年～1178年/西暦1745年～1764年の20年間、スーラトに短期間駐在した期間を除く）。それ以来、ヴァドーダラーは今日までアラヴィー朝の本拠地となっている。アラヴィー派のボフラ派^[83]は、ヴァドーダラーの中心地に450冊のイスマーイール写本を所蔵しており、その中には500年前のものもある。^[要出典]

現在、アラヴィ・ボフラ派^[84]は、およそ 8000 人の緊密に組織されたコミュニティであり、その大部分はバドダラに定住し、独自の地域を持っています。^[85]彼らは、インドのムンバイ、スーラト、アーメダバード、ナディアドなどの場所に独自のモスクやムサフィールカナを持っています。一部は、米国、英国、オーストラリア、カナダ、アラブ首長国連邦、ヨーロッパに移住しています。ボフラ派^[86]の大部分と同様に、アラヴィ・ボフラ派は主に商人で、バドダラの眼鏡および家具市場を支配しています。彼らは現在、法律、医学、工学、ビジネス管理、コンピューター科学などの専門職に進出するケースが増えています。彼らはイスマーイール＝タイエビ派であるため、ファーティマ朝の精神的階層構造、法律、服装規定、慣習、信仰、食習慣、ライフスタイル、倫理、慣習的伝統などに厳密に従っています。^[要出典]

あまり知られておらず、数も最も少ないアラヴィー派だが、その精神的、世俗的な長は第45代目ダイー・アル・ムトラク、ハティーム・ザキユッディーンである。アラヴィー派の教義はイマームの承認を中心に据えている。それは今もなお、ボフラ派の中で最も重要な基盤である。実際、ダイー・アル・ムトラクは、隠されたイマームから直接指導を受ける際に、そのイマームの直接の代理人として行動する。^{[87]ファーティマ朝第21代イマーム}・アト・タイエブとその子孫が隠されていたこの時期、アラヴィー派の宗教的ヒエラルキーは、ダウーディー・ボフラと同様に、前任者によって任命されたダイー・アル・ムトラクによって率いられていた。^[要出典]

ヘブティア・ボフラ派は、1754年に第39代ダイ・アル・ムトラクが死去した後、主流派のダウーディー派ボフラ派から分裂したムスタアリ・イスマーイール派シーア派イスラム教の一派である。^[要出典]

アトバ・マラク・ジャマート（共同体）は、ムスターリ・イスマーイール派シーア派の一派であり、アブドゥル・フセイン・ジヴァージーの指導の下、第46代ダイ・アル・ムトラクの死後、主流派のダウーディー・ボフラ派から分離した。彼らはさらにアトバ・マラク・バダル派とアトバ・マラク・ヴァキル派の2つの派に分裂した。^[88]

進歩的ダウーディー・ボフラ派は、1977年頃に分裂したムスタリ・イスマーイール派シーア派内の改革派宗派である。彼らは、ダイ・アル・ムトラク率いる主流派ダウーディー・ボフラ派とは教義、経済、社会問題に関して意見が異なる。^[要出典]

一説にはドゥルーズ派とイスマーイール派の間に歴史的なつながりがあるとされているが、そのようなつながりは純粋に歴史的なものであり、現代の類似点を伴うものではない^[要出典]。なぜなら、ドゥルーズ派の中心的信条の 1 つは魂の輪廻 (輪廻) であり、イスマーイール派やイスラム教とは対照的な信仰を持っているからである。ドゥルーズ派はイスマーイール派の分派である。多くの歴史的なつながりはシリア、特にマシャフにまで遡る。^[要出典]ドゥルーズ派の信仰はしばしばイスマーイール派の一派として分類されるが、様々な学者によると、ドゥルーズ派の信仰は「イスラム教、特にスンニ派とシーア派の両方から大幅に逸脱している」。 [89] [90] ドゥルーズ派は独自の^教義を展開するにつれてイスマーイール派からさらに分裂し、最終的にはイスマーイール派とイスラム教の両方から完全に分離した。これらには、イマーム・アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラーが神の化身であるという信仰が含まれる。^{[91] [92]}

この信仰はもともとイスマーイール派から発展したものだとしても、ほとんどのドゥルーズ派はもはや自分たちをイスラム教徒とは見なしていない。^{[93] [94] [95] [96]}また、ドゥルーズ派は正統派イスラム思想に属する人々からもイスラム教徒とは見なされていない（「イスラムとドゥルーズ派」を参照）。^{[97] [98 ] [99]} イブン・タイミーヤはまた、ドゥルーズ派はイスラム教徒ではなく、アフル・アル＝キタブ（啓典の民）でもムシュリキンでもなく、むしろクッファー（異教徒）であると指摘した。^{[100] [101] [102] [103]}

サトパントは、700年前にピル・サダルディン（1290–1367）によって、また600年前の15世紀にその孫ピル・イマーム・シャー（1430–1520）によってヒンズー教から改宗して形成された、ニザール派イスマーイール派とイスマーイール派スーフィズムのサブグループです。ニザール派ホージャ派とは若干異なり、指導者であるアガ・ハーンを拒否し、より一般的にはイマーム・シャーヒーとして知られています。グジャラートには、イマーム・シャーが埋葬されているアフマダーバード近郊のピラナなど、完全に「サトパント」の村があります。これはまた、グジャラートのカッチコミュニティに由来するニザール派イスマーイール派の古い形態でもあります。ピル・サダルディンは、イスマーイール派への最初の改宗者に「サトパント」という名前を与えました。なぜなら、彼らは「真の道」の信奉者だったからです。^[要出典]

歴史家ヤクート・アル＝ハマウィーによれば、10世紀から13世紀にかけてハンガリー王国に住んでいたイスラム教徒のボゾルメニ（イズマイリー派またはイスマーイール派/ニザール派）は、ハンガリー王によって傭兵として雇われていた。しかし、キリスト教国ハンガリー王国の樹立後、彼らのコミュニティは13世紀末までにキリスト教化されるか隠れイスラム教徒となり、後にオスマン帝国によるハンガリー征服後にベクタシュ教団に同化した。^[104]

この分派は、ファーティマ朝の政治的支配者 (カリフ)が誰であれ、その時代のイマームでもあると主張し、アル・アミールの治世の後、アル・ハフィズとその子孫が当時のイマームとして認められた。ハフィズィー派イスマーイール派には 26 人のイマームがいた。ハフィズィー派は 14 世紀まで存続し、北エジプトとシリアに信奉者がいたが、15 世紀までに消滅した。^[要出典]

サビーヤ派として知られるイスマーイール派の一派「セブン派」は、イスマーイールが7番目で最後のイスマーイール派イマームであり、その息子のムハンマド・イブン・イスマーイールが隠遁生活から戻り、マフディーとして正義の時代をもたらすと信じています。^[37]しかし、ほとんどの学者は、このグループは現在非常に小さいか、存在しないと考えています。カルマティ派はセブン派の中で最も活動的な一派でした。^[要出典]

2004年11月9日（ヒジュラ暦1425年ラマダン月27日）にヨルダンのアブドラ2世ビン・アル・フセイン国王が発したアンマン・メッセージは、イスラム世界における寛容と団結を呼びかけた。その後、2005年7月4日から6日にかけてヨルダンのアンマンで「アンマン・メッセージ」会議が開催され、50か国以上から集まった200人のイスラム学者が、以下の3つの問題に焦点を当てた3点の宣言を発表した。

1. 誰がイスラム教徒であるかを定義する;
2. イスラム教からの破門（タクフィール）
3. 宗教上の布告（ファターワ）の発布に関する原則。

この三点宣言（後に「アンマン・メッセージの三点」として知られる）^{[105]には、イスラム教に属するとされた8つの法学派の中に}ジャアファリ派とザイド派のシーア派の法学派の両方が含まれていた。したがって、これらの法学派の信奉者は定義上イスラム教徒とみなされ、したがって世界のイスラム教徒のコミュニティから排除することはできない。^[要出典]

ニザール派イスマーイール派の第49代イマームであるアガ・ハーンは、イスマーイール派を代表して宗教勅令を発布するよう要請され、イスマーイール派はジャアファリ派だけでなく、神を個人的に探求するスーフィー派の原理を含む類似の学派にも従っていると明確に述べた手紙で布告した。^[106]

ガズィー・ビン・ムハンマド王子による要約では、 11ページで、アガ・ハーンが述べたジャアファリ派の中にイスマーイール派の立場が明確に述べられている。 ^[107]

シーア派の信仰は、その歴史を通じてイマーム制の問題で分裂してきました。最大の分派は十二イマーム派で、イスマーイール派、ザイド派、カヤサン派がそれに続きます。すべてのグループは、以下の図に示すように、互いに結びついた異なるイマーム制の系統に従っています。

• イラン百科事典の「イスマーイール派」
• イスマイール学研究所