近代化理論

近代化理論によれば、社会が経済的に近代化され、より豊かになり、より教育を受けるようになると、政治制度はますます自由民主主義的になる。^[1] 1950年代と1960年代の「古典的」近代化理論は、シーモア・リプセット^[1]によって最も影響力をもって表現され、カール・マルクス、エミール・デュルケーム、マックス・ウェーバー、タルコット・パーソンズの社会学的分析に基づいていた。^{[2]近代化理論は、1950年代と1960年代の社会科学における支配的なパラダイムであり、}フランシス・フクヤマが冷戦の終結を近代化理論の裏付けとして書いた1991年以降、再び注目を集めた。 ^[3]

この理論は学者の間でも多くの議論の的となっている。^{[1] [4] [5] [6]批評家たちは、日本、ドイツ、ソ連など、}工業化が安定した民主化をもたらさなかった事例や、ラテンアメリカの経済的に先進的な地域での民主主義の後退の事例を強調している。 ^[4]他の批評家たちは、因果関係は逆である（民主主義は経済の近代化につながる可能性が高い）^{[7] [1]}あるいは、経済の近代化は民主主義の存続を助けるが、民主化を促すものではないと主張している。^[8]他の学者たちは、経済発展が民主化を有意に予測することを示す裏付けとなる証拠を提示している。^{[9] [10] [4]}

1950年代と1960年代の近代化理論は、古典的な進化論と、伝統社会から近代社会への移行に関するウェーバーの考えをパーソンズ流に解釈したものに基づいていた。パーソンズは1930年代にウェーバーの著作を英語に翻訳し、独自の解釈を与えた。^{[11] [12] [13]}

1945年以降、パーソンズ版は社会学やその他の社会科学で広く使われるようになった。近代化理論に関連する思想家としては、マリオン・J・レヴィ・ジュニア、ガブリエル・アーモンド、シーモア・マーティン・リプセット、ウォルト・ロストウ、ダニエル・ラーナー、ルシアン・パイ、デイヴィッド・アプター、アレックス・インケレス、シリル・エドウィン・ブラック、バート・F・ホゼリッツ、マイロン・ワイナー、カール・ドイチュなどがいる。^[14]

1960年代後半までに、近代化理論が一般論的過ぎて、すべての社会に同じようには当てはまらないという理由で、近代化理論に対する反対が強まった。 ^[15]しかし、冷戦の終結とともに、近代化理論を復活させようとする試みがいくつか行われた。フランシス・フクヤマは、近代化理論を普遍的な歴史として使うことを主張した。^[3]近代化理論を修正するより学術的な取り組みは、ロナルド・イングルハートとクリスチャン・ウェルゼルによる『近代化、文化変化、そして民主主義』（2005年）である。^[16]イングルハートとウェルゼルは、1960年代の近代化理論を大幅に修正した。産業の成長と民主化を関連づけたリプセットとは対照的に、^[17]イングルハートとウェルゼルは、産業化と民主化の間に関連性を見出していない。むしろ、彼らは、様々な著者がポスト工業化と特徴づけている経済近代化の過程の後期にのみ、民主化につながる価値観（イングルハートとウェルツェルはこれを「自己表現の価値観」と呼んでいる）が出現したと主張した。^[16]

それにもかかわらず、近代化理論を復活させようとするこれらの努力は多くの人々から批判され（以下の「批判と代替案」のセクションを参照）、この理論は依然として物議を醸すものであった。^[18]

近代化と民主主義または民主化の関係は、比較政治学において最も研究されている研究の1つである。多くの研究は、近代化がいくつかの国で民主主義に貢献したと示している。例えば、シーモア・マーティン・リプセットは、近代化が民主主義に変わる可能性があると主張した。^[19]民主主義の原動力については学術的な議論があるが、それは経済成長が民主主義制度の原因と結果の両方であると主張する理論があるためである。「民主主義は経済発展に関連しているというリプセットの観察は、1959年に初めて提唱され、比較政治学のあらゆるトピックに関する最大の研究を生み出した」^[20]

アンダーソンは、権威主義的なリーダーシップの下で権力が少数のトップ層に集中していることを説明するために、細長いダイヤモンドのアイデアを説明しています。^[21]彼はこれを、近代化が組み込まれたときに起こるエリート層から中流階級への権力の移行を理解することで発展させています。社会経済的近代化は民主主義のさらなる発展を可能にし、民主主義の成功に影響を与えます。このことから、社会経済的レベルが平準化されると、民主主義のレベルがさらに高まるという考えが結論付けられています。^[22]

リップセットとともに『発展途上国における民主主義：ラテンアメリカ』という本を執筆したラリー・ダイアモンドとフアン・リンツは、経済パフォーマンスが民主主義の発展に少なくとも3つの方法で影響を与えると主張している。第一に、彼らは経済成長が社会経済発展の水準よりも民主主義にとって重要であると主張する。第二に、社会経済発展は民主化を促進する可能性のある社会的変化を生み出す。第三に、社会経済発展は中流階級の組織化など、民主主義につながる他の変化を促進する。^[23]

シーモア・マーティン・リプセットは「経済発展のさまざまな側面、つまり工業化、都市化、富、教育はすべて密接に関連しており、民主主義という政治的相関関係を持つ1つの主要な要素を形成している」と述べた。[ ^24]この議論は、ウォルト・W・ロストウの『政治と成長の段階』（1971年）、AFK・オルガンスキーの『政治発展の段階』（1965年）、デイヴィッド・アプターの『近代化の政治』 （1965年）にも見られる。1960年代には、近代化と民主主義の関係はヨーロッパの歴史の例にあまりにも基づいており、第三世界を無視していると主張する批評家もいた。^[25]

この議論の歴史的な問題点は、19世紀に経済近代化が進んだドイツが、 1918年以降の民主化よりもずっと前だったことである。しかし、バーマンは、帝政ドイツでは民主化のプロセスが進行していたと結論付けている。「この時期に、ドイツ人は、現在政治学者が健全な政治発展の前兆と考える多くの習慣や慣習を発達させた」からである。^[26]

近代化理論の現代的課題の一つは、近代化が国民の人権拡大を意味するか否かという議論である。^[27]世界で最も急速に成長している経済の一つである中国をその例として挙げることができる。近代化理論は、近代化が民主的成長と相関関係にあることを示唆しており、特に中流階級と下層階級の自由化に関連している。しかし、政府による中国国民への人権侵害や絶え間ない抑圧は、この理論と強く矛盾しているように思える。興味深いことに、皮肉なことに、中国国民への規制強化は近代化理論の結果なのである。

1990年代、中国政府は法制度改革を望み、法による国家統治を強調した。これにより、国民は法律についてより知識を深め、政府との関係における不平等をより深く理解するようになり、法的覚醒が進んだ。2000年代を振り返ると、中国国民は自由化の機会がさらに増え、都市化に参加し、より高等教育を受けることができた。その結果、下層階級と中流階級の態度は、中国共産党に反するよりリベラルな考え方に変化した。時が経つにつれ、彼らは声を上げるために、市民社会活動や同様の関連政治団体に積極的に参加するようになった。その結果、中国政府は近代化理論によって、中国国民をより積極的に抑圧するようになった。^[28]

ロナルド・イングルハートとクリスチャン・ウェルツェルは、民主主義の実現は単にその形態の政府に対する願望の表明に基づくものではなく、特定の社会的・文化的要因の混合の結果として民主主義が生まれると主張している。彼らは、民主主義の基盤となる理想的な社会的・文化的条件は、大衆の政治参加につながる大幅な近代化と経済発展から生まれると主張している。^[29]

ランドール・ピーレンブームは、台湾や韓国など、経済成長が比較的高いレベルに達した後に民主化に成功したアジア諸国と、フィリピン、バングラデシュ、カンボジア、タイ、インドネシア、インドなど、富の少ない段階で民主化を試みたもののうまくいかなかった国々の例を挙げ、民主主義、法の支配、そして富との関係性について考察している。^[30]

アダム・プジェヴォルスキーらはリプセットの議論に異議を唱えている。彼らは、一人当たり所得が上昇しても政治体制は民主主義に移行するわけではないと述べている。むしろ、民主主義への移行はランダムに起こるが、いったん民主主義に移行すれば、一人当たり国内総生産レベルが高い国は民主主義を維持する。エプスタインら (2006) は、新しいデータ、新しい技術、そして二分法ではなく三分法による体制の分類を使用して、近代化仮説を再検証した。プジェヴォルスキーとは反対に、この研究では近代化仮説が十分に成り立つことがわかった。部分的民主主義は、最も重要でありながら最も理解されていない体制のタイプとして浮上している。^[31]

ダロン・アセモグルとジェームズ・A・ロビンソン（2008）は、所得と民主主義の間には強い国際相関関係があるものの、国の固定効果をコントロールし、一人当たり所得と民主主義のさまざまな尺度との関連を除けば、「所得が民主主義に及ぼす因果関係はない」と示し、リプセットの主張をさらに弱めている。^[32]「非近代化」（2022）では、さらに近代化理論は「制度や文化に左右されない経済と政治のつながりを前提とし、明確な終点、たとえば『歴史の終わり』を前提としているため」、さまざまな政治的発展の道筋を説明できないと主張している。^[33]

シリアネ・ダーラムとカール・ヘンリク・クヌッセンが、ロナルド・イングルハートとクリスチャン・ウェルツェルの近代化理論の改訂版を検証した。この理論は、民主化につながると推定される経済発展によって引き起こされる文化的特徴に焦点を当てている。^[34]彼らは、イングルハートとウェルツェルの理論を「実証的に裏付けるものは何もない」と結論付け、「自己表現の価値は民主主義のレベルや民主化の可能性を高めることはなく、既存の民主主義を安定させることもない」と結論付けている。^[35]

ジェラルド・L・マンクによるリプセットの議論に関する研究のメタ分析では、大多数の研究が経済発展のレベルが高まれば民主主義が進むという説を支持していないことが示されている。^[5]

近代化理論家は、伝統を経済発展の障害と見なすことが多かった。シーモア・マーティン・リプセットによれば、経済状況はその社会に存在する文化的、社会的価値観によって大きく左右される。^{[36]さらに、近代化は}伝統的な社会に暴力的で急進的な変化をもたらすかもしれないが、その代償に見合う価値があると考えられていた。批評家は、伝統的な社会は約束された利点を得ることなく破壊されることが多かったと主張する。^[37]他の人々は、生活水準、物理的インフラ、教育、経済的機会の向上を指摘して、そのような批判に反論している。

サミュエル・P・ハンチントンなどの近代化理論家は、1960年代と1970年代に、権威主義体制は民主主義よりも大きな経済成長をもたらしたと主張した。^[38]しかし、この見解は異論を唱えられてきた。『民主主義と発展：1950年から1990年の世界における政治制度と幸福』（2000年）^[39]で、 アダム・プジェヴォルスキーは「民主主義は権威主義体制と同じくらい経済的に優れている」と主張した。^[40]ダロン・アセモグル、スレシュ・ナイドゥ、パスクアル・レストレポ、ジェームズ・A・ロビンソンによる研究では、 「民主主義は一人当たりGDPにプラスの影響を与える」ことが示されている。^[41]

グローバリゼーションは、経済、政治、社会文化の統合と定義できます。グローバリゼーションは、国境を越えた近代化の広がりと関係していると言われています。

世界貿易は、近世にヨーロッパ人が新大陸を発見して以来、継続的に成長してきました。特に、産業革命と 20 世紀半ばの輸送コンテナの導入の結果として増加しました。

国境を越えて訪れる年間観光客数は1990年までに4億5600万人に上り、それ以降ほぼ3倍になり、2016年には合計12億人を超えた。 ^{[42] [43]}通信は近代化により成長したもう一つの主要分野である。通信産業は資本主義を世界中に広めることを可能にした。電話、テレビ放送、ニュースサービス、オンラインサービスプロバイダーはグローバリゼーションにおいて重要な役割を果たしてきた。元米国大統領リンドン・B・ジョンソンは近代化理論の支持者であり、テレビは開発において教育ツールを提供できる可能性があると信じていた。^[44]

グローバリゼーションには多くの明らかな肯定的な特性があるが、否定的な結果もある。支配的な新自由主義的なグローバリゼーションモデルは、社会の富裕層と貧困層の格差を拡大させることが多い。^{[45] [要出典]}発展途上国の大都市には、近代化された世界の技術、コンピューター、携帯電話、衛星テレビが、極度の貧困と隣り合わせで存在する地域が存在する。グローバリストはグローバリゼーションの近代化理論家であり、その恩恵は最終的には女性や子供などの社会的弱者を含む社会のすべての構成員に及ぶため、グローバリゼーションはすべての人にとって肯定的であると主張する。

ジョン・F・ケネディ大統領（1961年～1963年）は、スタッフの経済学者W・W・ロストウと部外者のジョン・ケネス・ガルブレイスに、当時「第三世界」と呼ばれていた地域で急速な経済発展を促進する方法についてのアイデアを求めた。彼らは、アメリカの援助をアジア、アフリカ、ラテンアメリカに向け直すために近代化モデルを推進した。ロストウ版の『経済成長の段階』（1960年）では、進歩は5つの段階を経る必要があり、発展途上国にとって重要な段階は、第2段階の移行と、第3段階の自立的成長への離陸であるとしている。ロストウは、アメリカの介入によって国を第2段階から第3段階に押し進めることができると主張し、国が成熟すれば、活気に満ちた大規模な中産階級が形成され、民主主義と公民権を確立し、人権を制度化すると予想した。^[46]このモデルは、ラテンアメリカ進歩同盟、平和部隊、平和のための食糧、国際開発庁（AID）の基礎となった。ケネディは1960年代を「開発の10年」と宣言し、対外援助予算を大幅に増額した。近代化理論はこれらのプログラムの設計、根拠、正当性を提供した。目標はあまりにも野心的であることが判明し、経済学者たちは数年後に、ヨーロッパを基盤とした近代化モデルは彼らが影響を与えようとしていた文化には不適切であるとして放棄した。^{[47] [48]}

ケネディとその最高顧問たちは、近代化に関する暗黙のイデオロギー的前提に基づいて活動していた。彼らは、近代化は対象人口にとって良いだけでなく、一方では共産主義、他方では非常に裕福な地主による伝統的な農村社会の極端な支配を避けるために不可欠であると固く信じていた。彼らは、世界で最も近代的な国として、この理想を第三世界の貧しい国々に広める義務がアメリカにあると信じていた。彼らは、利他的で慈悲深く、また、強硬で精力的で断固としたプログラムを望んでいた。それは外交政策目的を持った慈悲だった。マイケル・レイサムは、このイデオロギーが進歩同盟、平和部隊、南ベトナムの戦略的村落計画という3つの主要プログラムでどのように機能したかを特定した。しかし、レイサムは、このイデオロギーは19世紀のイギリス、フランス、その他のヨーロッパ諸国の帝国主義の近代化目標の非強制バージョンであると主張している。^[49]

1970年代から、近代化理論はアンドレ・グンダー・フランク（1929–2005）^[50]やイマニュエル・ウォーラーステイン（1930–2019） ^[51]を含む多くの学者によって批判されてきた。このモデルでは、社会の近代化には、土着の文化を破壊し、より西洋化された文化に置き換えることが必要であった。ある定義によれば、近代とは単に現在を指し、したがって現在も存在する社会はすべて近代的である。近代化の支持者は通常、西洋社会のみを真に近代的であると見なし、それと比較して他の社会は原始的または進化していないと主張する。その見解では、近代化されていない社会は、西洋社会と同じ生活水準を持っていても劣っていると見なす。反対者は、近代性は文化から独立しており、どの社会にも適応できると主張する。双方とも日本を例として挙げている。日本は、非西洋社会でも完全に近代的な生活様式が存在できることの証拠であると考える人もいる。一方、日本は近代化の結果、明らかに西洋化が進んだ と主張する人もいる。

ティップスが主張するように、近代化を理論家が互換的に使用する他のプロセス（民主化、自由化、開発）と混同すると、その用語は不正確になり、反証が難しくなります。^[15]

この理論は、近代化理論家が社会の変化の外部要因を無視しているとして、実証的にも批判されている。伝統と近代の二元論は役に立たない。なぜなら、この二つは関連しており、しばしば相互依存しており、「近代化」は全体としては起こらないからである。

近代化理論は、産業革命、フランス革命、1848年の革命^[52]とともにヨーロッパで近代化が始まり、ヨーロッパで最も進んだ段階に達したと長い間考えられてきたため、ヨーロッパ中心主義的であると非難されてきた。人類学者は通常、その批判をさらに一歩進めて、その見解は民族中心主義的で西洋文化に特有のものだと主張する。

もう一つのモデルは依存理論である。これは1950年代に登場し、第三世界の貧困国の未開発は、原材料の組織的な帝国主義的かつ新植民地主義的搾取に起因すると主張する。^{[53]その支持者は、資源は通常、貧困で}未開発の国の「周辺」から裕福な国の「中心」へと流れ、前者を犠牲にして後者を豊かにすると主張する。アンドレ・グンダー・フランクのような依存理論家の中心的主張は、貧しい国が「世界システム」に統合されることによって、貧しい国は貧しくなり、裕福な国は豊かになるというものである。 ^[54]

依存モデルは、南半球の民族主義者（ラテンアメリカとアフリカ出身）とマルクス主義者の結びつきが強まる中で生まれた。^[55]これは、すべての社会は同様の発展段階を経て進歩し、今日の発展途上地域は、過去のある時点での今日の先進地域と似た状況にあり、したがって、発展途上地域を貧困から脱却させるには、投資、技術移転、世界市場へのより緊密な統合など、さまざまな手段によって、この想定される共通の発展の道を進むように促進することが重要であるとする近代化理論に対する彼らの反応だった。依存理論はこの見解を否定し、発展途上国は単に先進国の原始的なバージョンではなく、独自の特徴と構造を持ち、そして重要なことに、世界市場経済の弱いメンバーであるという状況にあると主張した。^[56]

近代化理論に対するもう一つの批判は、社会学者バリントン・ムーア・ジュニアの著書『独裁と民主主義の社会的起源』 （1966年）によるものである。 ^[57]この古典的著書でムーアは、少なくとも「近代世界への3つの道」、すなわち自由民主主義、ファシズム、共産主義があり、それぞれが産業化の時期と移行期の社会構造から派生していると主張している。近代化理論とは対照的に、ムーアは近代世界への道は1つではなく、経済発展が必ずしも民主主義をもたらすわけではないと主張した。^[58]

政治学者ギジェルモ・オドネルは、著書『近代化と官僚的権威主義』（1973年）の中で、シーモア・マーティン・リプセット^[17]が提唱した、工業化が民主主義を生み出したという説に異議を唱えた。オドネルは、南米では工業化は民主主義ではなく官僚的権威主義を生み出したと主張した。

経済学者のダロン・アセモグルとジェームズ・A・ロビンソン（2022）は、近代化理論は「制度や文化に左右されない経済と政治のつながりを前提とし、明確な終点、例えば『歴史の終わり』を前提としているため、さまざまな政治的発展の道筋を説明できない」と主張している。^[33]

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• ウィキブックスの近代化理論
• ウィクショナリーの近代化理論の辞書定義