キリスト教の規範 トリエント公会議 （ 1545年～1563年）は、カトリック教会の正典として 旧約聖書 の46巻と新約聖書 の27巻からなる73巻を明確に定めた公会議であった。[ 20 ] ローマ公会議 （382年）[ 21 ] [ a ] ヒッポ公会議 （393年）、カルタゴ公会議 （397年と419年）、フィレンツェ公会議 （1431年～1449年）などの地方公会議によって承認されていた。
イングランド国教会 とイングランド長老派教会 の教会法は、それぞれ三十九箇条 （1563年）とウェストミンスター信仰告白 （1647年）によって最終的に決定された。エルサレム教会会議（1672年）は 、東方正教会 全体で広く受け入れられている追加の教会法を確立した。
ユダヤ教とキリスト教 の様々な形態は5世紀頃まで存続し、歴史の中に失われてしまったユダヤ教とキリスト教の福音書 を含む、非常に異なる書物を正典として採用した。これらの書物やその他多くの作品は、学者によって新約聖書外典に分類されている。
旧約聖書と新約聖書の正典は互いに独立して発展したものではなく、正典の主要な資料のほとんどは旧約聖書と新約聖書の両方の書物を指定しています。 キリスト教 の主要な伝統において正典として受け入れられている両聖書の聖典については、「様々な伝統の正典」の項を 参照してください。
正典の目的 聖書のみ [ 23 ] 聖伝 や教導権 、そして聖書を信奉する教会にとっては、聖書は教会の産物であってその逆では ないため、この問題はより有機的なものとなる。
神学者ウィリアム・J・エイブラハムは 、原始教会と教父時代において、「聖書を正典化する主な目的は、礼拝で使用する書物の公認リストを提供することであった。聖書の使用が想定されていた主な場は、神学の学問や学者の議論の場ではなく、神の民の霊的な糧であった…最終的に（正典に収められたものに関して）決定的な役割を果たしたのは、教会における実際の使用であった」と述べている。[ 24 ] ：
初期教会
初期キリスト教共同体 初期教会は 旧約聖書 、特にギリシャ語話者の間では七十人訳聖書 （LXX）[ 25 ] ブリエンニオスのリスト やメリトの正典 に見られるようなものであった。使徒たちは他に明確な新しい 聖書 のセットを残しておらず、代わりに新約聖書は 時間をかけて発展した。
使徒に帰せられる文書は、初期キリスト教 共同体の間で流通していた。使徒伝来の可能性は、書物が正典であることを示唆する強力な論拠として用いられた。[ 24 ] ：
ペテロの第二の手紙 の著者は、パウロの手紙が初期教会が知っていて読んでいた聖書の一部であったことを示唆しています。「…このように、私たちの愛する兄弟パウロもあなたがたに書きました…その中には理解しにくい箇所があり、無知で不安定な人々は、他の聖書 と同様に、それを自分たちの滅びのために曲解しています 。」（ペテロ第二 3:15-16）
パウロ書簡は 紀元1世紀末までに集成された形で流通していた。2世紀初頭のユスティノス殉教者は 「使徒たちの回想録」について言及しており、キリスト教徒（ギリシャ語: Χριστιανός）はこれを「福音書 」と呼び、旧約聖書と同等の権威を持つものと考えられていた。[ 26 ]
使徒教父 4つの福音書からなる正典（テトラモルフ ）は、イレナイオス （紀元 - 紀元 202 年頃 ）によって次の引用で主張されました。[ 29 ]
福音書の数が、現状より多いことも少ないこともあり得ません。なぜなら、私たちが住む地球には四つの地域があり、四つの普遍的な風が吹いている一方で、教会は全世界に散らばっており、教会の「柱であり土台」は福音と生命の霊であるからです。ですから、教会が四方八方から不死を吐き出し、人々を新たに生かす四つの柱を持つのは当然のことです。 [...] それゆえ、福音書はこれらの事柄と一致しています 。生き物は四つの形を持ち、福音も四つの形を持っています。 [...] これらの事柄がそうであるならば、福音の形を破壊する者は皆、虚栄心に満ち、無学であり、また大胆不敵です。すなわち、福音の諸側面を、前述の数より多い、あるいは少ないと表現する者たちのことです。
イレーナイオスは『異端反駁』の中で、後に新約聖書の正典に収められることになる書物のうち、フィレモンへの手紙 、ペトロの手紙二 、ヨハネの手紙三 、ユダの手紙を除くすべての 書物 からの引用をし、『ヘルマスの牧者』 を「聖書」と呼び、クレメンス第一書を 権威あるものとみなしているようだ。
3世紀初頭に編纂されたパウロ書簡集 P46 の写本ページ。 3 世紀初頭までに、アレクサンドリアのオリゲネス のようなキリスト教神学者は、現代の新約聖書版に見られるのと同じ 27 冊の本を使用していたか、少なくともそれらに精通していた可能性があるが、一部の文書の正典性については依然として論争があった ( Antilegomena も参照)。[ 31 ] ムラトリ断片は 、現在の新約聖書にやや似たキリスト教文書群が存在していたことを示しており、これには 4 つの福音書が含まれており、それらに対する反論に反論していた。[ 32 ] [ 33 ]
西方教会
その他の外典 どの教会でも正典化されなかったものの、古代に存在したことが知られ、新約聖書に似ており、しばしば使徒による著作であると主張する様々な書物は、新約聖書外典 として知られています。これらの書物の中には、初期キリスト教徒によって聖典 として引用されたものもありましたが、5世紀以降、新約聖書を現代の正典である27巻 に限定するという広く合意が形成されました。[ 82 ] [ 83 ] [ 83 ]
様々なユダヤ教およびキリスト教の伝統における規範
旧約聖書 主に旧約聖書と新約聖書の間の時代 に書かれた別の書物群は、カトリック教会では第二正典（ deuterocanon ）と呼ばれ、東方正教会では第二正典またはアナギグノスコメナ（ anagignoskomena 神の霊感を 受けたものとは認めていません。一部のプロテスタント聖書、特に英語のキング・ジェームズ聖書とルーテル聖書 には「外典」のセクションが含まれています。
多くの宗派は第二正典を良いものと認めているが、聖書の他の書物と同じレベルではない。英国国教会は 外典を「生活の模範として読む」に値するものとしているが、「いかなる教義を確立するためにも」用いるべきではないと考えている。[ 84 ] ルターも 同様の発言をしており、外典を「聖書と同等とはみなされないが、読むのに役立ち、良いものだ」と述べている。[ 85 ]
さらに、ヨベル 書とエノク 書は西洋の学者の間ではよく知られているが、1、2、3メカビヤン書は知られていない。メカビヤン書の3冊はしばしば「エチオピアのマカバイ記」と呼ばれるが、他の伝統で知られている、あるいは正典化されている マカバイ記 とは内容が全く異なる。最後に、ヨセフス・ベン・グリオンの書、あるいは偽ヨセフスは、 ヨセフス の著作に基づいていると考えられているユダヤ民族の歴史書である。エチオピア語版（ゼナ・アイフド）は8部からなり、正統派テワヘドの広範な正典 に含まれている。[ 86 ]
シリア語の伝統 で使用されているペシッタ の古代の写本には、 2バルク （バルクの黙示録とバルクの手紙に分かれている。写本によっては手紙のみを含むものもある）と、正典ではない詩篇152～155が 含まれている。
エチオピア正教会は、 マカバイ記の4冊を除くカトリック教会の第二正典と東方正教会のアナギグノスコメナのすべてを受け入れている。[ 87 ] また、39の第一正典と、いわゆる「狭義の正典 」と呼ばれる以下の書物も受け入れている。[ 88 ] [ 89 ]
プロテスタントとカトリック[ 90 ] マソラ本文を、 正典 （ユダヤ教徒とすべてのキリスト教徒の両方によって正典として受け入れられているもの）の翻訳のテキストの基礎として使用し、他の多数の古代の資料（七十人訳聖書 、ウルガタ訳 、死海文書など）から派生したさまざまな変更を加えている。一方、 第二正典のテキスト の基礎としては、一般的に七十人訳聖書とウルガタ訳を使用し、現在は古代ヘブライ語とアラム語の写本で補完されている。
東方正教会は、七十人訳聖書 （紀元前3世紀に翻訳 ）を、正典と第二正典の両方の旧約聖書全体のテキストの基礎として使用し、典礼目的でギリシャ語で使用し、また 各国語 への翻訳の基礎としています。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]
マルキオン主義は 旧約聖書を完全に否定する。マルキオンは旧約聖書と新約聖書の神々を別個の存在と考えていた。
旧約聖書の食卓 この表には、74冊の書籍と追加資料が記載されています。
旧約聖書表注釈 ↑ ユダヤ教外典 の多くの書物は、さまざまなキリスト教共同体によって様々に認められてきましたが、どの伝統にも受け入れられていない書物はここでは除外されています。一部の書物の順序は、正典によって異なります。タルムード のババ・バトラ14b では、 ネビイム とケトゥビム の書物の独自の順序が示されています。この順序は、ミシュネ・トーラー・ ヒルホット・セフェル ・トーラー 7:15でも引用されています。トーラーの書物の順序は、ユダヤ教、サマリア教、キリスト教のすべての宗派で共通しています。この表では、新アメリカ聖書改訂版 、改訂標準訳 、英語標準訳 などの現代の聖書版で使用されている綴りと名前を使用しています。 1609～1610年のドゥエ 旧約聖書（および1582年のランス新約聖書）と、1749年のチャロナー司教 による改訂版（現在多くのカトリック教徒が使用し、英語における伝統的なカトリックの綴りの源となっている版）および七十人訳聖書の綴りと名前は、ヘブライ語のマソラ本文に基づく現代の版で使用されている綴りと名前とは異なっている。これは一般的に、カトリック教会の場合はラテン語ウルガタ訳で使用されている名前の音訳に由来し、正教会の場合はギリシャ語七十人訳聖書の音訳に由来する（ヘブライ語のタイトルの音訳ではなく翻訳に由来するのとは対照的に）ため、例えばシラ書 （LXX）やベン・シラ（ヘブライ語）の代わりに エクレシアスティクス （DRC）、年代記 の代わりにパラリポメノン （ギリシャ語で「省略された事柄」の意味） 、ゼパニヤの代わりにソフォニアス、 ノア の代わりにノエ、エノク の代わりにヘノク、メシア の代わりにメシアス 、シオン の代わりにシオンなどである。欽定訳聖書では、新約聖書でこれらの書物に言及する際に、イザヤ書の代わりに「エサイアス」のように、伝統的な綴りで参照している。エキュメニズム の精神に基づき、より最近のカトリックの翻訳（例えば、新アメリカ聖書 、エルサレム聖書 、およびカトリック教徒が使用するエキュメニカルな翻訳、例えば改訂標準訳カトリック版 ）は、プロテスタント聖書と同じ「標準化された」（キング・ジェームズ版）綴りと名前（例えば、ドゥエ版パラリポメノン1章ではなく歴代誌上1章、列王記上～4章ではなくサムエル記上～下章、列王記上～下章）を正典に使用しています 。 ↑ マソラ本文に続く正典は現代のユダヤ人によって遵守されており、キリスト教徒の間ではプロトカノンとして知られていますが、「現在では、マカバイ記第二とエステル記（13章1節）への追加部分のみがギリシャ語で書かれたと認識されています。また、正典に関するギリシャ語：ディアスポラ／ヘブライ語：パレスチナという概念は、パレスチナにおける七十人訳聖書の流通の明確な証拠によって反駁されています…」参照：Sundberg Jr, Albert C.「旧約聖書：キリスト教正典」 The Catholic Biblical Quarterly （1968）：143-155、p.145。 ↑ エドモン・L・ギャラガー、ジョン・D・ミード。『初期キリスト教の聖書正典リスト：テキストと分析』 （オックスフォード大学出版局、2017年）、xx-xxii頁。 ↑ 1571 年宗教条項 、イングランド国教会。入手先: https://www.churchofengland.org/prayer-and-worship/worship-texts-and-resources/book-common-prayer/articles-religion#VII (アクセス日: 2023 年 11 月 7 日)。↑ ここで「非国教徒プロテスタント」という用語は、福音ルーテル派と英国国教会を除く、ローマ・カトリック以外の西洋のほとんどの教会を含むように広く使われています（ルーテル派と英国国教会は歴史的に旧約聖書と新約聖書の間の外典を含めており、その朗読を聖書日課に用いています）。このカテゴリーのほとんどのキリスト教徒（改革派、バプテスト派、メソジスト派、プリマス兄弟団など）は正典のみを含めていますが、「聖書に外典または第二正典の文書を含めている教会もあり、それらは一般的に RH LXX版に従っています」。参照：Lee Martin McDonald、「旧約聖書外典の正典史」、 The Oxford Handbook of the Apocrypha （2021）：24、p.45。 ↑ この表に示されているローマ・カトリック教会の正典は、ラテン典礼の伝統を反映したものです。ローマ・カトリック教会と交わりを持つ東方典礼の教会の中には、正典に異なる書物が含まれている場合があります。 ↑ エドモン・L・ギャラガー、ジョン・D・ミード。『初期キリスト教の聖書正典リスト：テキストと分析』 （オックスフォード大学出版局、2017年）、xx-xxii頁。 ↑ 「ロシア正教会で用いられる旧約聖書は、他の伝統で原正典と呼ばれる39巻に加え、さらに11巻の書物を含む…[:]「2エズドラ」（ウルガタ訳では3エズラ、七十人訳では「Εσδρας Α」）、トビト記、ユディト記、ソロモンの知恵、シラ書（伝道の書）、エレミヤの手紙、バルク書、マカバイ記1、2、3、そして最後に「3エズドラ」（ウルガタ訳では4エズラ）。これらの書物には、ダニエル書（すなわち、三人の若者の歌、スザンナ、ベルと竜）、エステル記、詩篇（すなわち、詩篇151）、歴代誌下巻末に置かれたマナセの祈りといった、正典に含まれない部分を加えるべきである。これらの部分は含まれていない。別々ではあるが、それぞれの書籍の一部として。」参照：Lénart J. De Regt、「ロシアのスラヴ伝統における正典と聖書テキスト」『聖書翻訳者』 67.2（2016）：223-239、pp.223-224。 ↑ "† orthodoxy.ge † ძველი აღთქმა" .正統派 。 ↑ Anna Kharanauli、「グルジア正典」。聖書の本文史；第2A巻：第二正典：概説記事 （2020）：258-268。 ↑ アルメニア聖書正典の成長と発展は複雑である。正典外の旧約聖書は、歴史的な正典リストや異本に登場するが、それらはこの伝統に固有のものであるか、あるいは他の場所では存在しても、同じ地位を得ることはなかった。参照：Michael E. Stone、「アルメニア正典リスト I ― パルタウ会議（西暦768年）」、 Harvard Theological Review 66.4（1973）：479-486；Michael E. Stone、「アルメニア正典リスト II ― シラクのアナニアの書法（西暦615年頃～690年頃）」、Harvard Theological Review 68.3-4（1975）：253-260；Michael E. Stone、「アルメニア正典リスト III ― アイリヴァンクのメヒタルのリスト（西暦1285年頃）」ハーバード神学レビュー 69.3-4 (1976): 289-300 マイケル・E・ストーン、「アルメニア正典リスト IV ― タテウのグレゴリーのリスト (14 世紀)」。ハーバード神学レビュー 72.3-4 (1979): 237-244; マイケル・E・ストーン、「アルメニア正典リスト V ― 匿名のテキスト」。ハーバード神学レビュー 83.2 (1990): 141-161; マイケル・E・ストーン、「アルメニア正典リスト VI ― ヘブライ語の名前とその他の証拠」。ハーバード神学レビュー 94.4 (2001): 477-491。マイケル・E・ストーン、「アルメニア正典リスト VII ― シヴニクのアラク・エル (1409 年没) の詩的リスト」。ハーバード神学評論 104.3（2011）：367-379。 ↑ 「論争のある書物は、旧約聖書正典の最後にまとめて記載されることが多い（シナイ写本Syr. 10参照）。これにはマカバイ記1～4、ユディト記、知恵の書、エズラ記3、シラ書が含まれるが、シリア正典は、後続版の基となった3つの聖書で異なっている。」参照：Lee Martin McDonald、「旧約聖書外典の正典史」『オックスフォード外典ハンドブック 』（2021年）：24、p.45。 ↑ 東方教会は「より短い正典の使用に固執」し、シリア語第二正典はラムサの翻訳には含まれていなかったが、彼は「外典は（通常）本文に含まれており、他の書物ほど一般的には使用されていないものの、聖なる文学とみなされている」と認めている。参照：ロン・グローブ『正典と共同体：宗教史における権威』 カリフォルニア大学サンタバーバラ校、1983年、160頁。また、「…キリスト教への改宗は、ほとんどの書物が翻訳された後、しかしエズラ記、ネヘミヤ記、歴代誌の翻訳前に始まった…後から改宗した人々が最後の書物をもたらしたとき、『教会内には、シリア語の旧約聖書の範囲はすでに定められていると考える人々がいた』」（ワイツマン、1999年、261頁）。これらの最後の書物は、東方教会において、旧約聖書の初期の書物と同じ地位を得ることはなかった。」参照：ヘンク・プレンガー著「東方教会の歴史」バイオラISCL 742 （2010）、54ページ ↑ サマリアのヨシュア記はサマリアの伝統の中で高い地位を占めているが、正典とはみなされていない。 1 2 ルター聖書には、旧約聖書と新約聖書の間の外典として、ユディト記、知恵の書、トビト記、シラ書、バルク書、エレミヤの手紙、マカバイ記1・2、エステル記の補遺、ダニエル書の補遺が含まれています。英語の外典には、マナセの祈り、エズラ記1・2、エステル記の補遺、トビト記、ユディト記、マカバイ記1・2、知恵の書、シラ書、バルク書、エレミヤの手紙、ダニエル書の補遺が含まれています。英国国教会の外典とルター派の外典を比較すると、ルター派の外典では、旧約聖書と新約聖書の間の書として、エズラ記1・2が省略されています。一部のプロテスタント聖書には、マカバイ記3が外典の一部として含まれています。 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 ここ で紹介されているように、プロテスタント内の非国教徒教会（バプテスト、メソジスト、プリマス・ブレザレンなど）の多くは、聖書に外典を含めていません。しかし、外典／第二正典は、非国教徒プロテスタントがよく使用する聖書のさまざまな翻訳、例えばCEB、ESV、KJV、MSG、NLT、NEB、NRSV、REB、RSV出版物、またはこれらの聖書のCE（カトリック版）バージョンに含まれている場合があります。 1 2 3 マナセの祈りは、七十人訳聖書の詩篇の後に続く頌歌 集に含まれています。頌歌集の残りの部分は、聖書の他の箇所にある文章で構成されています。現代の正教会聖書には頌歌集はありません。マナセの祈りは、歴代誌下（パラリポメノン2）の末尾にも見られます。 1 2 多くの東方聖書では、エズラの黙示録は、より長いラテン語のエズラ書（欽定訳聖書では2エズラ書、ウルガタ訳では4エズラ書）とは完全に一致しません。このエズラ書には、ラテン語の序文（5エズラ）と終章（6エズラ）が含まれています。しかし、この点については依然として不確実性が残っており、序文と終章を含む完全なテキストが、これらの東方諸派で使用されている聖書や聖書写本に収録されている可能性は十分にあります。また、多くのラテン語訳では7章36節から106節が欠落していることも注目すべき点です。（書記エズラに関連する書物の様々な区分に関するより詳しい説明は、ウィキペディアの「エズラ書 」という記事を参照してください。） ↑ 証拠は、第4エズラのギリシャ語写本がかつて存在したことを強く示唆しており、これはさらに、このテキストがヘブライ語起源であることを示唆している。 1 2 3 東方正教会（グルジア正教会を含む）では、公会議が聖書の書物のリストに関する最高位の書面による決定権を持つ教会です。トゥルロで開催され、東方正教会によって承認されたクィニセクスト公会議の第2条では、使徒の正典の第85条のリストなど、聖書の正典リストが列挙され、承認されました。トゥルロの聖書正典には、マカバイ記1～3などの承認された文書がリストされていますが、スラヴ語のエズラ記3（別名ウルガタ訳「エズラ記4」）やマカバイ記4は含まれていません。出典：トゥルロ公会議第2条、 https://www.newadvent.org/fathers/3814.htm グルジア正教会の聖書には、スラヴ語版の第三エズラ記／エズラ記と第四マカバイ記（いずれも外典）が含まれているようです。現代のグルジア正教会の聖書では、これらと第二正典（例えば、第一～第三マカバイ記）を「非正典」と表記している場合があります。例えば、以下のグルジア正教会のウェブサイトにある「現代グルジア語版旧約聖書」を参照してください： https://orthodoxy.ge/tserili/biblia/sarchevi.htm ↑ 4 エズラ記は聖書には含まれておらず、「正典外」とみなされています。 ↑ ギリシャ語で書かれた第六エズラの初期の断片が存在することが知られており、これは第２エズラ15-16章がヘブライ語起源である可能性を示唆している。 ↑ エステル記が正典に収められていることについては、ルターが疑問を呈した。メリトのように、正典から完全に除外した者もいた。 1 2 ラテン語ウルガタ訳 、ドゥエ・ランス訳 、改訂標準訳カトリック版 では、マカバイ記第一と第二はマラキ書の後に置かれているが、他のカトリック訳ではエステル記の後に置かれている。 ↑ 2 と 3 メカビヤンは内容的には比較的関連性がないものの、しばしば 1 つの書物として数えられます。 1 2 3 これらの3冊の本は伝統的にエノク に帰せられています。 ↑ この書物はボゴミル派 によって大いに活用された。一部の学者は、第二エノク書を正体不明のユダヤ教の一派に帰している。 ↑ この本はメルカバ神秘主義 において重要な意味を持つ。 ↑ 一部の資料では、ゼナ・アイフドを「より狭い正典」の中に位置づけている。 1 2 ヨセフスの『ユダヤ戦記』第 6 巻 のシリア語版が、ペシッタ写本の一部に「マカバイ記第 5 巻」として登場する。これは、学術的に「マカバイ 記 5 巻」 として知られる書物と混同してはならない。 ↑ 正統派テワヘドの伝統には、歴史的に異なる複数の正典リストが存在する。英国図書館の写本（Add MS 16188）にある特定のリスト（ 2006年8月10日に Wayback Machineに アーカイブ済み）では、アセナトの書が正典に含まれている。これはおそらく、より一般的に知られている 「ヨセフとアセナト」 という書を指していると思われる。また、ウジヤ の未知の書もリストに挙げられており、これは歴代誌下26章22節で言及されている失われたウジヤの行伝 に関連している可能性がある。 ↑ 一部の伝統では、別の典礼詩篇または韻律詩篇のセットを使用します。 ↑ 多くの古代写本には、ソロモンの詩篇 と並んで、ソロモンの頌歌 として知られる独特のコレクションが ↑ シラ書には通常、著者の孫によって書かれた非正典的な序文が先行する。 ↑ ラテン語ウルガタ訳とドゥエ・ランス訳では、シラ書第51章は「シラの子ヨシュアの祈り」として別々に記されている。 ↑ 列王記上 8:22-52 にあるソロモン王の祈りの短いバージョンは、中世のラテン語写本にいくつか見られ、ラテン語聖書ではシラ書の末尾または直後に見られます。 ↑ 「イザヤの殉教」は、アルメニア使徒教会の典礼において預言者イザヤを称えるために定められた朗読箇所です。これはおそらく『預言者伝』 に記されたイザヤの死の記述を指していると思われますが、広くこの名で知られる『イザヤの昇天』の最初の5章に記されたイザヤの死の記述を指している可能性もあります。この2つの物語には類似点があり、共通の出典があると考えられます。 ↑ イザヤ書の昇天は、古くから正統派テワヘドの聖典伝統の一部であることが知られています。現在では正典とはみなされていませんが、様々な資料がこの書の初期の正典性、あるいは少なくとも「準正典性」を証明しています。 ↑ ラテン語訳の中には、哀歌の第5章が「エレミヤの祈り」として別々に掲載されているものもあります。 1 2 エチオピア語哀歌は11章から成り、その一部は正典外とみなされている。 ↑ 正典とされるエチオピア語版のバルク書は5章から成りますが、七十人訳聖書よりも短くなっています。 1 2 エチオピア語訳のバルク書の中には、伝統的なエレミヤの手紙を第6章として含めているものもある。 ↑ サコカワ・エレミヤスの中にある「捕虜への手紙」（エチオピアの哀歌の第6章としても知られる）は、他の伝承にあるエレミヤの手紙（同じ捕虜への手紙）とは異なる内容を含んでいる可能性がある 。 1 2 バルクの手紙は、第二バルク書の78～87章、つまり同書の最後の10章に収められています。この手紙は広く流通しており、黙示録である同書の最初の77章とは別に発表されることもよくありました。 ↑ 誤解を避けるためここに記載しますが、3バルク書は偽典として広く否定されており、聖書の伝統の一部ではありません。2つの写本が存在します。1つはキリスト教の加筆が加えられた長めのギリシャ語写本、もう1つは短めのスラヴ語版です。どちらが先に書かれたのかについては、多少の不確実性があります。 ↑ ベルと竜 、スザンナ 、アザリアの祈り、三聖子の歌 。
新約聖書 一般的に外典とみなされている新約聖書の他の作品も、いくつかの聖書や写本に登場します。たとえば、ラオデキア人への手紙は、多数のラテン語ウルガタ写本、 ルターの 翻訳以前の18のドイツ語聖書、そしてグンドゥルフ聖書やジョン・ウィクリフの英語訳などの初期の英語聖書にも含まれていました。1728年という比較的最近まで、ウィリアム・ウィストンは この手紙を真にパウロの手紙であると考えていました。同様に、コリント人への第三の手紙（ パウロ行伝 の中の一節として見られる）は、かつてアルメニア正教会の聖書の一部と考えられていましたが[ 106 ] シリアの アフラハト とエフライムはともにこれを高く評価し、正典であるかのように扱いました。[ 107 ]
ディダケー、ヘルマスの牧者 、その他使徒教父 に帰せられる著作は、かつては様々な初期教会教父によって聖典 と みなされていました。これらは現在でも一部の伝統で尊重されていますが、もはや正典とはみなされていません。しかし、正統テワヘド教会の伝統における特定の正典は、使徒教父の著作や古代教会の秩序 に由来しています。正統テワヘド教会は、より広い正典の中に、これら8つの追加の新約聖書の書物を認めています。それらは、シノドスの4つの書、契約の2つの書、エチオピアのクレメント、およびエチオピアのディダスカリアです。[ 108 ]
新約聖書の表 この表には52冊の本が掲載されています。
新約聖書表注釈 ↑ エドモン・L・ギャラガー、ジョン・D・ミード。『初期キリスト教の聖書正典リスト：テキストと分析』 （オックスフォード大学出版局、2017年）、xx-xxii頁。 ↑ エドモン・L・ギャラガー、ジョン・D・ミード。『初期キリスト教の聖書正典リスト：テキストと分析』 （オックスフォード大学出版局、2017年）、xx-xxii頁。 1 2 3 4 5 6 ペシッタ訳では、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三、ペトロの手紙二、ユダの手紙、ヨハネの黙示録は除外されていますが、現代シリア語の聖書の中には、これらの書物の後世の翻訳が含まれているものもあります。今日でも、シリア正教会と東方アッシリア教会が採用している公式の聖書朗読 表では、教義上の問題の解決に用いられるペシッタ訳の22巻のみから教えが示されています。東方アッシリア教会の公式カテキズムによれば、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三、ペトロの手紙二、ユダの手紙、ヨハネの黙示録は新約聖書の正典には含まれません。参照：東方聖使徒カトリック・アッシリア教会のカテキズム、23-24ページ ↑ アルメニア聖書正典の成長と発展は複雑です。正典外の新約聖書は、歴史的な正典リストや異本に登場しますが、それらはこの伝統に特有のものであるか、あるいは他の場所に存在しても、同じ地位を獲得したことはありません。この表には記載されていない書物もあります。これらには、エウタリウスの祈り、 福音記者聖ヨハネ の安息、アダイの教義 （資料によってはこれをタダイ行伝に置き換えている）、 ヤコブの福音書 からの朗読（資料によってはこれをヤコブの黙示録 に置き換えている）、第二使徒正典、 ユストゥス の言葉、ディオニュシオス・アエロパギテス 、ペトロ行伝 （資料によってはこれをペトロの説教に置き換えている）、 ガザール の詩などが。 （様々な資料には、マルコ福音書とヨハネ福音書への未定義のアルメニア正典追加についても言及されているが、これらは、この注釈の別の箇所で議論されている一般的な追加部分、マルコ16:9-20とヨハネ7:53-8:11を指している可能性がある。）ここで正典の排他性に対する例外となりうるのは、第二使徒正典であり、これは、正教会テワヘド新約聖書のより広範な正典の一部と共通の源泉、すなわち使徒憲章を 共有している。アグバル王とイエス・キリストの間の書簡は、アダイの教義とタダイ行伝の両方を含む様々な形で見られるが、時には別々に現れる。エウタリウスの祈りと福音記者聖ヨハネの永眠が、1805年のアルメニア語ゾフラブ聖書の付録に載っていることは注目に値する。しかしながら、前述の書物の中には、正典リストには記載されているものの、アルメニア語聖書写本の一部であることが発見されていないものもある。参照：Michael E. Stone、「アルメニア正典リスト I ― パルタウ会議（西暦768年）」、 Harvard Theological Review 66.4（1973）：479-486；Michael E. Stone、「アルメニア正典リスト II ― シラクのアナニアの韻律（西暦615年頃～690年頃）」、Harvard Theological Review 68.3-4（1975）：253-260；Michael E. Stone、「アルメニア正典リスト III ― アイリヴァンクのメヒタルのリスト（西暦1285年頃）」ハーバード神学レビュー 69.3-4 (1976): 289-300 マイケル・E・ストーン、「アルメニア正典リスト IV ― タテウのグレゴリーのリスト (14 世紀)」ハーバード神学レビュー 72.3-4 (1979): 237-244; マイケル・E・ストーン、「アルメニア正典リスト V ― 匿名の文書」ハーバード神学レビュー 83.2 (1990): 141-161; マイケル・E・ストーン、「アルメニア正典リスト VI ― ヘブライ語の名前とその他の証拠」ハーバード神学レビュー 94.4 (2001): 477-491. Michael E. Stone、「アルメニア正典リスト VII: シヴニクのアラク・エル（1409年没）の詩的リスト」ハーバード神学レビュー 104.3 (2011): 367-379。 ↑ ヤコブの福音書は正典ではないと広く考えられているが、一部の東方教会では早くから典礼に受け入れられ、イエスの母マリア に関するキリスト教世界の多くの伝統の主要な情報源であり続けている。 1 2 3 4 タティアノス の 福音書調和書で あるディアテッサロンは 、5 世紀までシリア語を話す教会の一部で標準的なテキストとなり、その後ペシッタにある 4 つの独立した福音書に取って代わられました。 1 2 3 4 これら 4 つの書物の一部は、最も信頼できる古代の資料には見当たらず、場合によっては後世の加筆と考えられており、したがって歴史的にすべての聖書伝承に存在していたわけではありません。それらは次のとおりです。マルコ 16 :9–20、ヨハネ 7:53–8:11、ヨハネのコンマ 、および使徒言行録の西方版 の一部。これらの箇所、特にヨハネによる福音書からの箇所については、その信憑性について、程度の差こそあれ、議論が時折なされてきました。 ↑ ゴート語 で書かれたヨハネ福音書の注釈書 である『スケレインス』は、 ウルフィラ聖書 に収録されていた。現在では断片的にしか残っていない。1 2 パウロとテクラの行伝とコリント人への第三の手紙は、より大きなパウロ行伝の物語の一部であり、これは コデックス・クラロモンタヌス に見られる新約聖書正典の韻律目録の一部ですが、断片としてしか残っていません。ただし、これらの個々のセクション内の内容の一部は別々に発展した可能性があります。 ↑ コリント人への第三の手紙は常に書簡の形式で書かれており、コリント人からパウロへの短い手紙も含まれています。 ↑ ラオデキヤ人への手紙は、ローマ・カトリック以外の西洋のいくつかの翻訳や伝承に含まれています。特に注目すべきは、ジョン・ウィクリフ が英語訳にこの手紙を含めたこと、そしてクエーカー教徒 が翻訳を作成し、その正典化を訴えるほどにこの手紙を利用したことです（コロサイ4:16に関するプールの注釈 ）。しかしながら、この手紙は大多数のプロテスタントによって広く拒絶されています。 1 2 3 4 これらの4つの作品はマルティン・ルター によって疑問視され、「反対」されました。ルターはこのことを反映して 新約聖書 の順序を変更しましたが、これらを削除したわけではなく、それ以降のルター派の 団体も削除していません。伝統的なドイツのルター聖書は、現在でもこの変更された「ルター派」の順序で新約聖書とともに印刷されています。プロテスタントの大多数は、これら4つの作品を完全な正典として受け入れています。 ↑ ペテロの黙示録は 、クラロモンタヌス写本に収められている新約聖書正典の韻律目録の一部である。また、アレクサンドリアのクレメンス も高く評価していた。 ↑ この表に記載されていない使徒教父のその他の既知の著作は次のとおりです。アテネのクァドラトゥス の断片、ヒエラポリスのパピアスの断片、 イレナイオス に保存されている長老たちの遺物、および使徒信条 。 ↑ この表には記載されていませんが、使徒憲章は、 アレクシオス・アリステヌス 、ソールズベリーのヨハネ 、そして程度は低いもののグリゴール・タテヴァツィ など、一部の人々によって正典とみなされていました。使徒憲章自体の中にも、新約聖書の正典の一部として分類されています。さらに、使徒憲章は、正教会テワヘドのより広範な正典の多くの内容の源泉となっています。 1 2 3 4 使徒教父に帰せられるこれら5つの著作は、現在、どの聖書伝統においても正典とはみなされていませんが、人によってその評価は異なります。しかしながら、これらの著作が初期に執筆され、古代の聖書写本に収められ、また様々な初期の権威者によって様々な程度で受け入れられてきたことから、キリスト教全体にとっての基礎的な文献として扱われるべきものです。 ↑ 一部の編集者は、ディオグネトスへの手紙を使徒教父の著作ではなく、弁証論的著作の中に位置づけている（Stevenson, J. A New Eusebius SPCK (1965) p. 400）。 1 2 エチオピア語のクレメントとエチオピア語のディダスカリアは、西洋で同様の名前で知られている他の教会文書とは異なり、混同してはならない。
注記 ↑ ローマ公会議が教会法規を何らかの形で記録したかどうかは疑問であり、ゲラシウス勅令におけるダマシネのリストの史実性さえも疑わしい。これは誤解を招く可能性がある。
参考文献
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外部リンク ウィキメディア・コモンズにある 聖書正典関連のメディア 聖書の正典– 複数のリンクと記事が含まれています Cross Wire Bible Society 2016年3月5日 Wayback Machine に アーカイブ済み旧約聖書閲覧室と新約聖書閲覧室– ティンダル神学校が参照するオンラインリソース 様々な正典における書物の比較表 カトリック百科事典：新約聖書の正典 ユダヤ百科事典：聖書正典 タナハの書物一覧表– ラテン語、英語、ヘブライ語、略称を含む（テルアビブ大学 提供）。 アルメニア教会における聖書 （エッセイ、末尾に公式正典全文を掲載）H. シューマッハー著『新約聖書の正典』 （ロンドン、1923年）、 84～94頁。 Dale B. Martin、「新約聖書の歴史と文学入門」コース教材 、オープン・イェール・コース、イェール大学、2010年8月15日のオリジナルからアーカイブ、2016年1月7日取得 WELSトピック別Q&A ：正典 – 聖書の66巻、ウィスコンシン福音ルーテル教会総会 （告白ルーテル派の 視点）
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