イスラム教とシャリーア(イスラム法)において、ビドアー(アラビア語: بدعة [ ˈbɪdʕæ ]、文字通り「革新」)は宗教的事柄における革新を指します。[ 1 ]このカテゴリーはさらにビドアー・アル=イバダトとビダ・アル=ムアマラートに分けられます。最初のカテゴリーは礼拝などの神聖な事柄における革新を指し、クルアーンとスンナのテキストの源泉に違反するため、一般的に禁じられています。2番目のカテゴリーは世俗的な領域における革新を指し、シャリーアに違反しない限り、多くの場合許容されます。[ 2 ]
言語学的には、アラビア語の単語として、この用語は「革新、斬新さ、異端の教義、異端」とより広く定義できます。[ 3 ]宗教以外の古典アラビア文学では、ビドアーは優れた散文や詩の作品に対する賞賛の形として使用されてきました。[ 4 ]ビドアーの別の肯定的な概念はマスラハです。[ 5 ]
ビドアー文学というジャンルは、(おおよそ)西暦9世紀(イスラム暦3世紀)に発展し始めた。[ 6 ]アル・シャティビーの『キタブ・アル・イティサム』は、この主題に関する現存する最初の本の1つと考えられている。[ 7 ]文学の執筆は、西暦14世紀(おおよそヒジュラ暦8世紀)までイスラム世界で続けられ、その後一時的に停滞し、西暦20世紀(おおよそヒジュラ暦14世紀)に再び出現した。[ 6 ]
マリス・ルースベンによれば、西暦10世紀以降、「イジュティハード(法的判断における創造的な推論)の新たな試み」は「ビダ(異端)」として非難されるようになった。これは、 「イジュティハードの門」が閉ざされたという教義が受け入れられ始めたためである。イジュティハードはタクリード(「模倣」、すなわち法的先例に従うこと)に取って代わられ始めた。 [ 8 ] ムハンマド・F・サイードによれば、イスラム中世の頃には、「『ビダ』の主張は進歩に対する恐るべき武器となった」。[ 9 ]イジュティハードに反対しタクリードを支持するコンセンサスは、イジュティハードが復活した18世紀と19世紀まで続いた。[ 10 ]
メフラム・カムラヴァによれば、西暦15世紀と16世紀には、イスラムの「保守的なデフォルト」と革新および革新に依存する制度への反対が深刻な障害となり始めた。資本と起業家精神を育成・保護し、ライバルであるヨーロッパの繁栄につながった「非人格契約、金融交換メカニズム、企業、記録管理」といった経済手段は、イスラム世界には存在しなかった。[ 11 ]
バーナード・ルイスは、ビドアー(異端)による背教の告発は初期および古典期のイスラムでは一般的であったが、ビドアーの実践者は通常、処刑(イスラムにおける背教の伝統的な刑罰)ではなく、隔離や訓戒などの処分を受けたと述べている。彼らの革新が「極端で、執拗で、攻撃的」であった場合にのみ、彼らは「容赦なく根絶された」。[ 12 ]
アラビア語におけるビドアーの「言語的」定義(その範囲には、世俗的または宗教的な事柄に関わる可能性のある新しい概念、活動、道具などが含まれる)[ 13 ] [ 14 ]と、イスラム教に導入されたもののうち、ムハンマドの時代またはラシードゥンの時代に行われていなかったものすべてを含み(そして禁じる)ビドアーの「シャリーア」定義[ 14 ]との間には、区別がなされることがある。
現代のイスラム教の多くの情報源(ムフティ・ムハンマド・イブン・アダム、ダルル・イフター・レスター(英国)、イスラム・オンライン、預言者の言葉ブログ)は、宗教的(上記のシャリーアの定義)な革新と非宗教的な革新を区別し、非宗教的な革新をビドアー( بدعة )の範疇外とするか、あるいはビドアーではあるが許容されるものと宣言している。[ 15 ]
アル・シャーフィイー(スンニ派法学派シャーフィイー派の創始者)によれば、合法/善(ビドアー・ハサナ)はクルアーン、スンナ、追跡可能な伝承(アサール)、そしてムスリムの合意(イジュマー)と調和しており、違法な بدعة(ビドアー・サイヤ)はそうではない。[ 13 ] 他の学者(アル・イッズ・イブン・アブドゥッサラーム)は、ビドアーを義務、推奨、許可、非難、禁止の 5 つの「決定」(アル・アフカーム・アル・ハムサ)に分類している。 [ 13 ] ビドアーに関する 5 つの決定の例は次のとおりである。
- イスラム共同体に義務付けられているビドアー(ファルド・キファーヤ)の中には、クルアーンを正しく理解するためのツールとしてのアラビア語の文法と文献学の研究、ハディース(預言者ムハンマドの伝承または言行録)の妥当性を判断するための評価、異端者の反駁、および法の成文化が含まれる。[ 19 ] [ 18 ]
- 正統派の原則を損ない、不信仰(クフル)を構成するビドアーは厳しく禁じられている(ムハッラマ); [ 19 ] [ 18 ]
- 推奨される(マンドゥーブ)は、学校や宗教施設の設立である。[ 19 ] [ 18 ]
- モスクの装飾とクルアーンの装飾は好ましくない(マクルーフ)とされています。 [ 19 ] [ 18 ]そして最後に
- 法律は、上質な衣服や良質な食物の بدعة(ビドアー、異端)に対して無関心(ムバーハ)である。 [ 19 ] [ 18 ]
宗教に関わるにもかかわらず、禁止されているビドアー( بدعة )の範疇に入らない革新の一種は、ムハンマドとサラフの時代には明らかな必要性がなく存在しなかったが、現在では何らかの宗教的目的を達成するために必要とされている行為である。例としては、「宗教施設の建設、イスラム法学派の研究の記録、有益な主題に関する書籍の執筆、クルアーンとスンナを理解するための学問の確立、ジハードのための現代兵器の使用など」が挙げられる。[ 13 ]
より厳格なビドアー( بدعة、 بدعة )の見解はマリク・イブン・アナスによって示され、彼は次のように述べている。
「良い(ハサナ)と信じて革新を行う者は、預言者(アッラーの祝福と平安あれ)が預言者としての信頼を裏切ったと主張していることになる。なぜなら、全能のアッラーはこう仰せられるからである。『今日、私はあなた方のためにあなた方の宗教を完成させた』[ 23 ]。その日に宗教の一部ではなかったものは、今日宗教の一部にはなり得ない。」[ 24 ] [ 13 ]
神の使徒は宗教的な事柄において誤りを犯すはずがないのだから、革新は良いものではない。
ブリタニカによると、厳格なハンバル派のフィクフとワッハーブ派は、ビドアーを「完全に否定し、ムスリムの義務は預言者の模範(スンナ)に従うことであり、それを改善しようとしないことである」と主張している。[ 19 ](これはビドアーの「技術的な」定義と呼ばれることもある)。[ 25 ]
ビダをキリスト教の異端の概念と比較すると、バーナード・ルイスは、「教義に対する(革新の)告発の核心は、主にそれが偽りであることではなく、それが新しいこと、つまり慣習と伝統の違反であり、イスラム教の啓示の最終性と完全性への信仰によって、それらへの尊重が強化される」と述べている。ビダは、異端が神学的な罪であるのに対し、ビダは社会的な慣習からの逸脱であるという点で異端とは異なっていた。[ 26 ] [ 27 ]
学者によるビドアー( بدعة、 بدعة )に関するその他の判断には、以下のようなものがある。
ある学者は、この見解の根拠を「イスラム教の永遠の完璧さという自己イメージ」[ 30 ]に説明しており 、イスラム教の社会秩序は「すでに完璧であるため、革新は利益をもたらさず、むしろ害を及ぼす可能性がある」としている。[ 30 ] [ 31 ]
スンニ派の学者の間で、特定の行為が宗教上の بدعة(ビドアー、異端)に該当するかどうかについての議論の一部は、イスラム教内の学派に関連している。サラフィー派に属する学者たちは、ムハンマドによって具体的に行われたり確認されたりしていないものはすべて含む、排他的で文字通りの定義を主張している。[ 32 ]
一方、スーフィズムの実践者たちは、包括的で全体的な定義を主張する。ウマル・ファルーク・アブドゥッラーは次のように書いている。
ビドアーは様々な意味合いを持つことがあります。修飾形容詞なしで使われる場合、非難的な意味合いを持つ傾向があり、例えば「ビドアーは避けなければならない」という文言に見られます。しかし、ビドアーは必ずしも悪いものではありませんでした。特定の文脈、特に形容詞で修飾される場合、ビドアーは賞賛に値するものから完全に間違っているものまで、幅広い意味を包含することがありました。例えば、カリフ・ウマルの以下の発言「これはなんと素晴らしいビドアーでしょう!」に見られます。
—ウマル・ファルーク・アブドゥッラー、『イスラムにおける革新と創造性』[ 33 ]
現代の例として、一部のイスラム教徒がビドアー( بدعة )の解釈が厳しすぎると考える例として、ムラド・ウィルフリード・ホフマンが挙げられます。彼はサウジアラビアのリヤドのモスクで他のイスラム教徒と握手し、「タカッバラ・アッラーフ(アッラーがあなたの祈りを受け入れてくださいますように)」と言った後、サラートの礼拝中にビドアーの罪で告発されました。[ 9 ]
多数のハディースには、 ムハンマドの教友や教友の子孫(タバアイン)が何らかの形で宗教的革新を非難したことが記されている。
正統カリフの一人であるアリー・イブン・アビ・タリブは、「 بدعة(ビドアー、 بدعة )を行う者、または بدعة を行う者を保護する者には、アッラーと天使たちと全人類の呪いが下る」と述べた。[ 34 ] [ 35 ]アブドゥッラー・イブン・ウマルは、「 بدعة は、たとえ人々がそれを良いものと見なしたとしても、すべて誤りである」と述べた。[ 36 ]
ムハンマドの教友であり、初期のイスラム学者であるアブドゥッラー・イブン・アッバース(西暦619年~687年)もまた、「アッラーにとって最も忌まわしいものは、 بدعة(ビドアー、 بدعة)である」と述べている。 [ 37 ]タビイ派のイスラム学者であり、ハーフィズであり、法学者であるスフヤーン・アル=サウリーは、「罪は悔い改めることができるが、 بدعةは悔い改められないので、 بدعةは罪よりもイブリース(アッラーの祝福と祝福)に愛されている」と述べている。 [ 38 ]また、「 بدعةを聞く者は誰でもアッラーの保護を離れ、 بدعة を託される」とも述べている。[ 39 ]
ある人がアブドゥッラー・イブン・ウマルに挨拶を送ったところ、彼は「この人は運命を信じない宗派であるカダリヤ派になったことで異端を犯したので、私は彼の挨拶を受け入れない」と答えた。 [ 40 ]
アル・フダイール・イブン・イヤード(西暦803年没)は次のように述べたと伝えられている。「私は最も優れた人々と会ったが、彼らは皆スンナ派の人々であり、彼らは異端者と付き合うことを禁じていた。」[ 41 ] [ 42 ]
初期の学者ハサン・アル=バスリー(642-728年)は、「異端と欲望の人々と一緒に座ってはならない。彼らと議論してはならない。彼らの言うことを聞いてはならない」と述べている。[ 43 ]
イブラヒーム・イブン・マイサラはこう述べている。「異端者を敬う者は、イスラムの破壊に加担したことになる。」[ 44 ]
アル=ハサン・イブン・アリー・アル=バルバハリ(西暦867-941年)は次のように述べています。「異端者はサソリのようなものです。頭と体を砂の中に埋め、尾だけを外に出します。機会があれば刺します。人々の間に身を隠す異端者も同じで、機会があれば自分の望むことをします。」[ 45 ]
アブ・ハーティムは言った。「革新の民の特徴は、伝承の民と戦うことである。」[ 46 ]
アブー・ウスマーン・アル=サブーニー(西暦983年~1057年)は、「異端者の兆候は明白である。彼らの兆候の中で最も明白なのは、預言者の報告を伝える者に対する激しい敵意である」と述べた。[ 47 ]
アフマド・シルヒンディー(1564年 - 1624/1625年)は、彼の書簡の中でビドアーについて説明しており、彼の見解では、ビドアーはムハンマドのスンナまたはハディースの伝統の反対である。[ 48 ]
教友たちや少なくとも一人の初期の学者(アル・シャーフィイー)も、良いビドアー( بدعة )について言及したり、良いビドアーと悪いビドアーの違いを前提とした発言をしている。
ジャービル・イブン・アブドゥッラーは次のように伝えている。「アッラーの使徒は…こう言った。『善行を始め、他の人がそれに続く者は、自分自身の報いと、それに続く者の報いと同等の報いを得る。その報いは、彼らの報いを少しも減らすことはない。悪行を始め、他の人がそれに続く者は、自分自身の罪の重荷と、それに続く者の罪の重荷を負う。その重荷は、彼らの罪の重荷を少しも減らすことはない。』」(アル・ティルミズィー、第2675番、真正でハサンなハディース)[ 49 ] [ 21 ]
ジャービル・イブン・アブド・アッラーは、ムハンマドが次のように述べたと伝えている。イスラムにおいて良い先例を導入し、人々がそれに従った者は報われ、それに従った者も報われる。一方、悪い先例を導入し、人々がそれに従った者は罰せられ、それに従った者も罰せられる。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
アナス・イブン・マリクは言った。「私は預言者がこう言うのを聞いた。『私の民は誤った道において団結しない。だから、もし彼らが意見を異にしているのを見たら、大多数の意見に従いなさい。』」(注:このハディースの等級はダーイフ、つまり弱い)[ 53 ]
アブ・フライラは、ムハンマドが「ラマダン月の間、真摯な信仰心とアッラーからの報奨を期待して夜に祈った者は、過去の罪はすべて赦されるだろう」と言ったと伝えている。ムハンマドの死後も人々はそれを守り続け(つまり、集団ではなく個人でナワフィルを捧げる)、それはアブー・バクルのカリフ時代とウマル・イブン・アル=ハッターブのカリフ時代初期もそのままだった。ラマダン中に人々が様々なグループで祈っているのを見て、ウマルはウバイ・イブン・カアブに人々を率いて集団礼拝を行うよう命じた。これに対してウマルは「これは何と素晴らしいビダ(つまり、当時以前の宗教から取り入れた革新)だろうか。しかし、彼らが行わずにその時間に眠っている礼拝の方が、彼らが捧げている礼拝よりも優れている」と言った。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]
サルマン・アル・ファルシは、ムハンマドが一部の教友から特定の物品の許容と禁止について尋ねられたとき、「ハラールとはアッラーが御自身の書物の中でハラールとしたものであり、ハラームとはアッラーが御自身の書物の中でハラームとしたものであり、アッラーが沈黙を守られたものはすべて許される」と答えたと述べている。[ 58 ]
アブー・フライラは、ファジュル礼拝の時にムハンマドがビラル・イブン・アル=ハーリスに「イスラム教を受け入れた後に行った最も優れた行いを教えてください。私は天国であなたの足音を聞きました」と尋ねたと述べている。ビラルは「昼夜を問わず、清めを行った後は、定められたとおりに礼拝を行ったこと以外に、特筆すべきことは何もしていません」と答えた。[ 59 ]イブン・ハジャル・アル=アスカラーニーは『ファトフ・アル=バリ』の中で、「このハディースは、礼拝の時を選ぶ際に個人的な推論(イジュティハード)を用いることが許されていることを示している。なぜなら、ビラルは自分の推論によって述べた結論に達し、預言者(アッラーの祝福と平安あれ)がそれを確証したからである」と述べている。[ 60 ]これと同様に、フバイブ・イブン・アディーはメッカの偶像崇拝者たちに処刑される前に2ラカアの祈りを捧げるよう求め、死に臨む者のための2ラカアのスンナを最初に確立した。 [ 60 ] [ 61 ]
リファー・イブン・ラフィは次のように語った。「私たちが預言者の後ろで祈っていたとき、預言者が頭を下げて『アッラーは誰をも讃える声を聞かれる』とおっしゃった。すると、預言者の後ろにいた男が『主よ、讃美はあなたにこそふさわしく、豊かに、そして祝福に満ちています』と言った。その男が立ち上がって立ち去ろうとしたとき、預言者は誰が言ったのかと尋ね、男が自分だと答えると、預言者は『私は30人ほどの天使が、それぞれがそれを書き留めようと競い合っているのを見た』と言った。」[ 62 ]イブン・ハジャル・アル=アスカラーニーは『ファトフ・アル=バリ』の中で、このハディースは「ハディースのテキストで伝えられているもの以外の新しいズィクル表現を祈りの中で始めることが許容されることを示している(たとえそれがハディースにまだ報告されているとしても)、ただし、それらがハディースによって伝えられているものと矛盾しない限りにおいてである。これは、上記が既知のスンナ・ズィクルの単なる強化と補足であることは明らかである。」と述べている。 [ 60 ]
イマーム・シャーフィイー(767年~820年)は次のように助言した。「クルアーン、スンナ、アサル、イジュマーに反する革新は異端のビドアーである。しかし、それ自体悪ではなく、上述の宗教的生活の権威に反しない新しいものが導入された場合は、称賛に値する、問題のないビドアーである。」これは、世俗的なビドアーまたは技術を示唆している可能性がある。[ 54 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]
シーア派イスラム教によれば、ビドアー( بدعة )とは、クルアーンやハディースに反して、ファルド( فرض 、文字通り「義務」)、ムスタハブ( مستحب 、文字通り「推奨」)、ムバーフ( مباح 、文字通り「許容」)、マクルーフ(مكروه 、文字通り「非難されるべき」)、またはハラーム( حرام 、文字通り「禁じられている」)としてイスラム教に導入されるあらゆるものを指します。クルアーンやハディースに反しない新たな善行は、すべて許容されます。しかし、新しい善行(クルアーンやハディースに矛盾しないもの)が義務的、強く推奨される、あるいは「スンナ」として適切であると言うことは許されない。したがって、シーア派の立場は、「ビドアー・ハサナ」(アラビア語:بدعة حسنة)という考え方を提唱するスンニ派の学者たちの見解を反映している。シーア派の法学における一般的な原則として、神の啓示(すなわちクルアーンやハディース)によって禁じられているもの以外はすべて許される。[ 67 ]
学問上の意見の相違(アラビア語: اختلاف 、ローマ字表記: ikhtilaf )が一般的に認識されているにもかかわらず、合法的な革新の概念はイスラム世界では二極化する問題である。その具体的な例として、預言者ムハンマドのマウリド(アラビア語: مولد 、文字通り「誕生」 )の許容性に関する議論がある。すべての学者は、イスラム史の初期にはそのような祝祭は存在しなかったことに同意しているが、マウリドの記念は世界中のイスラム社会で共通の要素となっている。それでもなお、スンニ派の学者は、祝祭を断固として無条件に非難する[ 68 ] [ 69 ]と条件付きで受け入れる[ 70 ] [ 71 ]に分かれており、前者はそれがビドアー( بدعة)であり、したがって自動的に違法であると主張する一方、後者はそれでも文脈上許容されると主張する[ 72 ] 。
イギリスの歴史家サダカット・カドリは、何がビドアー( بدعة 、 بدعة )とみなされるかが時代とともに変化してきたことを指摘している。
ハディースは、少なくとも部分的には「イブン・ハンバルなどの伝承学者が人間の文学を不浄な革新とみなしていた」ため、9世紀まで書き記されなかった。 [ 73 ]この解釈は、数十冊の本を書いたイブン・タイミーヤのような非常に保守的な法学者にとっても変化した。しかし、イブン・タイミーヤは、数学をビダ( بدعة )であり、「人間の魂に完全性をもたらすことも、人を神の懲罰から救うことも、幸福な生活に導くこともない」誤った知識形態とみなし、太陰月の始まりを決定するためにそれを使用することを禁じた。[ 74 ]非常に保守的なワッハーブ派はテレビの放送を許可しているが、インドのデオバンディ派は信者がテレビを見ることを禁じているが、[ 75 ]ファトワを発行するために、より新しい発明であるインターネットを利用している。[ 75 ] コーヒーとして知られる飲み物が西暦 1580 年から 1625 年の間にカイロの市場に導入されたとき、ウラマーはそれをイスラム教に非常に不快なビドアー( بدعة )とみなし、敬虔な人々はコーヒーを提供する店を攻撃して破壊するように促された。しかし 20 世紀には、サウジアラビアのワッハーブ派のような正統派で保守的なイスラム教徒でさえ、コーヒーを提供することに何の疑問も抱かなかった。[ 31 ]
伝統的に、疫病で死んだ人と死ななかった人は、アル=ブハーリーのアル=サヒーフ・ハディースに基づく神の意志であると説明されていましたが、 [ 76 ] [ 77 ] 14 世紀に黒死病(腺ペスト)の進行を研究した学者イブン・アル=ハティブは、死んだ人は「衣服、器、イヤリング、…人…感染した土地からの到着による健康な港の感染」によって疫病に感染したのに対し、隔離された個人は免疫を持っていたと指摘しました。[ 76 ]ムカッディマでは、イブン・ハルドゥーンは、医学がスンナに反する بدعة であるという示唆から医学を擁護しています。「宗教的伝統で言及されている医学は…いかなる意味においても神の啓示の一部ではありません。」それは単に「アラブの慣習の一部であり、彼の世代で慣習的であった他のものと同様に、たまたま預言者の状況に関連して言及された」のです。しかし、「宗教法で規定されていることを示唆するために言及されたわけではない」[ 78 ]
現代のイスラム教の多くの資料は、ビダは宗教に限られ、技術とは何の関係もないと読者に保証しているが、[ 15 ]産業革命の黎明期には、ヨーロッパの発明品である「蒸気船、工場、電信」は、邪悪な行為につながる革新としてオスマン帝国で非難された。 [ 79 ]メフラム・カムラヴァは、これらの革新に対する攻撃には教義上の純粋さ以上のものが関わっており、ウラマー(宗教学者階級)の宗教的信念は、彼らの「財政的および制度的」な特別な利益、特に法律と教育に対する独占的支配と絡み合っており、それは主要な技術進歩によって覆されることになると主張している。[ 80 ]
アル・ガザーリーは著書『知識の書』 の中で、かつては بدعة(ビドアー、異端)と考えられていた多くの現象が、法的には問題のないものとして扱われるようになったと述べている。
現代の慣習の中には、モスクを装飾し、家具を揃え、豪華な建築や上質な絨毯に多額の費用をかけることがあり、これらは当時革新とみなされていました。これらは巡礼者によって導入されたもので、初期のイスラム教徒は祈りの際に地面に物を置くことはほとんどなかったからです。同様に、議論や討論は現代において最も尊敬される弟子の一人であり、最も優れた功徳のある行い(カルバート)の一つに数えられています。しかしながら、これらは教友たちの時代にはタブーの一つでした。クルアーンの朗誦(タルヒリ)や礼拝の呼びかけ、清潔さに関して行き過ぎた行為、儀式的な清浄さに関して過度に神経質になること、些細で無理のある理由で衣服を不浄とみなすこと、そして同時に、食べ物を合法か違法かを判断する際に緩慢であること、その他多くの同様の事柄についても同じことが言えます。[ 81 ]
彼はフザイファ・イブン・アル=ヤマンの言葉を賛同して引用した。「奇妙に思えるかもしれないが、今日受け入れられている慣習は、過ぎ去った時代のタブーである。……そして、今日タブーとされているものは、これから来る時代の受け入れられている慣習である。」[ 81 ]
。...10世紀以降、イジュティハード(法の創造的な解釈)の門が閉ざされたという教義が徐々に発展した。
スンナによれば、原則として、望ましい良い革新(ビダ・ハサナ)と禁止されている悪い革新(ビダ・サイヤ)を区別すべきである。来世では、後者を導入した者には厳しい罰が科せられる。しかしすぐに、あらゆる革新が容認できないと疑われるようになり、ビダという用語は、イスラム学者(ウラマー)以外のあらゆる革新、つまり悪い「革新」という一般的な意味を持つようになった。中世が進むにつれて、ビダの告発は進歩に対する強力な武器となった。
{{cite web}}:|last1=一般的な名前を持っています (ヘルプ)…ビドアーは、宗教用語において、異端とほぼ同等の軽蔑的な意味合いを持つようになるだろう。
クルアーンとハディースの解釈において文字通りかつ狭義であり、ビダを「イスラム暦3世紀以降に生じたあらゆる宗教的慣習や概念」とみなす。あるいは、一部のウラマーが主張するように、預言者ムハンマド(s)の時代には知られていなかったものが社会に導入されたものとみなす。
初期のイスラム教徒の用法だけでなく、預言者(彼に平安あれ)自身が、良いスンナを確立したイスラム教徒には報奨を、悪いスンナを確立したイスラム教徒には罰を与えると述べていることからも明らかです。
第二代カリフのウマルは、ラマダンの祈りについて「祝福された革新である」と述べ、この言葉に肯定的な意味合いを与えた。