宗派主義

ハシェミとポステル、その他の学者は「宗派主義」と「宗派化」を区別している。^{[ 6 ]}「宗派主義」は、例えば宗教的または民族的アイデンティティに基づく、グループ内の細分化された集団間の反感、偏見、差別を指すのに対し、後者は、宗教的またはアイデンティティの指標を中心とした民衆の動員​​を伴う政治的目標を追求するために、権威主義的状況下で活動する政治主体によって動員されるプロセスを指す。^{[ 6 ]}宗派主義という言葉を、宗派間の暴力とその急増（例えば中東）を説明するために使用することは、複雑な政治的現実を考慮していないため不十分である。^{[ 6 ]}過去と現在において、宗教的アイデンティティは、政治的利益と権力を追求するために、中東内外の国家主体によって政治化され、動員されてきた。宗派化という用語は、この概念を概念化したものである。^{[ 9 ]}宗派化は、政治的目標を追求する政治主体によって開始され形成される、静的な状態ではなく、能動的で多層的なプロセスおよび一連の実践である。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}宗派化テーゼは、トップダウンの国家中心の視点から、政治と宗派的アイデンティティの交差点に焦点を当てている。^{[ 6 ]}宗派的アイデンティティと分裂が国家またはその他の機関によって体系的に作成または強化される方法を指す場合は、宗派化の方がより正確であり、宗派的分裂を支えるイデオロギーまたは態度について議論する場合は、宗派主義の方がより適切である。中東では宗教的アイデンティティが顕著であり、地域全体の紛争に寄与し、激化させてきたが、中東における宗派的暴力の規模と急増を説明するのは、特定のアイデンティティマーカーに関する民衆感情の政治化と動員（「宗派化」）である。^{[ 9 ]}オスマン帝国のタンジマート、ヨーロッパの植民地主義と権威主義は、中東における宗派化の過程において重要な役割を果たしている。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]}

ハダッドは、「宗派主義」は現実の宗派関係を捉えることも、宗派的アイデンティティの複雑な表現を表すこともできないと主張している。^{[ 7 ]}ハダッドは、学術研究における「宗派主義」の接尾辞「-ism」を放棄し、「宗派的」を修飾語として直接使用することで「分析の焦点を宗派的アイデンティティの理解に向ける」べきだと主張している。^{[ 7 ]}宗派的アイデンティティは、「教義的、準国家的、国家的、超国家的という、重なり合い、相互に関連し、相互に影響し合う4つの次元に沿って同時に形成される」。^{[ 7 ]}これらの要素の関連性は文脈に依存し、4つの層で協調して機能する。多層的な作業は、より明確さをもたらし、特定の次元における問題のより正確な診断を可能にし、より具体的な解決策を見出すことを可能にする。

ミクダシは著書『セクスタリアニズム』の中で、宗派、性、セクシュアリティの関係性を強調している。^{[ 14 ]}彼女は、セクスタリアニズムはジェンダーと性差別のシステムと並行して機能するため、孤立して研究することはできないと主張する。さらに、彼女は「宗派」というカテゴリー自体がすでに家父長制の遺産であると述べている。このため、彼女は「セクスタリアニズム」という用語を提案している。彼女は、性、セクシュアリティ、宗派が一体となって市民権と帰属意識を構築し、セクスタリアニズムが国家の法的および官僚的システムの中心となっていると主張する。^{[ 15 ]}これは、国家権力が官僚的、イデオロギー的、法的に性差をどのように明確化、解体、管理しているかを強調している。^{[ 16 ]}レバノン社会におけるセクスタリアニズムのダイナミクスを説明できる次元をさらに示すために、ミクダシは福音主義的世俗主義と表皮国家という2つの中心的な概念に言及している。^{[ 17 ] [ 18 ]}

ミクダシはこの六元主義システムの起源を1932年のフランス委任統治領国勢調査に遡り、それが基礎的な生物政治技術として機能したと主張している。^{[ 14 ]}これは、国勢調査が既存の人口統計を単に反映したのではなく、官僚的なカテゴリーを作成することによって積極的に宗派の分断を生み出したことを意味する。現代のレバノンの国勢調査登録では、市民は地域、家族、個人身分、性別で分類されている。^{[ 14 ]}重要なことに、女性は父親の法的扶養家族として記録され、結婚すると官僚的に夫の家族登録に移されるため、世帯主として登録することはできない。^{[ 14 ]}これはまた、宗派が誕生時に父親から子供に自動的に受け継がれることを意味する。^{[ 14 ]}

ミクダシは、宗派、個人身分、宗教の違いを強調している。^{[ 14 ]}宗派とは、出生時に受け継がれる広範な政治的・歴史的アイデンティティである。^{[ 14 ]}個人身分とは、国家が家族法を適用するために用いる官僚的なカテゴリーである。^{[ 14 ]}宗教とは、内的な精神的信念を指す。^{[ 14 ]}歴史的に、レバノン国民は、例えば相続権を主張するために、宗教的改宗を、個人身分法を自分たちに有利なように変更する方法として利用してきた。^{[ 14 ]}しかし、これは彼らが内的な宗教や宗派的アイデンティティを変えたことを意味するものではない。^{[ 14 ]}

キャロル・パテマンによれば、性的差異は政治的差異であり、単なる生物学的または文化的差異ではなく、権力関係の根本的なメカニズムである。彼女は、性的差異は、宗派的、ジェンダー的、性的立場が構造的に生成、表現、想像、望まれ、管理されるプロセスとして機能すると主張する。この見解では、性的差異の構築は政治構造と切り離すことができず、個人のアイデンティティだけでなく、社会生活や政治生活のより広範な組織も形作る。^{[ 19 ]}

セクスタリアニズムの側面：福音派の世俗主義

セクスタリアニズムは、世俗主義の歴史における性的差異の構成的性質に関するジョーン・スコットの理論化に基づいている。 ^{[ 16 ]}ミクダシによれば、セクト主義は、宗派の違いと性的差異を分離したり優遇したりすることなく、レバノン国家を考察する機会を彼女に与えた。このアプローチは、国家が性的差異と宗派的差異の両方を規制し、作り出す方法に根ざしている。レバノンの法制度は、さまざまな法分野にわたって性的差異を形成しており、性的差異は宗派的差異よりもはるかに重要な法的カテゴリーとしての役割を果たしている。レバノン国家は、司法および政府/官僚機構を通じて、性的差異と宗派的差異の両方を扱っている。^{[ 15 ]}ミクダシはさらに、この展開を福音主義的および国家ベースの世俗主義の概念と結びつけている。福音主義的および国家ベースの世俗主義は、主権、安全保障、および市民権法を通じて宗派領域を強調することにより、その見解を社会に定着させることに成功している。^{[ 19 ]} 2番目の重要な構成要素である表皮状態は、ミクダシによって、国家がセクスタリアニズムを強制する力を発現する場所と方法を示すために使用されています。^{[ 17 ]}

ミクダシはまた、セクスタリアニズムは、異性愛、性別の二元性、民法および刑法が世俗主義による性的および宗教的差異の管理においていかに重要であるかを解き明かすものであり、世俗主義の性への投資は、異性愛と同性愛のセクシュアリティの規制と性別の二元システムとして現れるという考えにも言及している。^{[ 15 ]}

Deep、Nalbantian、Sbaiti (2022) は著書「Practicing Sectarianism」の中で、宗派主義は分析のための歴史的/人類学的前提条件である必要はなく、個人のミクロレベルの経験、そしてそれらが「政治的」宗派主義の静的な枠組みとどのように関連し、反応し、矛盾するかを理解することから恩恵を受けると強調している。彼らはまた、少なくともレバノンの顕著な例に焦点を当てる場合、この概念は (1) 政治的宗派主義、(2) 市民的宗派主義、(3) 社会経済的宗派主義という多次元的なものとして理解されるべきであると強調している。^{[ 20 ]}

イスラム教の信者の中には、イスラム教内および他の宗教的状況における宗教的迫害から身を守るために、タキーヤ（偽装）を行う者もいる。

英国全土で、スコットランドとアイルランドの宗派的傾向は、チームスポーツの競技によく反映されている。^{[ 27 ]}所属は、宗派的傾向の潜在的な表れと見なされている。（1900年代初頭から、クリケットチームは宗派に関係する地主の後援によって設立された。このスポーツにおけるプロテスタントの代表性に対抗して、多くのカトリック学校が独自のクリケット学校を設立した。^{[ 28 ] [ 26 ]}）現代の例としては、サッカーなどのスポーツにおける緊張があり、2012年サッカーにおける攻撃的行為および脅迫的通信（スコットランド）法の可決につながった。^{[ 29 ] [ 30 ]}

2026年のゴートン・アンド・デントン補欠選挙で緑の党が勝利したことを受け、改革派UKのナイジェル・ファラージ氏は、緑の党の勝利には宗派主義的な政治が影響したと主張した。

学者たちは、宗派的言説を研究するために、原初主義、道具主義、構成主義の3 つのアプローチを採用してきた。^{[ 5 ] [ 9 ] [ 34 ]}原初主義は、宗派的アイデンティティは生物学に根ざし、歴史と文化に深く根付いていると考える。^{[ 5 ]}マクディシは、宗派的言説を初期イスラム史に持ち帰る過程を「遍在する中世化」と表現している。^{[ 35 ]}何世紀にもわたる宗派間の緊張の物語は、中東の宗派的アイデンティティを現代の集団的アイデンティティではなく、独自のものとして扱っているため問題がある。^{[ 7 ]}原初主義は宗派間の緊張が持続することを示唆する一方で、神学的相違が紛争を保証するものではないため、学者たちは、原初主義の物語が強化する宗派的本質主義と中東例外主義に注意する必要がある。 ^{[ 7 ] [ 9 ] [ 35 ]}道具主義は、支配エリートが自らの利益のために暴力的な紛争を引き起こすためにアイデンティティを操作することを強調する。道具主義者は、スンニ派とシーア派の分裂を現代の発明と見なし、宗派間の調和が何世紀にもわたって存在してきたことから、原始的な物語の神話に異議を唱える。^{[ 5 ]}構成主義は、原始主義と道具主義の中間に位置する。

プロテスタントとカトリックの宗派対立はアイルランドの歴史において顕著である。イングランド（そして後にイギリス）の支配下にあった時代には、イギリスからプロテスタントの入植者がアイルランドに「植え付けられ」 、これがプロテスタント改革と相まって、アイルランドのカトリック教徒とイギリスのプロテスタントの間の宗派的緊張を高めた。これらの緊張は最終的に1641年のアイルランド反乱で広範囲にわたる暴力へと発展した。この戦争の終結後、カトリック教徒の土地は没収され、 1652年のアイルランド入植法に基づき、1000万エーカー以上が新たなイングランドの所有者に与えられた。^{[ 38 ]}クロムウェルによるアイルランド征服（1649年～1653年）では、プロテスタントの新模範軍がカトリックのイングランド王党派とアイルランドの民間人に対して一連の虐殺を行った。カトリック教徒とプロテスタント教徒の間の宗派対立はアイルランド王国で続き、1798年のイギリス支配に対するアイルランド反乱は島内でのさらなる宗派間の暴力につながった。^{[ 39 ]}ダンラビンとカーニューで数十人の反乱容疑者を公開処刑するなど、反乱に対するイギリスの対応も宗派間の感情を煽った。

1922年のアイルランド分割後、北アイルランドでは、多数派プロテスタントと少数派カトリックの間で、数十年にわたり紛争、緊張、散発的な暴力が激化した（「アルスター紛争（1920～1922年）」および 「紛争」を参照）。1969年には、市民権を支持し、投票権（「ゲリマンダー」を参照）、住宅配分、雇用における（宗教に基づく）差別をなくすために、北アイルランド市民権協会が設立された。また、1969年には、統一アイルランドを目指すアイルランド共和主義者と、北アイルランドが英国の一部であり続けることを望むアルスター忠誠派の間で、25年間にわたる暴力が勃発し、「紛争」として知られるようになった。この紛争は、宗教よりも北アイルランド国家の存在をめぐる争いが主な争点であったが、北アイルランド内部の宗派間の関係が紛争を煽った。しかし、宗教は、コミュニティの両陣営を区別する指標としてよく用いられる。カトリック教徒の大多数は、アイルランド共和国との統一という、民族主義的、そしてある程度は共和主義的な目標を支持しているのに対し、プロテスタントの大多数は、北アイルランドがイギリスとの連合を維持することを支持している。

北アイルランドでは、宗派間の紛争後の社会への移行を記念して、2007年から「私的な反省の日」 ^{[ 40 ]}が導入されており、これはコミュニティ間の「記憶を通して癒す」^{[ 41 ]}組織および研究プロジェクトの取り組みである。

20世紀のスコットランドでは宗派主義が深刻な問題となり、戦間期には大恐慌によってプロテスタントとカトリックの間の宗教的・民族的緊張が悪化した。スコットランド教会の指導者たちは、スコットランドのカトリック系アイルランド人に対する人種差別的なキャンペーンを組織し、緊張を高めた。^{[ 42 ]}このキャンペーンを主導した主要人物は、ジョージ・マルコム・トムソンとアンドリュー・デュワー・ギブであった。これは、1930年代初頭に公式統計によって信用を失ったにもかかわらず影響力を持ち続けた偽の統計に基づいて、「スコットランド民族」への脅威に焦点を当てたものであった。これにより、プロテスタントのために雇用を維持するよう求める声につながる不寛容な雰囲気が生まれた。^{[ 43 ]}第二次世界大戦後、教会は態度がますますリベラルになり、敵対的な態度から離れた。宗派主義的な態度は、主にプロテスタントとカトリックのチーム間のサッカーのライバル関係に引き続き現れた。これは、伝統的にカトリックのチームであるセルティックと、伝統的にプロテスタントのチームであるレンジャーズにおいて、グラスゴーで最も顕著であった。セルティックはプロテスタントの選手や監督を雇用したが、レンジャーズはカトリック教徒を雇用しないという伝統があった。^{[ 44 ] [ 45 ]}しかし、これは厳格な規則ではなく、1989年にレンジャーズがカトリック教徒の選手モー・ジョンストン（1963年生まれ）と契約し、1999年には初のカトリック教徒のキャプテン、ロレンツォ・アモルーソを任命したことからも明らかである。^{[ 46 ] [ 47 ]}

1980年代以降、英国政府は宗派間暴力に関する規定を含む複数の法律を制定した。これには、人種差別の扇動に関連する犯罪を導入した1986年公安法、および人種差別を動機とする一連の行為を追求する行為（嫌がらせに相当するもの）を犯罪として導入した1998年犯罪秩序法が含まれる。1998年法はまた、裁判所が刑罰を決定する際に、犯罪が人種差別を動機としている場合を考慮することを義務付けた。21世紀には、スコットランド議会が宗派主義に反対する法律を制定した。これには、2003年刑事司法（スコットランド）法における宗教を動機とする犯罪に関する規定が含まれる。2010年刑事司法および免許（スコットランド）法は、人種差別および宗教を動機とする犯罪に対する法定加重規定を強化した。2012年サッカーにおける攻撃的行為および脅迫的通信（スコットランド）法は、規制されたサッカーの試合における脅迫的、憎悪的、またはその他の攻撃的な行為（攻撃的な歌やチャントを含む）を犯罪とした。また、深刻な暴力の脅迫や宗教的憎悪を煽ることを目的とした脅迫の伝達も犯罪とした。^{[ 48 ]}

1780年6月、ロンドンでは反カトリック感情に駆り立てられた一連の暴動（ゴードン暴動を参照）が発生した。これらの暴動はロンドンの歴史上最も破壊的なものとされ、約300人から700人の死者を出した。^{[ 49 ]}アイルランドでは、政治的および宗教的な動機による宗派間の暴力の長い歴史がすでに存在していた（アイルランドの反乱を参照）。「アイルランド問題」に関連する宗派間の分裂は、イングランドの地方選挙区政治に影響を与えた。

リバプールは、宗派政治と関連付けられることもあるイギリスの都市です。19世紀半ば、リバプールはアイルランドの大飢饉の結果として、アイルランドのカトリック教徒による大量移民の波に直面しました。アイルランドのカトリック移民のほとんどは非熟練労働者で、労働党に所属していました。^{[ 50 ] [ 51 ]}労働カトリック党は、リバプールの多くのアイルランド系住民の中に大きな政治的有権者を見出し、アイルランドの有権者の支持を得るために、「ホームルール」（アイルランドの独立）のスローガンを掲げて選挙運動を行うことがよくありました。20世紀前半、リバプールの政治はカトリック教徒とプロテスタントの間だけでなく、カトリック自由党・労働党とプロテスタント保守党・トーリー党/オレンジ党という複数のアイデンティティからなる2つの二極化したグループの間でも分裂していました。^{[ 52 ] [ 53 ]}飢饉後のアイルランド移民がオレンジ騎士団に反対して抗議活動を行った後、イングランドのグランドオレンジロッジは強い存在感を示した。^{[ 54 ]}

1900年初頭以降、カトリック系の労働党とプロテスタント系の保守党という二極化した関係は徐々に崩壊し、混合同盟の機会が生まれた。アイルランド国民党は1875年に初の選挙勝利を収め、1921年のアイルランド独立実現まで成長を続け、その後は労働党の支持への依存度が低下した。プロテスタント側では、1902年に保守党がプロテスタントが提案した法案に賛成票を投じることに反対したことは、労働者階級のプロテスタントと保守党との間の分裂を示しており、保守党は有権者から「遠すぎる」と見なされていた。^{[ 53 ] [ 55 ]}

第一次世界大戦と第二次世界大戦後、宗教的に混成した大隊は、両陣営からの反カトリックおよび反プロテスタントのプロパガンダに対する対抗勢力となった。^{[ 56 ]} 1939年のIRAの爆破事件（Sプラン参照）は、アイルランド系カトリックと関係のある労働党と保守的なプロテスタントの間の暴力をいくらか増加させたが、ドイツの5月空襲は4万世帯以上の財産を破壊した。^{[ 53 ]}戦後のリバプールの再建は、宗教の垣根を越えた新たな共同体意識を生み出した。^{[ 57 ]}教会間の関係も、これに対応して増加した。1976年以降、ウォーロック大主教と英国国教会のデイビッド・シェパード主教の関係が改善したことは、宗教的敵意の低下の象徴である。^{[ 58 ]}教育水準の上昇と労働組合の台頭により、宗教的所属が階級的所属へとさらに移行し、プロテスタントとカトリックの所属者が労働党の傘下で政治に参加することが可能になった。1980年代には、階級的分断が宗教的分断を凌駕し、宗教的宗派主義が階級闘争に取って代わった。^{[ 53 ]} 21世紀近くにおける英連邦の他の地域からの非英語圏移民の増加率も、アイデンティティの所属における新たな政治的分断線をもたらしている。^{[ 59 ]}

オランダはプロテスタント、カトリック、そして社会における政治的志向の多様性から、柱状化（verzuiling）と呼ばれるシステムを採用していた。このシステムでは、各宗教的・社会経済的セグメントが、自分たちの柱（メディア、学校、労働組合など）のサービスのみを利用し、自分たちの代表政党に投票していた。このシステムは1960年代まで強力に機能していたが、柱状化の遺産として、一部の機関は依然として分断されたままである。^{[ 60 ]}

1990年代の旧ユーゴスラビア崩壊後に起こった内戦は、宗派対立が色濃く反映されている。クロアチア人とスロベニア人は伝統的にカトリック、セルビア人とマケドニア人は東方正教会、ボスニア人とコソボ・アルバニア人はイスラム教を信仰してきた。共産主義時代のユーゴスラビアでは数十年にわたり事実上の無神論が敷かれていたため、これらの様々な集団における宗教的実践や信仰率は比較的低かったにもかかわらず、宗教的所属はこうした紛争における集団アイデンティティの指標として機能した。

日本における仏教宗派間の激しい対立については、「日本の仏教」を参照のこと。

世界最大のイスラム教徒の国の一つであるパキスタンでは、シーア派とスンニ派の深刻な宗派間暴力が発生している。^{[ 72 ]}パキスタンのイスラム教徒人口のほぼ80～85%がスンニ派で、残りの15～20%がシーア派である。^{[ 73 ] [ 74 ]}しかし、このシーア派少数派は、イラクのシーア派多数派よりも大きく、どの国でも2番目に大きなシーア派人口を形成している。

過去20年間で、パキスタンでは宗派間の争いで4,000人もの人々が死亡したと推定されており、2006年には300人が死亡した。^{[ 75 ]}殺害の犯人として非難されているのは、シーア派の背教者とみなす人々を殺害するために「地元の宗派グループと協力」しているアルカイダである。^{[ 75 ]}

BBCは、「スリランカのイスラム教徒少数派は、強硬派仏教徒の標的になっている。教会やキリスト教の牧師への襲撃もあったが、最も懸念しているのはイスラム教徒だ」と報じた。^{[ 76 ]} LTTEの指導者のほとんどは2009年5月に捕らえられ、至近距離から銃殺された後、スリランカ北部州でスリランカ・タミル人の虐殺が始まった。^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}この虐殺については、 『スリランカによるタミル人虐殺』という本も書かれている。タミル人虐殺反対運動は、数千人の民間人の命を奪ったとされるスリランカ内戦に関与したスリランカ当局者2人に対して人権侵害の容疑で告発するために、^米国人弁護士ブルース・ファインを雇った^{。[ 80 ]}

1511年、シャクル反乱として知られるシーア派支持の反乱はオスマン帝国によって残忍に鎮圧され、スルタンの命令により4万人が虐殺された。^{[ 82 ]}

アレヴィ派は、1978 年のマラシュの虐殺、1980 年のチョルムの虐殺、1993 年のシヴァスの虐殺など、さまざまな虐殺の標的となった。

2023年のトルコ大統領選挙の選挙運動中、ケマル・クルチダルオールはアドゥヤマンで宗派的な侮辱を受けた。^{[ 83 ]}

イランにおける宗派主義は、イスラム初期のイラン征服に遡り、イランの歴史を通じて現在に至るまで数世紀にわたって存在してきた。サファヴィー朝の時代には、宗派主義が国の進路を形作る上で重要な役割を果たし始めた。^{[ 84 ]} 1501年から1722年までのサファヴィー朝の統治下で、シーア派は発展し始め、公式の国教として確立され、第12代イマームの隠遁以来、宗教的に正当な最初の政府の創設につながった。 ^{[ 85 ]}この宗派主義のパターンは、イランの歴史を通じて支配的であった。1979年のイラン革命以降、宗派主義がとったアプローチは、それ以前の時代とは異なっている。1979年のイラン革命以前には、シーア派の指導部がこれほど大きな権威を獲得したことはなかった。^{[ 86 ]}この変化により、イランの宗派の歴史は、宗教指導者が方針転換した1979年のイラン革命前と革命後に分けられる。

シーア派は、1979年のイラン革命よりずっと前から、イラン国内の政治、文化、宗教を形成する上で重要な要素であった。^{[ 84 ]}サファヴィー朝時代には、シーア派が公式のイデオロギーとして確立された。^{[ 84 ]}シーア派が政府の公式イデオロギーとして確立されたことで、聖職者たちはサファヴィー朝の支配以前には認められていなかった新たな文化的、政治的、宗教的権利を享受できるようになった。^{[ 84 ]}サファヴィー朝時代には、シーア派が公式のイデオロギーとして確立された。^{[ 84 ]} サファヴィー朝の支配は、宗教指導者たちにより大きな自由を与えた。シーア派を国教として確立することで、宗教的権威を正当化した。この権力確立後、宗教指導者たちは政治システム内で重要な役割を果たすようになったが、社会的、経済的には独立したままであった。^{[ 87 ]}サファヴィー朝時代の君主の権力バランスは数年ごとに変化し、聖職者の権力の限界も変化した。宗教当局と支配権力の権力関係に関する緊張は、最終的に君主の権力を制限し、宗教指導者の権力を増大させた1906年の立憲革命において極めて重要な役割を果たした。 ^{[ 88 ]} 1906年の立憲革命には、立憲派と反立憲派の聖職者指導者の両方が関わっていた。サイイド・ジャマル・アルディン・ヴァイズのような人物は立憲派の聖職者であったが、モハメッド・カゼム・ヤズディのような他の聖職者は反立憲派と見なされていた。サファヴィー朝の統治下でシーア派政府が樹立された結果、この宗教宗派内の権力が増大した。宗教権力の確立は長年にわたって拡大し、20世紀のイラン社会に根本的な変化をもたらし、最終的に1979年のシーア派イスラム共和国イランの樹立につながった。

1979年のイラン革命はパフラヴィー王朝の打倒とイラン・イスラム政府の樹立につながった。イランの統治機関は、そのシステムのさまざまな階層で見られる宗派主義の明確な要素を示している。1979年の革命は政治体制の変化につながり、イランのシーア派の独自の解釈を作り出した官僚聖職者政権の樹立につながった。^{[ 84 ]}宗教的差異は、権威主義政権が民族的少数派や政治的反対者などの他のグループに対する敵意を表明するためによく使用される。^{[ 89 ]}権威主義政権は 、「我々と彼ら」のパラダイムを作り出すために宗教を武器として使用できる。これは関係者間の敵意につながり、内部だけでなく外部でも起こる。有効な例は、スンニ派やバハイ教徒などの宗教的少数派の弾圧である。イラン・イスラム共和国の建国に伴い、イランの宗教政権が地域に宗教的・政治的思想を広めようと試み、場合によっては成功を収めたことから、中東では宗派間の対立が激化した。こうした宗派対立の問題は、政治的に非常にデリケートな問題である。イランで最も著名な宗教指導者は最高指導者と呼ばれ、彼らの役割は、国内および地域における宗派主義の発展において極めて重要な役割を果たしてきた。以下では、イランの最高指導者についてさらに詳しく考察する。

イラン・イラク戦争中、イランの初代最高指導者アヤトラ・ホメイニは、すべてのイラン国民に戦争への参加を呼びかけました。シーア派の殉教を利用したことで、国民的合意が形成されました。^{[ 90 ]} 1979年のイラン革命直後、ホメイニは演説の中で宗派的なトーンを強め始めました。シーア派とシーア派イスラム教への彼の関心は高まり、国の政策の変化にも反映されました。ある演説でホメイニは「エルサレムへの道はカルバラを通る」と引用しました。このフレーズはさまざまな解釈を生み、地域だけでなく国内でも混乱を引き起こしました。^{[ 91 ]}宗教史的な観点から見ると、イラクにあるカルバラとナジャフは、世界中のシーア派イスラム教徒にとって重要な聖地となっています。ホメイニはこれら2つの都市に言及することで、シーア派の拡張主義を生み出しました。^{[ 92 ]}ホメイニ師とイラクのバト政権 との戦争には多くの根本的な理由があり、宗派主義はその主な理由の1つと考えられる。イランとイラクの間の緊張は当然宗派関係だけによるものではないが、宗教はイラン政権が自らの行動を正当化するためにしばしば武器として利用されている。ホメイニ師の言葉は、イスラエルに対してパレスチナ解放のために戦ってきた他のアラブ諸国にも共鳴した。エルサレムを名指しすることで、ホメイニ師は後にしばしば「イスラムの敵」と呼ぶものからパレスチナを解放したいという願望を表明した。イランは地域全体で反乱グループを支援してきた。ハマスとヒズボラへの支援は国際的な非難を招いた。^{[ 93 ]} シーア派の拡張主義へのこの願望は、ホメイニ師の死後も消えることはなかった。イラン・イスラム共和国内部の宗派主義的な傾向はそれ以降も強まっているとさえ言える。テヘランでアリー・ハメネイ師が行う金曜礼拝は、政権内部における宗派主義的傾向の高まりを示す証拠と見なすことができる。ハメネイ師の演説は極めて政治的かつ宗派主義的である。^{[ 94 ]}彼はしばしば、イスラエルを世界地図から排除することや政権に反対する者に対するファトワなど、極端な願望を口にする。^{[ 95 ]}

1850年にアレッポで、そして1860年にダマスカスで起こった敵対行為には多くの原因があり、長年の緊張関係を反映していた。しかし、学者たちは、暴力の勃発は、1516年からシリアを支配していたオスマン帝国で行われていた近代化改革であるタンジマートにも一部起因すると主張している。 ^{[ 97 ] [ 98 ]}タンジマート改革は、オスマン帝国に住むイスラム教徒と非イスラム教徒の間の平等を実現しようと試みた。これらの改革は、オスマン帝国のキリスト教徒のためにヨーロッパが介入したことと相まって、非イスラム教徒が特権と影響力を得る結果となった。^{[ 99 ]}

絹貿易事業において、ヨーロッパ列強は現地の宗派と関係を築いた。彼らは通常、自国の宗教に似た宗教を信仰する宗派を選んだため、イスラム教徒ではなかった。^{[ 100 ]}これらの展開により、主にキリスト教徒、ドゥルーズ派、ユダヤ教徒からなる新たな社会階級が出現した。これらの社会階級は、以前存在していたイスラム教徒の階級から特権を奪った。今度はヨーロッパ以外の外国勢力の関与も、シリアの共同体関係に影響を与えた。エジプトのイブラヒム・パシャは1831年から1840年までシリアを統治した。彼の分割統治戦略は、マロン派キリスト教徒に武器を与えることで、ドゥルーズ派とマロン派の共同体間の敵意を助長した。しかし、異なる宗派が宗教的な動機で互いに戦ったわけではなく、イブラヒム・パシャも共同体間の対立を煽ろうとしたわけではないことは注目に値する。^{[ 101 ]}これは、1840年にイブラヒム・パシャを追放するためにドゥルーズ派とマロン派が起こした反乱で統一されたことによっても説明できます。これは、共同体の同盟と敵意の流動性、そして宗派主義を際立たせる可能性のあるさまざまな、時には非宗教的な理由を示しています。

オスマン帝国の崩壊とシリアにおけるフランス委任統治以前、シリア領内ではすでにマロン派キリスト教徒、その他のキリスト教徒、アラウィ派、シーア派、イスマーイール派に対する虐殺が行われており、異なる宗派間の不信感が生まれていた。^{[ 102 ]}少数派コミュニティを多数派のスンニ派から守るため、フランスはアンリ・グーローの指揮の下、アルメニア人、アラウィ派、ドゥルーズ派、マロン派キリスト教徒、スンニ派イスラム教徒の5つの宗派のために国家を創設した。 ^{[ 103 ]}少数派に焦点を当てたのは新しい試みであり、宗派間の違いを増幅させ政治化したフランスの分割統治戦略の一環であった。^{[ 98 ]}フランスによる再編により、アラウィ派コミュニティは疎外された立場から脱却することができた。それに加えて、アラウィ派は、支配氏族の家族やアラウィ派コミュニティの他の部族同盟者に最高位の地位を与えることによって権力の地位を得ることもできた。^{[ 104 ]}

1961年から1980年の期間、シリアは必ずしもアラウィ派によって独占的に支配されていたわけではなかったが、シリアのバアス政権に対するスンニ派イスラム過激派の反対運動により、そのように認識されるようになった。バアス政権はアラウィ派コミュニティによって支配されており、他の権力機関も同様であった。^{[ 105 ]}その結果、政権は宗派主義的であると見なされ、アラウィ派コミュニティは自分たちの立場を恐れて結束した。^{[ 105 ]}この時期は実際には矛盾しており、ハーフェズ・アル＝アサドはシリア・アラブ民族主義を創り出そうとしたが、政権は依然として宗派主義的であると見なされ、宗派的アイデンティティが再生産され政治化された。^{[ 106 ]}

後にシリア内戦を引き起こすことになる宗派間の緊張は、1970年以前の出来事によって既に社会に現れていた。例えば、ハーフェズ・アル＝アサド大統領がレバノンのマロン派キリスト教徒に政治的援助を与えてレバノン内戦に関与したことが挙げられる。これは多くのスンニ派イスラム教徒から反逆行為とみなされ、アサドの行動を彼のアラウィー派としてのアイデンティティと結びつけることになった。^{[ 107 ]}スンニ派イスラム教徒の一部であるムスリム同胞団は、アラウィー派に対するこうした緊張を、自分たちの政治的アジェンダや計画を推進するための手段として利用した。^{[ 107 ]}ムスリム同胞団は、主にアラウィー派を標的とした暗殺を複数実行したが、スンニ派イスラム教徒も標的とした。ハーフェズ・アル＝アサド大統領に対する暗殺未遂事件は、おそらく最もよく知られている事件だろう。^{[ 108 ]}アラウィ派とムスリム同胞団のスンニ派イスラム主義者の間の敵意の一部は、シリアの世俗化に起因しており、後者は権力を握っているアラウィ派に責任があると考えている。

2015年現在、シリアの人口の大多数はスンニ派イスラム教徒で、人口の3分の2を占め、国中に分布している。アラウィ派は2番目に大きなグループで、人口の約10パーセントを占めている。^{[ 109 ]}これにより、彼らは支配的な少数派となっている。アラウィ派はもともとシリア北西部の高地に定住していたが、20世紀以降、ラタキア、ホムス、ダマスカスなどの地域に広がっている。^{[ 110 ]}シリアには他に、マロン派キリスト教徒、ドゥルーズ派、十二イマーム派シーア派などのキリスト教徒も存在する。宗派的アイデンティティはシリア内戦の展開に影響を与えたが、部族や親族関係の重要性も過小評価すべきではない。なぜなら、それらは権力と忠誠心を獲得し維持するために利用できるからである。^{[ 104 ]}

2011年3月にバッシャール・アル＝アサド大統領に対する抗議活動が始まった当初は、宗派的な性質やアプローチは存在しなかった。反対派は国民的で包括的な目標を掲げ、抗議参加者の大半がスンニ派イスラム教徒であったにもかかわらず、シリア全体の名の下に発言した。^{[ 111 ]}しかし、抗議活動とその後の内戦が政権によって宗派的な観点から描写されるようになると状況は変わり、その結果、人々は民族的な線に沿って動員されるようになった。^{[ 112 ]}しかし、これは紛争が専らあるいは主に宗派間の紛争であることを意味するものではなく、社会経済的要因も作用していた。これらの社会経済的要因は主にバッシャール・アル＝アサドの経済再編の失敗の結果であった。^{[ 113 ]}そのため、この紛争は半宗派的であると表現されており、宗派主義は内戦の要因の一つではあるが、戦争の原因として単独で存在するわけではなく、その重要性は時代や場所によって変化してきた。^{[ 114 ]}

地元の勢力に加えて、紛争全般における外部勢力の役割、そして紛争の宗派的側面も見過ごしてはならない。外国政権は当初、自由シリア軍を支援していたが、最終的には宗派民兵組織に資金と武器を提供することになった。しかし、宗派的性質がこうした支援の流れを引き寄せただけでなく、支援を引き付けるために、より宗派的でイスラム的な外観を採用したことも指摘しておかなければならない。^{[ 115 ]}

イエメンでは、サラフィー派とシーア派フーシ派の間で多くの衝突が発生している。ワシントン・ポスト紙によると、「今日の中東では、活発化した宗派主義が同盟の政治的コストに影響を与え、同じ宗教の信者同士の同盟を容易にしている。これが、スンニ派が多数を占める国々がイエメンをめぐってイラン、イラク、ヒズボラに対抗している理由を説明するのに役立つ。」^{[ 116 ]}

歴史的に、イエメンにおける宗教的（宗派）による分裂は、パキスタン、レバノン、シリア、イラク、サウジアラビア、バーレーンにおける分裂ほど激しくはありませんでした。しかし、2014年のフーシ派の政権奪取後、状況は劇的に変化しました。^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]}イエメンの政治勢力のほとんどは、宗教的宗派主義ではなく、主に地域的利益によって特徴づけられています。^{[ 117 ] [ 119 ]}地域的利益とは、例えば、北部のヒジャーズ地方への近さ、南部のインド洋貿易ルート沿いの海岸、南東部の石油・ガス田などです。^{[ 119 ] [ 121 ]}イエメンの北部の人口の大部分はザイド派であり、南部の人口の大部分はシャーフィイー派です。^{[ 119 ]} イエメン南東部のハドラマウト地方は、独特のスーフィー・バアラウィ派の特徴を持っている。^{[ 119 ]}

宗派対立は、かつてアラビア・フェリックスとして知られていた地域に、 1911年のダーン条約によってもたらされた。^{[ 122 ] [ 123 ]}この条約はイエメン州をオスマン帝国支配地域とオスマン帝国・ザイド派支配地域に分割した。^{[ 122 ] [ 123 ]}前者はスンニ派イスラム教が、後者はザイド派シーア派イスラム教が支配しており、こうしてイエメン州はイスラム教の宗派によって分断された。^{[ 122 ] [ 123 ]}ヤヒヤ・ムハンマド・ハミド・エッディンはこのオスマン帝国支配地域内のザイド派コミュニティの支配者となった。^{[ 122 ] [ 124 ]}この協定以前は、イエメン州でシャーフィイー派とザイド派の間のコミュニティ間の争いは一度も起こらなかった。^{[ 117 ] [ 123 ]}協定後も、宗教共同体間の宗派対立は表面化しなかった。^{[ 123 ]}イエメン人同士の争いは宗派とは無関係であり、ザイド派がオスマン帝国の役人を攻撃したのは、彼らがスンニ派だったからではない。^{[ 123 ]}

オスマン帝国の崩壊後、シャーフィイー派とザイド派の分裂はイエメン王国の建国とともに変化した。^{[ 122 ] [ 124 ]}シャーフィイー派の学者たちはヤヒヤ・ムハンマド・ハミド・エッディンの最高権威を受け入れることを強いられ、軍は「ザイド派の部族民のシャーフィイー派に対する優位性を制度化した」。^{[ 122 ] [ 124 ]}

1990年のイエメン統一以前は、この地域は一つの国として統一されたことはなかった。^{[ 117 ] [ 125 ]}統一を築き、宗派主義を克服するために、カフタニ人の神話が民族主義的な物語として利用された。^{[ 119 ]}ただし、アル・アクダム族やテイマニム族など、イエメンのすべての民族グループがこの物語に当てはまるわけではない。^{[ 119 ] [ 126 ]}後者は古代イエメンにユダヤ王国を建国したが、これはパレスチナ以外で建国された唯一の王国である。^{[ 127 ]}ユダヤ王ドゥ・ヌワスによるキリスト教徒の虐殺が、最終的にホメロス王国の崩壊につながった。^{[ 122 ] [ 127 ]}近代では、ユダヤ国家の建国が1947年のアデン暴動を引き起こし、その後、マジックカーペット作戦中にほとんどのテイマニム族が国外に脱出した。^{[ 126 ]}

北イエメン内戦（1962～1970年）中に、相反する地政学的利害が表面化した。^{[ 125 ]}ワッハーブ派のサウジアラビアや他のアラブ君主国は、イエメン王国の廃位されたザイド派イマーム、ムハンマド・アル＝バドルを支持した。 ^{[ 117 ] [ 125 ] [ 128 ]}彼の敵対者であるアブドゥッラー・アル＝サッラルは、エジプトや他のアラブ共和国から支援を受けた。^{[ 117 ] [ 125 ] [ 128 ]}どちらの国際的な支援も、宗教的宗派の所属に基づくものではなかった。^{[ 117 ] [ 125 ] [ 128 ] [ 129 ]}しかしイエメンでは、アブドゥッラー・アル・サラル大統領（ザイド派）は、副大統領のアブドゥルラフマン・アル・バイダニ（シャフィイー派）がザイド派に属していないことを理由に、彼を冷遇した。^{[ 122 ] [ 127 ]}また、この時期に北イエメンのシャフィイー派の当局者たちは、「下イエメンに独立したシャフィイー派国家を樹立する」よう働きかけた。^{[ 122 ]}

リサ・ウェディーンによれば、イスラム世界におけるスンニ派とシーア派の間の宗派対立は、イエメンのサラフィストとフーシ派の間の宗派対立とは異なる。^{[ 128 ]}フーシ派のアンサール・アッラー運動の支持者全員がシーア派であるわけではなく、ザイド派全員がフーシ派であるわけでもない。^{[ 119 ] [ 130 ] [ 129 ]}フーシ派のほとんどはシーア派のザイド派の信奉者だが、世界のシーア派のほとんどは十二イマーム派である。イエメンは地理的にいわゆるシーア派三日月地帯の近くにはない。国民の大多数が十二イマーム派シーア派であるヒズボラとイランをフーシ派と有機的に結びつけることは、政治的目的のために利用されている。^{[ 124 ] [ 130 ] [ 129 ] [ 131 ] [ 132 ]}サウジアラビアは、焦土作戦中にイランがフーシ派に軍事支援を行ったとされることを強調した。^{[ 117 ] [ 130 ] [ 133 ]}フーシ派のスローガンは「アメリカに死を、イスラエルに死を、ユダヤ人に呪いを」である。これはイランとヒズボラの常套句であるため、フーシ派は彼らとの関連を疑われることについて何の躊躇もないようだ。^{[ 119 ] [ 124 ] [ 130 ] [ 133 ]}

イエメン南部の部族文化は、イエメン人民民主共和国の政策によって事実上消滅した。^{[ 119 ] [ 134 ]}しかし、イエメン北部には依然としてバキル族とハシド族という強力な部族連合が存在する。^{[ 119 ]}これらの部族連合は、刑務所、裁判所、軍隊など、国家の干渉を受けずに独自の機関を維持している。^{[ 119 ]}バキル族とは異な​​り、ハシド族はサラフィー主義の教義を採用し、サアダ戦争（2004～2015年）中に宗派間の緊張が顕在化した。^{[ 119 ]}イエメンのサラフィー主義者は、サアダのラジフにあるザイド派モスクを攻撃し、イエメン全土のザイド派イマームの墓を破壊した。^{[ 118 ] [ 119 ] [ 128 ]}今度はフーシ派がダンマージ包囲戦中にイエメンの主要なサラフィー主義中心地であるムクビル・ビン・ハディ・アル・ワディイを攻撃した。^{[ 118 ] [ 119 ] [ 129 ]}フーシ派はまたサラフィー主義のビン・サルマン・モスクを攻撃し、さまざまなテイマニムの家族を脅迫した。^{[ 124 ] [ 133 ]}

ハシドのエリート層はスンニ派イスラム主義政党アル・イスラハを設立し、その対抗勢力として、ザイド派はバキルのエリート層の支援を受けてヒズブ・アル・ハックを設立した。 ^{[ 119 ] [ 129 ] [ 133 ]}ムカッラなどの南部都市で特に活発な暴力的な非国家主体であるアルカイダ、アンサール・アル・シャリア、ダーイシュは、イエメンのイスマーイール派、ザイド派、その他に対する敵意で宗派主義的傾向を煽っている。 ^{[ 117 ] [ 119 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]} 1995年にイエメンのイスラム主義者によって実行されたホスニ・ムバラク暗殺未遂事件は、同国の国際的な評判を傷つけた。^{[ 124 ]}テロとの戦いは、サラフィスト・ジハード主義グループのイエメンの政治への影響力をさらに強めた。^{[ 119 ] [ 124 ] [ 128 ]} 2000年のUSSコール爆撃は、イエメン領土での米軍の作戦につながった。 ^{[ 119 ] [ 124 ]}米国が展開した巡航ミサイル、クラスター爆弾、ドローン攻撃による巻き添え被害は、イエメンの主権を侵害した。^{[ 119 ] [ 124 ] [ 129 ]}

アリ・アブドラ・サレハは、ハシドのサンハン氏族出身のザイド派であり、民族主義政党である人民総会議の創設者である。^{[ 119 ]}数十年にわたる国家元首としての統治の間、彼はザイド派のイスラム復興運動に対抗するために、サアダのサラフィストのイデオロギーの普及を利用した。^{[ 128 ] [ 133 ]}さらに、イエメン軍はフーシ派と戦うためにサラフィストを傭兵として利用した。 ^{[ 119 ]}しかし、アリ・アブドラ・サレハはフーシ派をイエメンのムスリム同胞団に対する政治的対抗勢力としても利用した。^{[ 124 ] [ 133 ]}フーシ派が中央政府に執拗に反対したため、上イエメンは国家によって経済的に疎外された。^{[ 124 ] [ 133 ]}アリ・アブドラ・サレハによって実行されたこの分断統治政策は、イエメンの社会的結束を悪化させ、イエメン社会内の宗派主義的主張を助長した。^{[ 124 ] [ 128 ] [ 133 ]}

アラブの春とイエメン革命の後、アリ・アブドゥッラー・サーレハは2012年に大統領を辞任せざるを得なくなった。^{[ 119 ] [ 138 ]}その後、3つの国民的同盟の間で複雑で激しい権力闘争が勃発した。(1)アリ・アブドゥッラー・サーレハ、彼の政党である人民総会議、およびフーシ派。(2)政党アル・イスラハに支持されたアリ・モフセン・アル・アフマル。(3)合同会議党に支持されたアブド・ラッボ・マンスール・ハーディー。^{[ 129 ] [ 131 ] [ 139 ]}イブラヒム・フライハトによれば、「イエメンの紛争は宗派主義とは全く関係がなく、フーシ派はもともと経済的および政治的不満によって動機づけられていた。しかし、2014年に地域情勢は大きく変化した」。^{[ 131 ]} 2014年から2015年にかけてのフーシ派の支配は、サウジアラビア主導の介入を引き起こし、紛争の宗派的側面を強めた。^{[ 117 ] [ 131 ]}ヒズボラのハッサン・ナスララはサウジアラビアの介入を強く批判し、その背後にあるスンニ派とシーア派の地域的な地政学的力学を強化した。^{[ 131 ]}