ナフダ

エジプトの学者リファア・アル＝タフタウィ（1801年 - 1873年）は、ナフダ運動の先駆者として広く知られている。彼は、当初はパリ陸軍士官学校で訓練を受けるエジプト人士官候補生のイマームを務めるためであったが、1826年にムハンマド・アリーの政府によってパリに派遣され、西洋の科学と教育方法を学んだ。彼は批判がないわけではないが、フランス社会に対して非常に肯定的な見方をするようになった。フランス語を習得した彼は、重要な科学や文化の著作をアラビア語に翻訳し始めた。彼はまた、シャルル10世に対する1830年の7月革命を目撃したが、ムハンマド・アリーへの報告書ではこの件について慎重にコメントした。^{[ 5 ]}彼の政治的見解は、当初はアル＝アズハル大学の保守的なイスラム教の教えに影響を受けていたが、いくつかの点で変化し、議会制と女性教育を提唱するようになった。

フランスで5年間過ごした後、彼はエジプトに戻り、そこで培った改革の哲学を実行に移した。その考えをまとめたのが、1834年に出版された『タクリス・アル＝イブリーズ・フィ・タルキス・バリズ』 （『パリの真髄』と訳されることもある）という本である。韻を踏んだ散文で書かれており、エジプトのイスラム教徒の視点からフランスとヨーロッパを描写している。タフターウィーは、エジプトとイスラム世界はヨーロッパから学ぶべきことがたくさんあると主張し、西洋社会を概ね受け入れていたが、改革はイスラム文化の価値観に適合させるべきだと考えていた。この自信に満ちながらも開​​かれた近代主義は、ナフダ運動の決定的な信条となった。

アフマド・ファリス・アル＝シディヤク（1805年または1806年、ファリス・イブン・ユースフ・アル＝シディヤクとして生まれ、1887年没）は、現在のレバノンで育った。マロン派キリスト教徒として生まれた彼は、後にアラブ世界の主要都市に住み、そこでキャリアを築いた。1825年から1848年までの約20年間、現在のエジプトのカイロに住み、働いていた間にプロテスタントに改宗した。マルタ島にも滞在した。1857年に出版された聖書のアラビア語訳に携わったファリスは、7年間イギリスに住み、働き、イギリス市民権を取得した。その後、1850年代初頭にフランスのパリに2年間移り住み、そこで最も重要な作品のいくつかを執筆・出版した。

1850年代後半、ファリスはチュニジアに移住し、1860年にイスラム教に改宗してアフマドという名を名乗った。同年後半、オスマン帝国政府の要請で翻訳者として働くためイスタンブールに移り住んだファリスは、アラビア語の新聞も創刊した。この新聞はオスマン帝国、エジプト、チュニジアの支援を受け、1880年代後半まで発行された。

ファリスはアラビア語とアラビア文化の振興を続け、現在のトルコを拠点とするオスマン帝国が19世紀に推し進めた「トルコ化」に抵抗した。シディヤクは近代アラビア文学の創始者の一人とみなされており、彼の小説のほとんどは若い頃に書かれたものである。

ブトルス・アル＝ブスターニ（1819年 - 1893年）は、 1819年1月、シュフ地方のディビエ村で、レバノンのマロン派キリスト教徒の家庭に生まれた。多言語を操り、教育者であり活動家でもあったアル＝ブスターニは、19世紀半ばのベイルートを中心とするナフダ運動において傑出した人物であった。アメリカ人宣教師の影響を受け、プロテスタントに改宗し、現地のプロテスタント教会の指導者となった。当初は、アベイにあるプロテスタント宣教師の学校で教鞭を執り、宣教師による聖書のアラビア語訳において中心的な役割を果たした。アメリカ人との緊密な関係にもかかわらず、アル＝ブスターニは次第に独立性を強め、最終的には彼らから離反した。

1860年の血みどろのドゥルーズ派とマロン派の紛争、そして宗派主義の強化を受けて、アル＝ブスターニは1863年に世俗主義の原則に基づき、国立学校（アル＝マドラサ・アル＝ワタニヤ）を設立した。この学校はベイルートのナフダ派の先駆者たちを雇用し、ナフダ派の思想家を輩出した。同時に、彼は複数の教科書や辞書を編纂・出版し、アラビア語ルネサンスの巨匠として名を馳せるようになった。

社会、国家、政治の各分野において、アル＝ブスターニは国家エリートの形成を目指して様々な団体を設立し、自身の雑誌『ナフィル・スーリヤ』で統一を訴える一連の記事を発表した。

文化・科学分野では、隔週刊の評論誌と2紙の日刊新聞を発行した。さらに、アメリカ宣教団のエリ・スミス博士とコーネリアス・ヴァン・ダイク博士とともに、スミス＝ヴァン・ダイク訳として知られるアラビア語聖書の翻訳作業を開始した。

彼の多作な業績と画期的な研究は、現代アラビア語の解説文の確立につながった。西洋人から教育を受け、西洋技術の強力な支持者であった一方で、彼は筋金入りの世俗主義者であり、シリア民族主義（アラブ民族主義とは混同してはならない）の原則を策定する上で決定的な役割を果たした。

スティーブン・シーヒは、アル＝ブスターニの「重要性は、アラブ文化の予見や彼の民族的誇りにあるのではない。西洋の知識や技術を選別的に採用してアラブ人の文化的成功（ナジャ）への生来の能力を「目覚めさせる」という彼の主張も、同世代の中で特異なものではない。むしろ、彼の貢献は雄弁術にある。つまり、彼の著作は、オスマン帝国シリアにおける近代性の基盤に関する総合的なビジョンを表現する、土着の進歩のための具体的な公式を明確に示している。」^{[ 6 ]}

ブスタニの息子サリムもこの運動に参加していた。^{[ 7 ]}

ハイレッディン・パシャ・アル＝トゥンシ（1820年～1890年）は、奴隷としてオスマン帝国領チュニジアに渡り、近代化を推進したアフマド・ベイの政権下で出世を重ねた。間もなくオスマン帝国やヨーロッパ諸国への外交使節団を率いるようになり、西洋の理想やオスマン帝国のタンジマート改革に触れる機会を得た。1859年から1882年までチュニジア首相を務め、この期間、チュニジアの近代化において重要な役割を果たした。

彼は数多くの著作の中で、イスラムの伝統と西洋の近代化をシームレスに融合させることを構想した。ヨーロッパの啓蒙思想とアラビアの政治思想に基づいて、彼の主な関心は、特にチュニジアの人々、そして一般的にはイスラム教徒の人々の自治を維持することにあった。この探求の中で、彼はイスラム立憲主義の最初期の例とも言えるものを生み出した。^{[ 8 ]}彼の近代化理論は、チュニジアとオスマン帝国の思想に多大な影響を与えた。

シリアの学者、評論家、作家、詩人、医師であるフランシス・マラッシュ（1835年または1836年6月29日 - 1874年）は、若い頃に西アジアとフランスを旅した。彼は『ガバト・アル＝ハック』^（初版は1865年頃）で政治的・社会的改革の考えを表明し、^アラブ人にとって何よりも必要なのは近代的な学校と「宗教的考慮から解放された」愛国心という2つであることを強調した。^{[ 10 ]} 1870年、祖国の概念と国民の概念を区別し、後者をシリア地域に適用した際、マラッシュは、とりわけ言語が宗教的および宗派的差異を相殺し、ひいては国民的アイデンティティを定義する上で果たす役割を指摘した。^{[ 11 ]}

マラシュは、近代における最初の真に国際的なアラブの知識人であり作家とみなされており、自身の作品の中でフランス革命の原則を堅持し擁護するとともに、西アジアと北アフリカにおけるオスマン帝国の支配を暗黙のうちに批判した。

彼はまた、「現代アラビア詩における語彙、テーマ、比喩、イメージの革命」を導入しようと試みた。^{[ 12 ]}新しいアイデアに従来の語彙を用いた彼の試みは、マハジャリによって引き継がれたアラビア詩の新たな段階の到来を告げるものと考えられている。^{[ 13 ]}

アル＝シディヤクは、1855年にパリで出版された『脚を脚に』の中で女性の権利を擁護した。レバノン系ユダヤ人作家のエステル・モヤルは、1890年代を通じて自身の雑誌『家族』で女性の権利について幅広く執筆した。

宗教の分野では、ジャマル・アルディン・アル＝アフガーニー（1839年～1897年）はイスラム教を近代主義的に再解釈し、信仰への忠誠と、ヨーロッパの圧力に対抗して汎イスラム連帯を説く反植民地主義の教義を融合させた。彼はまた、権威主義的な君主制を代表制に置き換えることを支持しており、当時のイスラム教の教条主義、停滞、腐敗と彼が認識したものを非難した。彼は、伝統（タクリード、تقليد）がイスラム教の議論を阻害し、信仰の正しい実践を抑圧してきたと主張した。アル＝アフガーニーが提唱したイスラム教の古い解釈の再定義と、伝統的な宗教に対する大胆な批判は、 1924年のオスマン帝国崩壊とともに大きな影響力を持つようになった。これにより、イスラム共同体の宗教教義と社会構造に空白が生じた。アブデュルハミト2世は、イスラム教徒の普遍的な支持を強化するために一時的に体制を立て直していたが、それが突然消滅したのである。イスラム教徒は信仰の新たな解釈を模索し、広く受け入れられてきた教義を再検討せざるを得なくなった。これはまさに、アル＝アフガーニーが数十年前から彼らに促してきたことだった。

アル＝アフガーニーは多くの人々に影響を与えたが、彼の弟子の中で最も偉大な人物は間違いなくムハンマド・アブドゥフ（1849年～1905年）である。アル＝アフガーニーはアブドゥフと共に短命に終わったイスラム革命雑誌『アル＝ウルワ・アル＝ウツカ』を創刊し、その教えはイスラム教の実践改革において同様に重要な役割を果たすことになる。アル＝アフガーニーと同様に、アブドゥフは伝統主義的なイスラム教の権威者たちが道徳的・知的に堕落しており、教条主義的なイスラム教をウンマ（イスラム共同体）に押し付け、信仰の正しい実践を妨げていると非難した。そのため、彼はイスラム教徒は古代カリフが実践した「真の」イスラム教に戻るべきだと主張した。彼によれば、真のイスラム教は合理的であると同時に神の啓示を受けていたのである。イスラム教の預言者ムハンマドの本来のメッセージを、伝統や信奉者たちの誤った解釈に惑わされることなく適用すれば、コーランの中で神が定めた公正な社会が自動的に構築され、それによってイスラム世界は植民地化や不正義に立ち向かう力を得ることができるだろう。

アブドゥフの弟子の中には、シリアのイスラム学者であり改革者であったラシード・リダ（1865年～1935年）がいた。彼はアブドゥフの遺志を受け継ぎ、公正なイスラム政府の概念を発展させた。イスラム国家の組織方法に関する彼の論文は、ムスリム同胞団などの現代のイスラム主義者の間で今なお影響力を持っている。

シーア派の学者たちもルネサンス運動に貢献し、言語学者のアフマド・リダや、その義理の息子で歴史家のムハンマド・ジャービル・アル・サファなどがその例である。イランでも同時期に重要な政治改革が行われ、シーア派の宗教的信仰も宗教的階層の体系化によって重要な発展を遂げた。その後、政治改革の波が押し寄せ、イランの立憲運動はエジプトのナフダ改革とある程度並行していた。

アラブ系キリスト教徒はナフダ運動において重要な役割を果たした。^{[ 15 ]}教育を受けた少数派としての地位により、文学、政治、^{[ 16 ]}ビジネス、^{[ 16 ]}哲学、^{[ 17 ]}音楽、演劇、映画、^{[ 18 ]}医学、^{[ 19 ]そして科学[ 20 ]} の分野に大きな影響を与え、貢献することができた。ダマスカス、ベイルート、カイロ、アレッポはルネサンスの中心地であり、学校、大学、劇場、印刷所が設立された。この覚醒は「協会」として知られる政治的に活発な運動の出現につながり、アラブ民族主義の誕生とオスマン帝国における改革要求を伴った。これがヨーロッパを基盤とした近代国家の設立の呼びかけにつながった。^{[ 21 ]}この段階でアラビア語の最初の複合語が導入され、文字による印刷も始まり、その後、この運動は音楽、彫刻、歴史、人文科学、経済、人権の分野に影響を与えました。

オスマン帝国末期のこの文化ルネッサンスは、産業革命後のアラブ人にとって飛躍的な進歩であり、19世紀の文化ルネッサンスの個々の分野に限定されるものではなく、ナフダは社会全体と分野全体にまで広がった。聖ヨセフ大学、シリア・プロテスタント大学（後にベイルート・アメリカン大学となる）、バグダッドのアル・ヒクマ大学など、キリスト教系の大学（あらゆる信仰を受け入れている）は、アラブ文化の発展において重要な役割を果たした。^{[ 22 ]}歴史家の間では、このルネッサンスにおけるアラブ系キリスト教徒の役割の重要性、そしてディアスポラへの参加による繁栄における彼らの役割について意見が一致している。^{[ 23 ] [ 16 ]}政治と文化におけるこの役割を鑑みて、オスマン帝国の大臣たちは彼らを政府に組み入れ始めた。経済分野では、ギリシャ正教のスルソック家のような多くのキリスト教徒の家族が台頭した。こうしてナフダは、イスラム教徒とキリスト教徒を文化復興と国家的な専制政治へと導いた。これにより、アラブ系キリスト教徒は地域の柱の一つとして、辺境の少数派ではなく確固たる地位を築いた。^{[ 24 ]}

マハジャル（文字通りの意味では「アラブのディアスポラ」）は、ナフダ運動に先行する文学運動でした。20世紀初頭にレバノン、シリア、パレスチナからアメリカに移住したキリスト教徒のアラビア語作家によって始められました。[ ^{25 ]ペン}リーグは、シリア人のナシブ・アリダとアブド・アル＝マシフ・ハッダッドによって最初に設立された、北米初のアラビア語文学協会でした。ペンリーグのメンバーには、カリール・ジブラン、エリア・アブ・マディ、ミハイル・ナイミー、アミーン・リハニなどがいました。^{[ 26 ]} 10人のメンバーのうち8人はギリシャ正教徒で、2人はマロン派キリスト教徒でした。^{[ 27 ]}

20世紀初頭、シリアの知識人コンスタンティン・ズレイク[ ^{28 ] 、}バアス党の創始者ミシェル・アフラク^{[ 29 ]}、そして最初のアラブ民族主義者とされるジュルジ・ザイダン[30]など、多くの著名なアラブ民族主義者がキリスト教徒であった。著名な^{パレスチナ人エルサレム}市民ハリール・アル＝サカキニはアラブ正教徒であり、『アラブの覚醒』の著者であるレバノンのジョージ・アントニウスもそうであった^{[ 31 ]}。

中東で最初の印刷機はレバノンのコザヤの聖アントニウス修道院にあり、1610年に遡ります。シリア語とガルシュニ語（シリア文字を使用したアラビア語）の本を印刷していました。アラビア文字を使用した最初の印刷機は、1734年にレバノンのキンシャラにある聖ヨハネ修道院に「アル・シャマス・アブドゥッラー・ザヘル」によって建てられました。この印刷機は1734年から1899年まで稼働していました。^{[ 36 ]}

1821年、エジプトのムハンマド・アリーがエジプトに最初の印刷機を持ち込んだ。^{[ 37 ]}近代的な印刷技術は急速に広まり、近代的なエジプトの印刷所が誕生し、ナフダの改革の傾向が、台頭しつつあったエジプトの中産階級である事務員や商人と接触するようになった。

1855年、リズカラ・ハッスン（1825年～1880年）は、アラビア語のみで書かれた最初の新聞『ミラート・アル＝アハワル』を創刊した。サリーム・タクラによって創刊されたエジプトの新聞『アル＝アハラム』は1875年に始まり、1870年から1900年の間に、ベイルートだけでも約40の新しい定期刊行物と15の新聞が創刊された。

ムハンマド・アブドゥとジャマール・アルディン・アルアフガーニーの週刊汎イスラム反植民地革命文芸誌『アル・ウルワ・アル・ウツカ』（最も強固な絆）^{[ 39 ]}は、1884年3月から10月までしか発行されず、エジプトとインドではイギリス当局によって禁止されたが^{[ 38 ]}、モロッコからインドまで広く流通し、ナフダの最初にして最も重要な出版物の1つと考えられている。^{[ 40 ] [ 41 ]}

ヨーロッパやアメリカの文学を翻訳する努力は、アラビア語の近代化につながった。多くの科学用語や学術用語、そして現代の発明品を表す言葉が現代アラビア語の語彙に取り入れられ、また、既存の言葉を補うためにアラビア語の語根体系に基づいて新しい言葉が作られた。近代的な印刷技術の発達により、大衆が文学に触れる機会が増え、話し言葉のアラビア語方言の影響を受けて、古典アラビア語は現代標準アラビア語へと変貌を遂げた。現代標準アラビア語はアラブ世界全体で使用されているアラビア語の公式な標準語であるが、両者の区別は流動的である。

19世紀後半、ブトルス・アル＝ブスターニは、中世アラブの学者たちの研究と西洋の辞書編纂方法の両方を参考に、最初の近代アラビア語百科事典を編纂した。アフマド・リダ（1872年～1953年）は、最初の近代アラビア語辞典『マトゥン・アル＝ルガ』を編纂した。

さまざまなサロンが登場した。マリアナ・マラーシュは、19世紀にアラブ世界で文学サロンの伝統を復活させた最初のアラブ人女性であり、アレッポの実家でサロンを運営していた。^{[ 42 ]}カイロで最初のサロンはナズリ・ファディル王女のものであった。^{[ 43 ]}