東アラビア(バーレーン地域とも呼ばれる、アラビア語: ٱلْبَحْرَيْن 、ローマ字表記: Al-Baḥrayn)は、ペルシャ湾沿岸のバスラからハサブまで広がるアラビア半島の東部を包含する歴史的な地域である[ 1 ]。現代のバーレーン、イラク(バスラ県)、クウェート、オマーン、カタール、サウジアラビア(東部州)、アラブ首長国連邦の一部が含まれる。東アラビアの沿岸部全体は、千年もの間「バーレーン」として知られていた[ 1 ] 。
最近まで、シャット・アル・アラブからオマーンの山々に至る東アラビア全域は、国境を気にすることなく人々が移動し、定住し、結婚する場所であった。[ 1 ]東アラビアの人々は、航海民族として、海を基盤とした文化を共有していた。[ 1 ]
現在、東アラビアはペルシャ湾岸アラブ諸国の一部であり、現代の7カ国すべてが湾岸アラブ諸国として挙げられています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]イラクとサウジアラビアの大部分は、地理的には歴史的な東アラビアの一部ではありません。
アラビア語では、Baḥraynはbaḥr (アラビア語: بَحْر 、文字通り「海」 )の双数形なので、 al-Baḥrayn は「二つの海」を意味します。しかし、元々どの二つの海を指していたのかは議論の余地があります。[ 6 ]この用語はコーランに 5 回登場しますが、元々はアラブ人が「Awal」として知っていた現代の島ではなく、アル・カティフとハジャル (現代のアル・アフサー) のオアシスを指しています。 [ 6 ]この用語がバーレーン湾の群島だけを指すようになったのはいつなのかは不明ですが、おそらく 15 世紀以降でしょう。今日では、バーレーンの「二つの海」は、一般的に海岸の東西の湾[ 7 ]、島の北と南の海、または地表と地下に存在する塩水と淡水[ 8 ]を指すと考えられている。井戸に加えて、バーレーンの北の海には、古代から訪問者によって注目されてきた、塩水の真ん中から淡水が湧き出る場所がある。
アル=ハサが提示した別の説では、2つの海は大緑の海と本土の穏やかな湖であったとされ、アル=ジャワハリが提示した別の説では、より正式な名称であるバハリ(文字通り「海に属するもの」)は誤解を招く恐れがあったため採用されなかったとされている。[ 8 ]
「湾岸アラブ人」または「ハリージ」という用語は、地理的にはアラビア半島東部の住民を指します。しかし、今日ではこの用語はアラビア半島のGCC諸国の住民に適用されることが多いです。[ 9 ]「ハリージ」は、湾岸諸国内の文化的均質性と共通の歴史という認識に基づいて、アラビア半島のGCC住民をより広いアラブ世界から区別する社会政治的な地域的アイデンティティへと発展しました。[ 10 ]

東アラビア湾岸の住民は、フィジリ、サウト、リワなどの類似した文化や音楽スタイルを共有している。東アラビア湾岸アラブ人の最も顕著な文化的特徴は、海に対する彼らの志向と重視である。[ 11 ]小さな湾岸アラブ諸国における海洋中心の生活は、伝統的に海洋産業で生計を立ててきた海中心の社会を生み出した。[ 11 ]
東アラビアのアラブ人は湾岸アラビア語として知られる方言を話す。サウジアラビアの人口3400万人のうち、約200万人が湾岸アラビア語を話す。[ 12 ] [ 13 ]
湾岸地域の娯楽はアラブ世界全体で人気があります。湾岸アラビア語の方言で上演されますが、その影響はチュニジアにまで及んでいます。[ 14 ]クウェートのポピュラーカルチャーは、詩、映画、演劇、ソープオペラなどの形で近隣諸国に輸出されています。[ 15 ]アラブ世界最大の放送ネットワーク3つ(アルジャジーラネットワーク、アルアラビーヤ、MBCグループ)もすべてアラビア東部にあります。[ 16 ] [ 17 ]
東アラビアではイスラム教が支配的である。主な宗派はスンニ派イスラム教、イバード派イスラム教(オマーンで支配的)、シーア派イスラム教である。[ 18 ]
西暦7世紀以前、東アラビアの人口は、部分的にキリスト教化されたアラブ人、アラブのゾロアスター教徒、ユダヤ人[ 19 ]、およびアラム語を話す農耕民[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]で構成されていた。東アラビアの定住方言の中には、アッカド語、アラム語、シリア語の特徴を示すものもある[ 23 ] [ 24 ] 。古代バーレーンの定住者はアラム語話者であり、ある程度ペルシア語話者でもあったが、シリア語は典礼言語として機能していた[ 21 ]。
ディルムン王国は、紀元前4千年紀末にウルク市のイナンナ女神の神殿で発見されたシュメールの楔形文字粘土板に初めて登場する。これらの粘土板では、「ディルムン」という呼称は斧の一種と役人の民族を表すのに使われている。[ 25 ]
ディルムンは、ニップルから発見された2通の手紙にも登場し、これらはバビロンのカッシート王朝の王、ブルナ・ブリアシュ2世(紀元前1370年頃)の治世に書かれたものである。これらの手紙は、ディルムンに駐在していた地方官吏イリー・イッパシュラから、メソポタミアにいる友人エンリル・キディンニ宛てのものである。言及されている名前はアッカド語である。これらの手紙は、ディルムンとバビロンの間に行政上の関係があったことを示唆している。[ 26 ]カッシート王朝の崩壊後、メソポタミアの文書にはディルムンについての言及はないが、紀元前1250年のアッシリア碑文には、アッシリア王が「ディルムンとメルッハの王」であると宣言されている。この時期のアッシリア碑文には、ディルムンからの貢納も記録されている。紀元前1千年紀には、ディルムンに対するアッシリアの主権を示す他のアッシリア碑文も存在する。バーレーンで発見された遺跡の一つは、アッシリア王センナケリブ(紀元前707年~681年)がペルシャ湾北東部を攻撃し、バーレーンを占領したことを示している。[ 27 ]
ディルムンに関する最新の記録は新バビロニア王朝時代に遡る。紀元前567年の新バビロニア行政記録には、ディルムンはバビロン王によって支配されていたと記されている。「ディルムン」という名称は、紀元前538年の新バビロンの崩壊後に使われなくなった。この文明自体に何が起こったのかは定かではないが、ペルシャ湾の海底で発見された遺跡はディルムンのものである可能性がある。[ 28 ] [ 29 ]
古代メソポタミアとインダス文明(多くの学者はメルッハと同一視している)の間には、文献と考古学の両方において大規模な交易が行われていたことが証明されている。インダス文明の都市ハラッパで発見された粘土印章の裏面に紐や袋の跡が残っていることから、これらの印章は明らかに商品の束を封印するために使われていたことがわかる。こうしたインダス文明の印章は、ウルをはじめとするメソポタミアの遺跡からも多数発見されている。
ディルムンで発見された円形の刻印印章(ロール印章ではなく)は、インドのグジャラート州ロータルやメソポタミアでも見られる。これらの印章は、ディルムンが影響力のある交易中心地であったことを示す他の証拠を裏付けている。交易品の内容はあまり知られていないが、木材や貴石、象牙、ラピスラズリ、金、カーネリアンや釉薬を施した石のビーズなどの高級品、ペルシャ湾産の真珠、貝殻や骨の象嵌細工などが、銀、錫、羊毛織物、オリーブオイル、穀物と交換されてメソポタミアに送られた品々の中に含まれていた。オマーン産の銅の延べ棒やメソポタミアで自然に産出された瀝青は、メソポタミア原産ではないインダス地域の主要産品である綿織物や家禽と交換された可能性がある。これらの交易品はすべて発見されている。この交易の重要性は、ディルムンで使用されていた度量衡が実際にはインダス文明で使用されていたものと全く同じであり、南メソポタミアでは使用されていなかったという事実によって示されている。
メソポタミアの貿易文書、商品リスト、メルッハに言及する公式碑文は、ハラッパの印章や考古学的発見を補完するものである。メルッハとの貿易に関する文献上の記述はアッカド時代(紀元前2300年頃)に遡るが、貿易はおそらく初期王朝時代(紀元前2600年頃)に始まったと考えられる。メルッハの船の中にはメソポタミアの港に直接航海したものもあったかもしれないが、イシン・ラルサ時代(紀元前1900年頃)にはディルムンが貿易を独占していた。バーレーン国立博物館は、メルッハの「黄金時代」は紀元前2200年頃から紀元前1600年頃まで続いたと推定している。
ギルガメシュ叙事詩では、ギルガメシュはディルムンに到達するためにマシュ山を通らなければならなかった。マシュ山(オマーン/UAEのジャバル・シャムス)は通常、平行に連なるレバノン山脈とアンチレバノン山脈全体と同一視され、これらの山脈の間の狭い隙間がトンネルを形成している。[ 30 ]
ディルムンは、「太陽が昇る場所」や「生者の地」とも呼ばれ、エリドゥ創世記のいくつかのバージョンの舞台であり、神格化されたシュメールの洪水英雄ウトナピシュティム(ジウスドラ)が神々によって永遠の命を得るために連れて行かれた場所でもある。トルキルド・ヤコブセンによるエリドゥ創世記の翻訳では、そこを「ディルムン山」と「遠く離れた、半ば神話的な場所」と呼んでいる。[ 31 ]
ディルムンは、エンキとニンフルサグの叙事詩の中で、天地創造が行われた場所としても描かれている。エンキはニンフルサグにこう言った。
私の愛する女性の心の地、ディルムンのために、私は長い水路、川、運河を造り、それによって水が流れ、すべての生き物の渇きを癒し、すべての生命に豊かさをもたらすでしょう。[ 32 ]
シュメール神話における空気と南風の女神ニンリルは、ディルムンに住んでいた。
しかし、初期の叙事詩『エンメルカルとアラッタの領主』では、エンメルカルがウルクとエリドゥにジッグラトを建設する主要な出来事は、「ディルムンがまだ定住する以前の世界」で起こったと描写されている。

ゲラは、ペルシャ湾西岸の東アラビアにあった古代都市である。より正確には、古代都市ゲラは、サウジアラビア東部州のアル=アフサーから北東80キロメートル(50マイル)に位置する現在のウカイル要塞の近辺、あるいはその地下に存在していたとされている。この遺跡は、1924年にR.E.チーズマンによって初めて提唱された。
ゲラとウカイルはアラビア半島の東海岸にある考古遺跡で、バーレーン島の古代埋葬地ディルムンからわずか100キロメートル(60マイル)の距離にある。 [ 33 ] [ 34 ]
ストラボン[ 35 ]はゲラについて、バビロンから追放されたカルデア人が住んでおり、塩で家を建て、塩水を塗って修理していたと述べている。大プリニウス(博物誌、6.32)は、ゲラは周囲8キロメートル(5マイル)で、四角い塩のブロックで塔が建てられていたと述べている[ 36 ] 。
ゲラは9世紀末にカルマト人によって破壊され、30万人の住民全員が殺された。 [ 37 ]ゲラは現在のホフフ近くのペルシャ湾から3キロメートル(2マイル)のところにあった。研究者のアブドゥルハリク・アル・ジャンビは著書[ 38 ]で、ゲラはサウジアラビアの現在のアル・アハサにある古代都市ハジャルである可能性が最も高いと主張した。アル・ジャンビの説は現代の学者の間で最も広く受け入れられているが、アル・アハサは内陸60キロメートル(37マイル)にあるため、交易路の出発点である可能性は低く、現代のバーレーン王国を構成する群島、特にバーレーン本島内に位置する可能性もあるため、この主張にはいくつかの困難がある。[ 39 ]
バーレーン島は古代ギリシア人によって「ティロス」(古代ギリシア語: Τύλος)と呼ばれ、真珠で知られていました。[ 40 ]紀元前6世紀から3世紀にかけて、バーレーンはアケメネス朝ペルシア帝国の一部でした。[ 27 ] : 119ギリシアの提督ネアルコスは、アレクサンドロスの指揮官の中で最初にこの島を訪れた人物と考えられており、彼は緑豊かな土地が広範な交易ネットワークの一部であることを発見しました。彼は次のように記録しています。「ペルシア湾に位置するティロス島には、綿の木の大きなプランテーションがあり、そこからシンドネスと呼ばれるさまざまな価値の衣服が製造されています。高価なものもあれば、それほど高価ではないものもあります。これらの使用は主にインドに限られていますが、アラビアにも及んでいます。」[ 41 ]ギリシャの歴史家テオフラストスは、群島の大部分がこれらの綿の木で覆われており、織物が主要産業であったと述べている。彼によれば、ティロスはバビロンで人気のあった彫刻入りの杖の輸出でも有名だった。[ 42 ]
バーレーンがセレウコス朝の一部であったかどうかは不明であるが、カラート・アル・バーレーンの遺跡はペルシャ湾におけるセレウコス朝の拠点であったと提唱されている。[ 43 ]アレクサンドロスはペルシャ湾の東岸にギリシャ人入植者を定住させる計画を立てていたが、これが彼の構想した規模で実現したかどうかは明らかではないものの、ティロスはヘレニズム化された世界の一部であった。上流階級の言語はギリシャ語であり(日常的にアラム語が使用されていたが)、ゼウスはアラビアの太陽神シャムスの形で崇拝されていた。[ 44 ]ティロスはギリシャの競技会の開催地にもなった。[ 45 ]
ティロスという名前は、セム語の「ティルムン」(ディルムンから)のギリシャ語化であると考えられています。[ 46 ]「ティロス」という用語は群島に対して一般的に使用されていました。プトレマイオスの『地理学』では、住民は「ティロウアノイ」(「ティロスの住民」)と呼ばれています。[ 47 ]バーレーンの地名の中には、ティロス時代に遡るものもあります。例えば、ムハッラクにある住宅街アラドは、ムハッラク島の古代ギリシャ語名「アラドス」に由来すると考えられています。[ 48 ]
ギリシャの歴史家ヘロドトスとストラボンは、フェニキア人がバーレーンを起源としていると信じていた。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]この説は、19世紀のドイツの古典学者アーノルド・ヘーレンによって受け入れられ、彼は次のように述べている。「例えば、ギリシャの地理学者の記述には、ティルスまたはティロスとアラド(バーレーン)という2つの島があり、フェニキア人の母国であると自慢し、フェニキア神殿の遺物を展示していたと記されている。」[ 52 ]特にティルスの人々は、ペルシャ湾起源を長らく主張しており、「ティロス」と「ティルス」という言葉の類似性については言及されている。[ 53 ] [ 54 ]

ヘロドトスの記述(紀元前430年頃)には、ペルシャ湾岸にフェニキア人が居住していたことが記されている。
歴史に最も精通しているペルシア人によれば、争いを始めたのはフェニキア人であった。かつて極東、そしてエリュトゥラー海沿岸に住んでいたフェニキア人は、地中海に移住し、現在居住している地域に定住すると、すぐにエジプトやアッシリアの産物を船に積んで長距離航海に出たと伝えられている。
セレウコス朝ギリシャの勢力が衰退するにつれ、ティロス島は紀元前127年にヒュスパオシネスによって現在のクウェートに建国されたカラケネ王国に編入された。バーレーンで発見された建造物の碑文は、ヒュスパオシネスがこれらの島々を占領していたことを示している。
紀元前3世紀から西暦7世紀にイスラム教が伝来するまで、東アラビアはパルティア朝とササン朝という2つのイラン系王朝によって支配されていた。
紀元前250年頃までに、セレウコス朝は中央アジアのイラン系部族であるパルティア人に領土を奪われた。パルティア帝国はペルシャ湾を支配下に置き、その影響力をオマーンまで拡大した。ペルシャ湾の交易路を支配する必要があったため、パルティア人はペルシャ湾の南岸に駐屯地を設置した。[ 55 ]
西暦3世紀、ササン朝がパルティアに取って代わり、4世紀後のイスラム教の勃興までその地域を支配した。[ 55 ] ササン朝初代君主アルダシールはバーレーンとオマーン北部を征服し、息子のシャープール1世を東アラビア、マズーン州の総督に任命した。シャープールはそこに新しい都市を建設し、父にちなんで「バタン・アルダシール」と名付けた。[ 27 ]マズーンは南はオマーンから北はシャット・アル・アラブまで広がり、バーレーン諸島も含まれていたため、現代の東アラビアの定義とほぼ一致する。ハガール(サウジアラビア、ホフーフ)、バタン・アルダシール(サウジアラビア、アル=カティフ)、ミシュマヒグ(バーレーン、ムハーラク)の3地区に細分され、バーレーン諸島も含まれていた[ 56 ] 。[ 27 ] [ 56 ]
北東アラビアを含む地域に使われたキリスト教名はベト・カトライェで、シリア語では「カタール人の地域」と訳される。そこにはバーレーン、タルート、アル・ハット、アル・アフサー、カタールが含まれていた。[ 57 ]
5世紀までに、ベト・カトライエはペルシャ湾の南岸を支配するようになったネストリウス派キリスト教の主要な中心地となった。 [ 58 ] [ 59 ]ビザンツ帝国ではネストリウス派は異端として迫害されたが、東アラビアは帝国の国境から十分に離れていたため、ネストリウス派は繁栄した。ニネベのイサク、ダディショ・カトライヤ、カタールのガブリエル、カタールのアホブなど、ベト・カトライエ出身の著名なネストリウス派の著述家が何人かいる。 [ 58 ] [ 60 ] 628年にイスラム教が東アラビアに到来すると、キリスト教は衰退した。[ 61 ] 676年までに、ベト・カトライエの司教は教会会議に出席しなくなったが、キリスト教は9世紀後半までこの地域に存続した。[ 58 ]
ベト・カトライエの司教区は、7世紀中頃から後半にかけての短い期間を除いて、教会管区を形成していなかった。 [ 58 ]代わりに、ファールス府主教区の管轄下にあった。

ハフィト(トゥワーム)はヤシの木が生い茂り、ハジャル(アル=アフサー)の方向に位置し、モスクは市場の中にあります。ディッバとジュルファルはどちらもハジャルの方向にあり、海に近い場所にあります。トゥワームはクライシュ族の一派によって支配されてきました。
7世紀にイスラム教が出現してから16世紀初頭まで、バーレーンという用語は、ペルシャ湾沿岸のブビヤン島からホルムズ海峡まで広がる東アラビアのより広い歴史的地域を指していました。東アラビア人は、イスラム教の預言者ムハンマドの時代にイスラム教を最初に受け入れた人々のうちの一人であり、ムハンマドは代理人の一人であるアル=アラー・アル=ハドラミを通じて東アラビアを統治しました。東アラビアは628年(ヒジュラ暦7年目、すなわち7 AH )にイスラム教を受け入れました。ムハンマドの教友であるウマル1世の時代には、アブー・フライラが東アラビアの総督でした。ウマル1世はまた、ムハンマドのもう一人の教友であるウスマーン・イブン・アビ・アル=アースをこの地域の総督に任命しました。ウマイヤ朝のカリフ、ウマル2世の治世中に建てられたアル・ハミス・モスクは、東アラビアで最初に建てられたモスクの一つである。
イスラム教の拡大は東アラビアの貿易への依存に影響を与えず、その繁栄は引き続きインドとメソポタミアの市場に依存していた。アッバース朝革命後の750年にバグダッドがカリフの都として台頭すると、東アラビアはバグダッドにおける外国製品、特に中国や南アジアからの製品に対する需要の増加から大きな恩恵を受けた。
東アラビア、特にバーレーンは、6世紀のイスラム教初期から18世紀にかけて数百年にわたり、知識の中心地として栄えました。東アラビアの哲学者たちは高く評価され、13世紀の神秘主義者シェイク・マイサム・アル・バフラニ(1299年没)もその一人です。シェイク・マイサムのモスクと墓は、マナーマ郊外のマフーズ地区近くにあります。
ヒジュラ暦3世紀末、アブー・サイード・アル=ジャンナビーは、現在のイラクのクーファを起源とするメシア的イスマーイール派の一派による反乱であるカルマト派革命を率いた。アル=ジャンナビーは、当時バーレーンの首都であったハジャル市と、彼が共和国の首都としたアル=アフサーを占領した。国家を掌握すると、彼はユートピア社会の創造を目指した。カルマト派の目標は、理性と平等に基づく社会を築くことであった。国家は、6人の評議会によって統治され、その長は同輩中の第一人者であった。[ 63 ]共同体内のすべての財産は、すべての入会者に均等に分配された。カルマト派は秘教的結社として組織されたが、秘密結社ではなかった。彼らの活動は公然と宣伝されたが、新メンバーは7段階の入会儀式を受けなければならなかった。

10世紀の大部分において、カルマト派はペルシャ湾と中東で最も強力な勢力であり、オマーンの沿岸を支配し、バグダッドのアッバース朝カリフと、彼らが認めていなかったライバルのイスマーイール派ファーティマ朝カリフ(カイロ)から貢納を徴収していた。彼らが支配していた土地は非常に豊かで、巨大な奴隷制経済を誇っていた。学者イツハク・ナカシュによれば、
カルマト朝は、島々だけでなくハサやカティフにも広大な果樹園と穀物農園を所有していた。1051年にハサを訪れたナシリ・フスルーは、これらの農園は3万人ほどのエチオピア人奴隷によって耕作されていたと述べている。彼は、ハサの人々は税金が免除されていたと述べている。貧困に陥った者や借金を抱えた者は、事態が収拾するまで融資を受けることができた。融資には利息はかからず、地元の取引にはすべて象徴的な鉛貨が使われていた。[ 64 ]
—イツハク・ナカシュ著『権力への挑戦:現代アラブ世界におけるシーア派』
カルマティア人は 976 年の戦いでアッバース朝に敗れ、カルマティア国家は衰退しました。 1058年頃、アブドゥル・カイス族の2人のシーア派、アブール・バフルル・アル・アワムとアブール・ワリード・ムスリムが率いるバーレーン島での反乱[ 65 ]は、カルマティアの権力の崩壊、そして最終的にはアブドゥル・カイス族に属するアラブ王朝であるウユニ朝の権力への優越を告げた。[ 66 ]
ウユニ朝(アラビア語: ٱلْعُيُوْنِيُّوْن 、ローマ字表記: Al-ʿUyūniyyūn)は、11世紀から13世紀にかけて163年間、東アラビアを支配したアラブ王朝である。 [ 67 ]彼らはバニ・アブドゥル・カイス族の残党であり、西暦1077年から1078年にかけて大セルジューク帝国の軍事援助を受けてカルマト人から国を奪取した。[ 68 ]その後、ウユニ朝はヒジュラ暦651年(西暦1253年)にバヌ・ウカイルのウスフール朝に滅ぼされた。
ウスフル朝は、1253年にアラビア東部を支配下に置いたアラブ王朝である。彼らはバヌ・アミール族のバヌ・ウカイル族の一派であり、王朝の創始者であるウスフル・イブン・ラシードにちなんで名付けられた。当初はカルマト朝とその後継者であるウユニ朝の同盟者であったが、最終的にはウユニ朝を打倒し、自ら権力を掌握した。[ 69 ]ウスフル朝の支配は、1235年にファールスのサルグル朝アタベグ(当時はアヌシュテギニ朝の属国)による侵略でウユニ朝の力が弱体化した後に起こった。
ウスフル朝は、当時この地域の主要勢力であったホルムズと不安定な関係にあった。ホルムズは1320年にバーレーン島とカティフを支配下に置いた。しかし、ホルムズの支配者たちはこれらの島々を確固たる支配下に置いていたわけではなく、14世紀にはバーレーンは近隣諸国が真珠漁業で蓄積された富からの貢納を求めて争奪戦の的となった。
ジャルワーン朝は、14 世紀に東アラビアを支配したシーア派の王朝である。ジャルワーン 1 ビン ナセルによって建国され、カティフを拠点としていた。この王朝はオルムス王国の属国であった。[ 70 ] [ 71 ]
ジャルワニドはバニ・マリク氏族に属していた。彼らが、先代のウスフル朝と後継者のジャブリド朝の部族であるバヌ・ウカイル族に属していたのか、それともウユニド朝(1076年~1235年)が属していたバヌ・アブドゥル・カイス族に属していたのかは議論の余地がある。 [ 72 ]ジャルワニドは、イラクのバスラ市を拠点とするムンタフィク族の族長サイード・イブン・ムガミスの軍勢を追放した後、14世紀のある時期に権力を握った。
イブン・バットゥータ[ 73 ]などの同時代の資料では、ジャルワーン朝は最初の3人のカリフを拒否したシーア派を指す「極端なラフィダ」と呼ばれている一方、15世紀のエジプトのスンニ派学者イブン・ハジャルは、彼らを「カルマト派の残党」と表現している。歴史家のフアン・コールはこのことから、彼らがイスマーイール派であったと結論付けている[ 74 ]。しかし、彼らの統治下では十二イマーム派シーア派が優遇され、十二イマーム派の学者が裁判官やヒスバの長を含むその他の重要な役職に就いていた[ 74 ]。また、カルマト派とは異なり、ジャルワーン朝の統治下ではイスラム教の礼拝はモスクで行われ、礼拝はシーア派の形式で呼びかけられた。[ 74 ] [ 75 ]東アラビアの歴史を専門とするアル・フマイダンによれば、ジャルワニドは十二イマーム派であり、「カルマト派」という用語は単に「シーア派」に対する蔑称として使われていた。[ 76 ] [ 77 ]
ジャブリド朝は15世紀から16世紀にかけてアラビア東部を支配した王朝である。彼らは、以前のウスフル朝と同様に、バヌ・アミールの分派であるバヌ・ウカイルの子孫であった。 [ 78 ]
彼らの最も著名な支配者は、1507年に亡くなったアジュワド・イブン・ザミルであった。同時代の人々は彼を「ナジュド出身」と評した。アジュワドの兄は、15世紀初頭にカティフの最後のジャルワニド朝の支配者を廃位して殺害し、王朝を樹立した。最盛期には、ジャブリド朝はバーレーン諸島を含むペルシャ湾のアラビア半島沿岸全体を支配し、中央アラビアやオマーンへの遠征を定期的に行った。同時代の学者の一人は、アジュワド・イブン・ザミルを「アル=アハサとカティフの王であり、ナジュドの人々の指導者」と評した。彼の死後、王国は子孫の間で分割され、ミグリン・イブン・ザミル(おそらく彼の孫)がアル=アハサ、カティフ、バーレーンを相続した。ミグリンは1521年、ポルトガル軍によるバーレーン侵攻を撃退しようとした試みが失敗に終わり、バーレーンでの戦闘で戦死した。
ジャブリド王国は、バスラのムンタフィク族によるアル=アフサーへの侵攻、そして後にオスマン帝国による侵攻の後、間もなく崩壊した。しかし、ジャブリドの一派はその後3世紀にわたりオマーンで活動を続けた。オマーンに居住していないジャブリドのその後については不明である。彼らは、ジャブリドの後にこの地域を支配したバニ・ハリド連合のジュブル派と同一人物であると考える者もいる。
バニ・ハリドの主な支族は、フマイド、ジュブル、ドゥウム、ジャナ、グルシャ、ムサッラム、アマイエル、スバイフ、マハシルである。[ 79 ]バニ・ハリドの首長職は伝統的にフマイド氏族が担ってきた。バニ・ハリドは16世紀から17世紀にかけて、アル・アフサーとアル・カティフのオアシス周辺の砂漠を支配した。 [ 80 ]フマイドのバラク・イブン・グライルの指揮の下、バニ・ハリドは1670年にオスマン帝国軍を都市や町から追放し、その地域の支配を宣言することができた。[ 81 ] [ 82 ]イブン・グライルはアル・ムバラズに首都を置き、現在もそこに彼の城の遺構が残っている。アラビアの民間伝承によると、バニ・ハリド族のある族長は、貴重な砂漠のオオノガン(ハバリ)を絶滅から守るため、自分の領地のベドウィンに鳥の卵を密猟することを禁じ、部族は「ハバリの卵の守護者」という称号を得た。これは、族長が自分の領地に対して絶対的な優位性を持っていることを示唆している。[ 83 ]「カワリド」の最初の族長はハッドリであった。
被支配民の大多数と同様に、ハリド族もやがてシーア派イスラム教を受け入れた(彼らが台頭した時点で既にそうではなかったとしても)。このことが、18世紀半ばから現在に至るまで、彼らと強硬な反シーア派のワッハーブ派およびサウード家との間に根強い敵意を生むことになった。バニ・ハリド族は、以前の東方への移住の際にナジュドに定住した部族員との繋がりを維持し、アル・ウヤイナのアル・ムアンマルなど、ナジュドの町の支配者の間でも支持者を育成した。ウヤイナの首長がムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブの思想を受け入れたとき、ハリド族の首長は彼にイブン・アブド・アル・ワッハーブへの支援をやめ、町から追放するよう命じた。首長はこれに同意し、イブン・アブド・アル=ワッハーブは隣接するディルイーヤに移り、そこでアル・サウードと合流した。バニ・ハーリドはサウジとその同盟国に対して頑固な敵であり続け、サウジの拡大を阻止しようとナジュドとディルイーヤへの侵攻を試みた。しかし、彼らの試みは失敗に終わり、サウジはナジュドを征服した後、アル=アフサーのバニ・ハーリド領に侵攻し、1793年にアル=ウライルを追放した。[ 84 ]
1818年、ムハンマド・アリー王朝のエジプト軍がアラビア半島に侵攻し、アブドゥッラー・ビン・サウード・アル・サウードを廃位させた際、エジプト軍はアル・アフサーとアル・カティフを再占領し、アル・ウライイル族の者をその地域の総督として復職させた。この時、バニ・ハーリド族はかつてのような強力な軍事力を失っており、アジュマン族、ダワシル族、スバイ族、ムタイール族などの部族がバニ・ハーリド族の砂漠地帯に侵攻し始めた。また、バニ・ハーリド族は指導者をめぐる内部抗争にも悩まされていた。バニ・ハリド族はこの時期にアニザ族と同盟を結ぶことができたものの、最終的には1823年にリヤドでサウジの支配を再建したトゥルキ・ビン・アブドゥッラー・アル・サウードを含む複数の部族の連合軍に敗北した。 1823年のムタイリ族とアジュマニ族の連合軍との戦い[ 85 ] 、そして1830年のスバイ族とサウジ人との戦いにより、バニ・ハリド族の支配は終焉を迎えた。オスマン帝国は1874年に再びバニ・ハリド族からアル・アフサーの総督を任命したが、その統治も短命に終わった[ 86 ] 。
通常はクウェート方言で上演されるものの、遠く離れたチュニジアでも成功を収めている。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)イスラム教以前の東アラビアの民族言語的状況を構成する要素は、おそらく異なる古いアラビア語を話していたであろう、部分的にキリスト教化された多様な出自のアラブ人の混成部族集団、ペルシアと強い繋がりを持ち、密接な関係を維持していた移動性のペルシア語話者集団(おそらく商人や行政官)、アラム語を話す定住型の非部族農耕民集団、そして、典礼やより一般的な文書の言語としてシリア語を使用し、おそらく話し言葉としてペルシア語と並行して使用していたことが確実なペルシア人聖職者であったと考えられる。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)ハガルはバーレーンの名前であり、その首都ハガルはカルマト派によって破壊された。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)