レバノン山首長国(アラビア語: إِمَارَة جَبَل لُبْنَان)は、16世紀半ばから19世紀初頭にかけて、オスマン帝国の安定した宗主権の下で、レバノン山の一部であり、程度の差こそあれ部分的な自治を享受していた。 [ 1 ]バアクリーン市は、マアーン時代には地方権力の中心地であったが、バアクリーンの水不足のため、ファクル・アルディン2世はデイル・エル・カマルに住むことを選んだ。デイル・エル・カマルは、バシール・シハブ2世が即位し、宮廷をベイトディン宮殿に移すまで、その中心地であり続けた。ベイトディンは現在もシュフ地区の首都である。[ 2 ] 16 世紀末に最も有力なドゥルーズ派部族指導者であったファクル・アルディン 2 世は、オスマン帝国から、オスマン帝国シリアの他の地方指導者を代わりに服従させる権限を与えられ、最終的には彼自身も服従させられ、オスマン帝国の中央行政によるシリアの州に対するより強固な支配が実現した。[ 1 ] [ 3 ]レバノンの民族主義的な物語では、彼はドゥルーズ派とマロン派の共同統治体制を確立した人物として称賛されており、それはしばしばレバノンの国家と国民的アイデンティティの萌芽として描かれている。サリビやベイドゥンなどの歴史家や知識人は、これらの前提の多くに疑問を呈し、この時代に対してよりバランスの取れた、イデオロギー色の薄いアプローチを提案している。[ 1 ]
1667年から1841年にかけてレバノン山地のさまざまな地域を統治したマアンとシハブの政府は、王朝の公国というよりはオスマン帝国のイルティザム(徴税所)であり、ムルタジムは決して君主ではなかった。[ 1 ]オスマン帝国とシハブの首長との関係は、税金の支払いと、ムルタジムとしての地位の公式な正当化を中心に展開した。[ 4 ]彼らの地位は非常に不安定であったため、2つの王朝の3世紀以上(1516年~1840年)の間に、ファフル・アルディン2世(1591年~1635年)とバシール・シハブ2世(1788年~1840年)という2人の著しく強力な指導者しか現れなかった。[ 5 ]レバノンの民族主義的な歴史記述では、この首長国は1861 年に設立されたレバノン山ムタサリファートの歴史的前身のようなものとして描かれる傾向があったが、カマル・サリビやアフマド・ベイドゥンなどの後の歴史家や知識人はこれらの物語に異議を唱え、オスマン帝国シリアの間接統治の枠組みの中では、地方の支配者への機能の委譲は特別なことではなかったと主張した。[ 1 ]党派的な物語では、この実体にはさまざまな名前が付けられており (「シュフ首長国」、「ジャバル・ドゥルーズ首長国」、「レバノン山首長国」、「マアーン首長国」など)、[ 2 ]その境界は明確に定義されておらず、[ 2 ]主にその法的および行政的地位がかなり曖昧であったためである。

マアン家は16世紀初頭に権力を握り、ファフル・アルディン1世とファフル・アルディン2世はオスマン帝国の主要な地方徴税官(ムルタジム)として活動しながら領土を大幅に拡大した。[ 5 ]一般的に、徴税制度ではムルタジムは常にスルタンの意向に従って仕えることになり、このような不安定な状況下で、彼らは納税者の支払能力の範囲内でできる限り多くの税金を徴収しようとした。[ 5 ]
ファクル・アルディン1世(1516年 - 1544年)は、マルジュ・ダビクの戦いでセリム1世側で戦った後、シュフ首長国を与えられたとされている。[ 5 ]いずれにせよ、彼はその後すぐに地元の勢力として台頭し、オスマン帝国に仕えたマアン王朝の最初の人物となった。[ 5 ]オスマン帝国は、マムルーク朝から征服した領土をウィラヤ、サンジャク、ナヒヤに分割し、より大きな行政区分にカーディーと軍事総督を任命した。しかし、彼らは税金の徴収を有力な地元の指導者に委託し、彼らは地元のオスマン官僚に賄賂を贈ったり、地元の権力の弱い者に対して自己主張したりすることで地位を維持した。[ 5 ]マアーン家の所領(ムカタア)は、元々ダマスカス、トリポリ、シドンの3つのウィラーヤに分割されていた。マムルーク朝時代には目立った存在ではなかったが、オスマン帝国時代には、割り当てられた徴税地を多くの地方有力者に分配するほどの力を持っていた。ファフル・アルディン1世の治世末期には、彼の権威はヤッファの境界からトリポリまで及んでいた。[ 5 ]
ファクル・アルディンの後を継いだのは息子のクルクマズで、徴税制度が絶え間ない権力闘争を伴うため、近隣諸国やオスマン帝国との紛争に頻繁に巻き込まれた。[ 5 ] 1544年、アミール・クルクマズは父ファクル・アルディンの後を継いだ。1585年、エジプトとシリアで徴収された税金を運ぶキャラバンがジュン・アッカルで略奪された。オスマン帝国はマアーンが共謀し、犯罪者を匿ったと疑い、レバノン山に侵攻した。アミール・クルクマズはジェジン近郊の近づきがたいシャキフ・ティルンの岩山に閉じこもり、1585年に「悔恨か毒殺」でそこで亡くなった。[ 6 ]クルクマズの後を継いだのは13歳の息子で、6年の空白期間を経て1591年にファクル・アルディン2世となった。[ 5 ]

ファフル・アルディン2世(1591年 - 1635年)はマアニ朝の支配者の中で最も有名であったが、その地位は前任者や後継者と同様に不安定であった。[ 5 ] 1587年、シャー・アッバース1世の即位によりサファヴィー朝の勢力が復活し始め、オスマン帝国とペルシアの戦争がすぐに再開された。シリアでは、サファヴィー朝はオスマン帝国に対して地元のシーア派の政治的影響力を利用することができた。[ 1 ]シーア派の脅威を軽減するため、オスマン帝国は1586年にオスマン帝国が派遣した遠征軍の成功により懲らしめられ従順になっていたマアニ族に目を向けた。オスマン帝国が選んだのは、クルクマズの息子ファフル・アルディン・マアニであった。 1590年頃、ファクル・アルディンはシドン県の総督に任命され、その後ベイルート県が同県に編入された。1598年、サファヴィー朝とオスマン帝国の間で戦争が再び勃発すると、彼はサファド県の総督にも任命され、ジャバル・アミルのサファヴィー朝支持派シーア派を直接支配するようになった。[ 1 ]
1610年代、彼は2人の主要な敵対者、ユースフ・サイファとアミール・マンスール・イブン・フライフを打ち破った。これに加えて、1607年に(他の地方領主たちと共に)ダマスカスを攻撃したことで、明らかにオスマン帝国は警戒した。 [ 5 ]レバノンの独立を達成しようと、彼はトスカーナのフェルディナンド1世と秘密協定を結び、オスマン帝国に対して互いに支援することを誓った。この協定を知ったオスマン帝国は、ダマスカスの総督アフマド・アル・ハーフィズに彼を攻撃するよう命じた。[ 7 ]ファフル・アルディンは一時的に弟のユヌスと息子のアリに譲位し、その後5年間ヨーロッパで亡命生活を送った。[ 5 ]彼が戻ったのは、友人のシリフダル・メフメト・パシャが1618年にダマスカスの総督になった時だけだった。 [ 7 ]レバノンに戻ると、オスマン帝国はサファヴィー朝との戦争に没頭しすぎてこの状況に真剣に注意を払う余裕がなかったため、彼はその後15年間、ほぼ無敵で統治した。[ 5 ] 1623年、ダマスカスの新総督ムスタファ・パシャが彼と戦い、ビカ渓谷のアンジャル近郊のアンジャルの戦いで決定的な敗北を喫した。この勝利に感銘を受けたオスマン帝国のスルタンは彼に「スルタン・アル・バール」(山のスルタン)の称号を与えた。[ 7 ]
ファフル・アルディンは晩年、現代のレバノン全土を支配するようになった。それでもなお、シュフは彼の権力の基盤であり続けた。サファドのサンジャク、そしてアジュルンやトランスヨルダンの他の地域の支配は、政治的には、ベイルートやシドンのサンジャク、あるいはトリポリ州のトリポリ・サンジャクのさまざまな山岳ナヒヤの支配と少なくとも同等に重要であった。[ 1 ]しかし最終的に、ダマスカスのワリ、キュチュク・アフメド・パシャが軍を率いてファフル・アルディンに派遣され、ファフル・アルディンは敗北し、捕らえられてイスタンブールに連行され、1635年にユヌスとアリとともに処刑された。[ 5 ]
王朝は弱体化しながらも存続し、アフマド(在位1658年~1697年)の死後、その機能はシハブ家によって引き継がれた。[ 5 ]
シハブ首長家:
1697年にマーン家の最後の男子子孫が亡くなったとき、家臣たちはハイダル・アル=シハブを首長に選んだ。シハブ(またはチェハブ)家は、ドゥルーズ派の王朝が政治的に支配していた地域ではやや異例で、名目上はスンニ派イスラム教を信仰していた。[ 3 ]
1711年以降、シハブ家はシュフ山脈とキスラワン、そして後に北レバノンに独自の財政管轄区制度を導入し、オスマン帝国の制度の中で独自の性格を持つ政権を築き上げた。シハブ家の首長は毎年、それぞれの領地のムルタジムに任命され、その地位は常に不安定であったが、封建制の階層構造の頂点に留まり続けた。[ 1 ]
彼らの政権下では、各州のドゥルーズ派とマロン派のシェイクたちは協力して活動した。シハブ政権に最も激しく反対していたドゥルーズ派のシェイクでさえ、この体制が存続する限り、シハブ体制に代わる実行可能な代替案を見つけることはできなかった。 [ 1 ]

この世紀の「ドゥルーズ派とキリスト教徒の同盟」は、シェハブ王朝が権力を維持できた主な要因であった。 [ 9 ] 18世紀半ばまでに、シハブのアミールはキリスト教に改宗し、[ 10 ] [ 11 ]ドゥルーズ派のアミールや有力なドゥルーズ派の一族も改宗した。[ 12 ]例えば、元々ドゥルーズ派であったアビラマ一族(シハブの親しい同盟者であったドゥルーズ派の一族)もキリスト教に改宗し、マロン派教会に加わった。[ 13 ]シェハブ王朝がキリスト教に改宗した後、[ 14 ]ドゥルーズ派は政治的および封建的な権力のほとんどを失った。また、ドゥルーズ派はイギリスと同盟を結び、プロテスタントのキリスト教宣教師がレバノン山に入ることを許可したため、彼らと土着のマロン派教会との間に緊張が生じた。
ハイダルはスンニ派だったが、彼の母親はマアン氏族のドゥルーズ派だった。彼はその後10年間、レバノン南部と中部のさまざまなドゥルーズ派とシーア派の氏族の支持を得ようと努めた。彼のライバルたちは1711年にオスマン帝国に援軍を要請したが、オスマン遠征軍が到着する前に、ハイダルはアイン・ダラの戦いで地元のライバルたちを破り、かつてのマアン氏の首都デイル・エル・カマルを占領した。[ 3 ]
ハイダルは婚姻を通じて、アブ・ランマ家とジャンブラド家という2つの有力なドゥルーズ派グループと同盟を結んだ。その同盟は18世紀のほとんどの期間続いた。[ 3 ]

ミルヒム・アル=シハブは1732年にハイダルの後を継いだ。[ 4 ]ミルヒムはオスマン帝国当局への通常の税金の支払いを繰り返し回避することに成功し、1748年にはダマスカス総督が彼に対する懲罰遠征を開始した。[ 4 ] 1750年代、ミルヒムはシュフに対する自身の権限と甥のカシムのビブリオスに対する権限を確認する勅令を得ようとしたが、 1757年のオスマン3世の死後、イスタンブールの政治情勢が変化したため、その試みは失敗に終わった。[ 4 ] 1753年に退位した後、行政は数年間(1753年~1763年)マンスールとアフマド・アル=シハブによって運営され、その後カシム・アル=シハブによって運営された。権力闘争が起こり、1760年代にはユースフ・アル=シハブがシュフの行政官として台頭した。[ 4 ]
ムルヒムの息子ユースフは1770年にアミールの称号を得た。ユースフがキリスト教に改宗したかどうかは定かではない。彼はイスラム教とキリスト教の両方の宗教儀式に参加し、ドゥルーズ派とキリスト教の聖地を訪れた。この時期、レバノンの山岳地帯は比較的平穏であったが、個々の家族間の争いは依然として頻繁に暴力に発展した。現状は1770年のマムルーク朝によるシリア侵攻によって崩壊した。ユースフ・アル=シハブはマムルーク朝を支援し、彼の軍隊は一時的にダマスカスを占領した。しかし、マムルーク朝の撤退後、ムスタファ3世はセザール・アフメド・パシャをシドンの総督に任命した。セザール・アフメドはアッコの拠点から、シハブ一族の家臣が所有していた領土を着実に獲得していった。[ 3 ]
1789年、セザール・アフメドに対するクーデター未遂事件が発生した際、彼はユースフ・アル=シハブがその背後にいると確信した。報復として、彼は軍をレバノンに移動させ、ベッカー渓谷での戦いでシハブ軍を破った。敗北したユースフは退位し、彼の家臣たちは彼のいとこのバシールを選んだ。[ 3 ]

バシール(ハイダルの父と区別するために通常はバシール2世と呼ばれる)は1841年まで首長であり、レバノン山岳地帯で最も長く在位した首長となった。当時、彼は公正だが厳しい王子と見なされていた。この時期、レバノンは行政機関の近代化を始めた。彼は口論ばかりしている小封建領主を排除し、国をしっかりと統一することで首長国を強化した。バシールは自分がキリスト教徒であることを公然と認めたが、同時にイスラム教徒の臣民を尊重し、シハブ王子のクレシのルーツを思い出させた。シハブの親しい同盟者であったドゥルーズ派のアビ・ランマ氏族もほぼ同時期にキリスト教徒になった。 [ 15 ] 1804年にセザール・アフメドが死去した後、バシール2世は前任者が同盟者として頼っていた封建領主を滅ぼす動きに出た。[ 3 ]
1831年にイブラヒム・パシャがシリアに軍隊を移動させた際、バシール2世はエジプト軍に忠誠を誓い、レバノンの大部分に対する広範な権限を与えられた。彼はその権力を用いて税金を徴収し、効果的な軍事・行政機構を構築したが、これはレバノンの封建領主の一部にとって非常に不評な措置であり、ドゥルーズ派やキリスト教徒の部族による大規模な反乱を引き起こしたが、彼はこれをうまく鎮圧した。しかし、バシール2世はベイルート沖に停泊していたイギリス艦隊によって廃位され、トルコに亡命した。[ 3 ]

バシール2世が亡命した後、オスマン帝国のスルタンは1841年にバシール2世の遠い親戚であるバシール3世をアミールに任命したが、これは人気のない選択だった。任命後まもなく、新アミールは税制政策について話し合うため、主要なドゥルーズ派の家族をデイル・エル・カマルに招集した。家族は武装して現れ、1841年10月に宮殿で彼を包囲した。この膠着状態は1842年1月にスルタンが任命を取り消し、バシール3世がコンスタンティノープルに亡命したことで終結した。[ 3 ] [ 16 ]
こうしてシハブ王朝は崩壊した。1861年のレバノン内乱の後、バシール3世を首長に復位させようとする試みがあったが、失敗に終わった。[ 3 ]
1840年代半ば、首長国の人口は30万人と推定され、そのうち10万人未満が「混住地区」に住んでいた。[ 17 ]

マロン派とドゥルーズ派の間の敵意と戦闘が続いた後、ヨーロッパ列強の代表はスルタン・アブデュルメジト1世にレバノンをキリスト教徒とドゥルーズ派の地域に分割することを提案した。オスマン帝国はついにレバノンの直接統治計画を断念せざるを得なくなり、1842年12月7日、スルタンはメッテルニヒ王子の提案を採用し、ベイルート総督(ワリ)のアサド・パシャにレバノン山地を2つの地区に分割するよう命じた。北部地区はキリスト教徒のカイマカム、南部地区はドゥルーズ派のカイマカムがそれぞれ部族の指導者の中から選出された。両役人はベイルートに居住するシドン総督に報告することになっていた。 [ 18 ] [ 19 ]
1860年以前のレバノン山地は、エリートの名士や聖職者と農村住民(アハリ)を分ける身分に基づく階層構造で成り立っていた。権威は主に宗教的アイデンティティではなく、家系、階級、そして宗教的および政治的知識の支配に基づいていた。[ 21 ]エリート家族(ドゥルーズ派とマロン派の両方)は宗派を超えた同盟を形成し、一般市民は政治参加からほぼ排除されていた。その結果、政治的暴力は宗派的ではなく階層的なものとなった。[ 22 ]
首長国における政治的暴力は、社会階層を維持する役割を果たした。エリート層は一般市民とは異なる処罰を受け、民衆の反乱は正当な政治的反対ではなく、無知から生じる混乱として捉えられた。[ 23 ]宗教的な言葉は反乱者を非難するために戦術的に用いられることもあったが、そのような非難は永続的なものではなく戦略的なものであり、特定の宗教集団を差別する意図はなかった。[ 24 ]
エリート派閥間の緊張は存在したが、19世紀半ば以前の政治秩序は、宗派イデオロギーよりも階層と庇護によって主に構築されていた。宗教的アイデンティティは、1839年から1840年まで政治的に従属していた。[ 25 ]以前のシステムからの決別を示す宗派主義は、エジプトによる占領(1831年から1840年)、シーハブ王朝の崩壊、タンジマート改革とその競合する解釈、ヨーロッパの介入などの新たな展開の組み合わせから出現した。[ 26 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)Il ya quatorze 地区は、Deir el-Kamar のセルイ・デ・エル・カマルに相当するリバン地区と混在しています。地域の名前と人口の比較を行います。