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ヨルダン・ハシミテ王国はイスラム教徒が多数を占める国で、国民の96%がスンニ派イスラム教を信仰しているが、少数派がシーア派を信仰している。また、ヨルダン北部には約2万～3万2千人のドゥルーズ派が居住しているが、大半のドゥルーズ派はもはや自らをイスラム教徒とはみなしていない。[1] [2]多くのヨルダンのイスラム教徒はスーフィズムを実践している。
1952年の憲法は宗教の自由を認めているが、国王とその後継者はイスラム教徒で、イスラム教徒の両親の息子でなければならないと規定している。 [3]宗教的少数派には、様々な宗派のキリスト教徒（1％）と、さらに少数の他の宗教の信者が含まれる。 [要出典]ヨルダンは宗教的で保守的な国である。[4]
1980年代以前の社会生活におけるイスラム教
イスラム教への強い帰属意識と忠誠心があるにもかかわらず、宗教的慣習はヨルダンの人口層によって異なっていた。[3]この慣習の不均衡は、必ずしも都市部と農村部の区分や教育水準の違いと相関していたわけではない。[3]ヨルダン人の中には、イスラム教の教えに相反する信仰や慣習を持つ者もいた。[3]当局は、少なくともこれらの要素の一部は、この地域に共通するイスラム以前の信仰や慣習によるものだとしている。[3]
日常生活では、田舎の住民も都会の住民も、過度に宿命論的ではありませんでした。 [3]彼らはすべての出来事に対して神を直接的に責任を負わせることはしませんでした。むしろ、出来事を宗教的な文脈に置き、意味を吹き込みました。[3]シャリーア法では、アッラーという表現はしばしば意志表明に付随し、ビスミッラー（アッラーの名において）という言葉は最も重要な行為の実行に付随しました。[3]このような宣言は、人生や出来事に対するコントロールを放棄することを意味するものではありませんでした。[3]ヨルダンのイスラム教徒は一般的に、自分たちがコントロールできる事柄においては、神は勤勉に働くことを期待していると信じていました。[3]
イスラム教徒は、日常生活の中で神の存在を祈願する他の方法を持っています。[3]神は唯一であり、神聖さにおいて神に匹敵する存在は存在しないというイスラムの明白な教えにもかかわらず、一部の人々は、特定の人々（聖人）が、神への個人的な神聖さと親近感の特別な性質であるバラカを持っているという考えを受け入れました。[3]これらの存在の執り成しは、あらゆる種類の困難に役立つと信じられており、そのような人々の神社がいくつかの地域にありました。[3]信者は、特に病気や子供ができないことからの救済を求めて、守護者の神社をよく訪れました。[3]
世界には非常に多くの霊的存在が生息していると信じられていた。ジンと呼ばれる悪霊は、人間や他の姿に現れることができる火のような知性を持った存在であり、あらゆる種類の悪意ある悪さを引き起こす可能性がある。 [3]村人たちは身を守るために、コーランの詩を刻んだ紙片（お守り）を衣服の中に入れ、頻繁に神の名を唱えた。[3]コーランのコピーはジンから家を守れると言われていた。[3]「邪眼」も同じ方法で防ぐことができた。 [3]読み書きのできるイスラム教徒なら誰でもお守りを作ることができたが、中にはお守りの処方と準備に特に長けていると評判の人物もいた。[3] 正統派イスラム教と一般大衆イスラム教を区別することがいかに難しいかを強調するには、宗教的なシャイフの中には、効果的なお守りを作る能力が求められていた者がいたことを指摘するだけで十分である。[3]例えば、1980年代のヨルダン北部の村では、2人の年配のシャイフ（兄弟でもある）が特定の分野での能力で有名でした。1人は子供の病気を防ぐのに熟練しており、もう1人は不妊症を治すスキルで求められていました。[3]
イスラム教徒はイスラム教を敬虔に信じていたが、5本の柱を常に厳格に守っていたわけではない。[3]ほとんどの人は宗教的義務を果たしているという印象を与えようとしていたが、ラマダン中に断食をしない人も多かった。[3]しかし、断食を公の場で解くことは避けていた。 [3]さらに、ほとんどの人は宗教機関を支援するために必要な割合の施しをしていなかったし、メッカへの巡礼も一般的ではなかった。[3] 1980年代には、イスラムの価値観と信仰を強化するという地域の関心の一環として、公の祈りや一般的な祈りへの出席が増加した。[3]
伝統的に、男女の社会的分離により、女性はコミュニティの正式な宗教生活の多くに参加することができませんでした。[3] 1980年代には、女性の宗教的慣習にいくつかの変化が起こりました。[3]若い女性、特に大学生がモスクで祈る姿がよく見られるようになり、イスラム教の公共領域に自分たちの居場所を築いたと言えるでしょう。[3]
1980年代後半には非正統的な慣習や信仰に頼る女性もいたが、一般的に女性は男性よりも宗教的であると考えられていた。[3]女性は男性よりも断食をし、家庭でより定期的に祈っていた。特に女性の教育によって、信仰と実践における民間宗教的要素が減り、イスラム教のより正統的な側面の遵守が強化されたと考えられる。[3]
1980年代以降のイスラム復興
1980年代には、人口のかなりの部分でイスラムの慣習や信仰がより強く、より目に見える形で固執するようになった。[3]イスラム教を日常生活にもっと取り入れることへの関心の高まりは、さまざまな形で表現された。[3]保守的なイスラムの服装とスカーフを身に着けた女性は、都市部でも農村部でも路上でより頻繁に見られるようになり、ひげを生やした男性もより多く見られるようになった。[3]金曜礼拝への出席者数が増加し、ラマダンを守る人々の数も増加した。[3]
1980年代の女性、特に大学生は、イスラム復興の表現に積極的に関わっていた。[3]イスラムの衣装を着た女性は、この国の大学でよく見かけられた。[3]例えば、ヤルムーク大学のモスクには大きな女性専用エリアがあった。[3]そのエリアはいつも満員で、女性たちはイスラムを学ぶグループを作った。[3]概して、イスラムの衣装を着た女性や少女は、どうやら自らの意志でそうしたようだが、男性が姉妹や妻、娘に公共の場で髪を覆うよう要求することは珍しくなかった。[3]
イスラムの服装を採用したからといって、男女分離や女性の隔離への回帰を意味するわけではない。[3]実際、イスラムの服装を採用した女性は、男性と日常的に交流する働く女性や学生が多かった。 [3]彼女たちは、そのような服装を身につける理由の一つとして、文化的態度の遅れを挙げた。[3]言い換えれば、イスラムの服装を身につけると、同級生や同僚からより尊敬され、より真剣に受け止められると感じたのだ。[3]女性はまた、控えめな服装をすれば、公共の場でよりスムーズに動けるようになった。[3]宗教的儀式が増えたことも、女性の新しい服装の理由である。[3] 1980 年代には、イスラムの服装は、以前のように社会的地位、特に富を示すものではなくなった。イスラムの服装は、あらゆる階級、特に下層階級と中流階級の女性によって着用されていた。[3]
イスラム教の慣習への固執が強まった要因はいくつかある。[3] 1970年代から1980年代にかけて、中東地域では経済不況と民族主義政治による地域問題の解決の失敗を受けてイスラム主義が台頭した。[3]この文脈において、イスラム教は社会的不満を表現する慣用句であった。[3]ヨルダンでは野党政治は長らく禁じられており、1950年代以降はムスリム同胞団が唯一の合法政党であった。[3]これらの要因は、ホメイニ師や野党勢力と対立するイラン国王をフセイン国王が公に支持したこと、1979年のエジプト・イスラエル平和条約後もエジプトとの関係が継続したこと、イラン・イラク戦争で国王がイラクを支持したことでさらに悪化した。[3]
ヨルダンでは、イランやエジプトほどイスラム反対派の政治が広まることはなかったが、政権が速やかに彼らを監視下に置くほどには浸透していた。[3] 1970年代末から1980年代を通じて、政府管理下のテレビは、国王と弟のハサンが金曜礼拝に出席する様子を定期的に放映した。[3]メディアは宗教番組や放送に多くの時間を割いた。[3]イスラム運動が政権とその政策への反対を表明する手段となる可能性があることを認識した政府は、シリアとの関係修復に向けて、1980年代半ばに、狂信的で非寛容な形態を非難し、穏健な形態のイスラム教を推進し始めた。[3]
参照
参考文献
- ^ ピンタック、ローレンス（2019年）。アメリカとイスラム：サウンドバイト、自爆テロ、そしてドナルド・トランプへの道。ブルームズベリー出版。p.86。ISBN 9781788315593。
- ^ ジョナス、マーガレット (2011)。『テンプル騎士団の精神：テンプル騎士団の秘められたインスピレーション、儀式、信仰』テンプルロッジ出版。p. 83。ISBN 9781906999254
ドゥルーズ派はイスラム教徒とはみなされないことが多く、ドゥルーズ派全員が自分たちをイスラム教徒だと考えているわけでもない
。 - ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd Metz, Helen Chapin編 (1991). Jordan: a country study. Washington: Federal Research Division , Library of Congress . pp. 102, 109–112. OCLC 600477967.この記事には、パブリックドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: postscript (link) - ^ 「ヨルダンのイスラム主義との闘い」2007年11月19日 – news.bbc.co.uk経由。