バアル(/ˈbeɪ.əl , ˈbɑːl /) [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]またはバアル(/bɑː.ɑːl/)[9][a ]は、古代にレバントで話されていた北西セム語で「所有者」または「主」を意味する称号および敬称でした。人々の間での使用から、神々に適用されるようになりました。[ 11 ]学者たちは以前、この神名を太陽崇拝やさまざまな無関係な守護神と関連付けていましたが、碑文はバアルという名前が特に嵐と豊穣の神ハダドとその地域的な顕現と関連していたことを示しています。[ 12 ]ウガリットの神バアル(𐎁𐎓𐎍)は、古代近東から現存する最も長い叙事詩の一つであるバアル・サイクルの主人公である。
「雲の乗り手」や「勝利のバアル」などの異名で知られる彼は、雨、雷、風、豊穣、王権と関連付けられ、ヤムやモトなどの海や死の神々と対立する形で描かれることが多かった。バアルの崇拝はフェニキア人の植民地化を通じてレバント、エジプト、地中海全域に広がり、カルタゴのバアル・ハモンなどの地域的な形態が生まれた。この神はまた「力ある者」や「比類なき者」(「彼の上に立つ者はいない」)としても知られていた。[ 13 ]
ヘブライ語聖書では、この用語はレバントの様々な神々を指すのに用いられており、偽りの神として非難されたハダドによく適用されている。ヘブライ語聖書では、バアルは異国の神、あるいはライバルの神として頻繁に登場し、エリヤのような預言者がその崇拝に反対している。一方、初期のイスラエルの文脈では、この称号はヤハウェを指すこともあったかもしれない。偽りの神としての描写はキリスト教やイスラム教にも受け継がれ、悪魔学ではベルゼブブという形で用いられることもある。
古典文献では、彼はベルスと表現されている。クルアーンもバアル崇拝に言及しており、預言者エリヤ(アラビア語:イリヤスまたはエリヤス)が反対した偽りの神として描いている(クルアーン37:125)。クルアーンはまた、バアルを「夫」を意味する普通名詞として言及している(クルアーン2:228、4:128、11:72、24:31)。[ 14 ]
バアル(בעל)は、現代ヘブライ語で夫を表す最も一般的な言葉です。
バアルの広く使われている称号は「雲に乗る者(または雲に乗る者[ 15 ] )」である。( rkb ʿrpt、詩篇68:4のrkb bʿrbt 、ウガリット語のrkb ʿrptを参照。) これらはゼウスの「雲を集める者」とヤハウェの「天に乗る者」に関連している。[ 16 ]英語のrideという単語と同様に、rkbには馬や性的な意味合いがある。[ 17 ]
英語の「Baal」という綴りは、新約聖書[ 18 ]と七十人訳聖書[ 19 ]に登場するギリシャ語のBáal(Βάαλ )と、ウルガタ訳聖書に登場するラテン語化されたBaal[19]に由来する。これらの形は、母音のない北西セム語の形bʿl(フェニキア語とポエニ語:𐤁𐤏𐤋 )に由来する[ 20 ]。聖書におけるこの言葉の意味は、フェニキアの神や一般的に偽りの神々を指すものであったが、プロテスタント改革期には、偶像、聖人のイコン、あるいはカトリック教会全般を指すように拡張された[ 21 ]。このような文脈では、英語化された発音に従い、通常は2つのAの間の記号を省略する。[ 6 ]セム語の名前を忠実に音訳すると、アインはバアルと表される。
北西セム語(ウガリット語、フェニキア語、ヘブライ語、アモリ語、アラム語)では、 baʿalという語は「所有者」を意味し、転じて「主人」[ 19 ] 、 「主人」、または「夫」[ 22 ] [ 23 ]を意味した。同族語には、アッカド語のBēlu ( 𒂗 )、[ b ]アムハラ語のbal ( ባል )、[ 24 ]およびアラビア語のbaʿl ( بعل ) がある。Báʿal ( בַּעַל ) とbaʿl は、それぞれ現代ヘブライ語とアラビア語で「夫」を意味する語として今も使われている。また、物の所有権や特性の所有に関する文脈でも使われることがある。
女性形はbaʿalah (ヘブライ語: בַּעֲלָה ; [ 25 ]アラビア語: بَعْلَة ) で、女性の所有者または家の女主人という意味で「愛人」を意味し[ 25 ]、現在でも「妻」のまれな言葉として使われています。[ 26 ]
近世初期の学説ではケルトの神ベレノスとの比較も提案されていたが、これは現代の学者によって広く否定されている。[ 27 ]
シュメール語のEnと同様に、アッカド語のbēluや北西セム語のbaʿal(およびその女性形baʿalah )は、メソポタミアやセムの神々のパンテオンにおける様々な神々の称号として用いられた。どの特定の神を指しているかは、定冠詞、属格、形容詞、または文脈によってのみ判断できた。 [ 28 ]
バアルは紀元前3千年紀には固有名詞としても使われており、アブ・サラビフ の神々のリストに登場している。[ 19 ]現代の学説の多くは、このバアル(通常は「主」(ה בעל、ハ・バアル)として区別される)は嵐と豊穣の神ハダドと同一であると主張している。 [ 19 ] [ 29 ] [ 22 ]また、バアル・ハッドゥという形でも登場する。[ 23 ] [ 30 ]学者たちは、ハダドの崇拝が重要性を増すにつれて、彼の真の名前は神聖すぎて大祭司以外は口にできないと見なされるようになり、代わりに「主」(「バアル」)という別名が使われるようになったと提唱している。これは、バビロニア人の間でマルドゥクに「ベル」が、イスラエル人の間でヤハウェに「アドナイ」が使われたのと同様である。少数派は、バアルはカナン人の土着の神であり、その崇拝はアダドの崇拝と同一視されたか、あるいはアダドの側面を取り込んだと主張している。[ 19 ]両者の本来の関係がどうであれ、紀元前1千年紀までには両者は別個の存在となり、アラム人はハダドを、フェニキア人や他のカナン人はバアルを崇拝していた。[ 19 ]


バアルは現存する碑文によく登場し、レバント全域で神名によく使われる神として人気があったが[ 31 ]、通常は他の神々と共に言及されており、「彼自身の活動領域はめったに定義されていない」[ 32 ] 。それにもかかわらず、ウガリットの記録では、彼は雷、風、雨、豊穣に対する特別な力を持つ気象神として描かれている[ 32 ]。[ c ]この地域の乾燥した夏はバアルが冥界にいる時間だと説明され、秋に彼が戻ってくると大地を蘇らせる嵐が起こると言われていた[ 32 ] 。このように、カナンの地でバアルを崇拝すること(彼は最終的にエルに代わって神々のリーダーであり王権の守護者となった)は、エジプトやメソポタミアが主要な河川からの灌漑に重点を置いていたのとは異なり、この地域の農業が降雨に依存していたことと関連していた。作物や樹木への水の供給に対する不安から、雨の神としての役割に注目が集まる彼の崇拝の重要性が高まった。[ 22 ]また、戦いの際にも彼に祈りが捧げられ、より超然としたエルとは異なり、人間の世界に積極的に介入すると考えられていたことが示されている。 [ 32 ]レバノンの都市バールベックはバアルにちなんで名付けられた。[ 35 ]あるいは、バアルはエルと共同統治する神であり、エルが執行者でバアルが宇宙の維持者であるという考え方もある。[ 36 ]
ウガリットのバアルはハダドの異名であったが、時が経つにつれて異名が神の名前となり、ハダドが異名となった。[ 37 ]バアルは通常ダガンの息子と言われていたが、ウガリットの文献ではエルの息子の一人として登場する。[ 31 ] [ 23 ] [ d ]バアルとエルはどちらもウガリットの文献で雄牛と関連付けられており、雄牛は力と豊穣の両方を象徴していた。[ 38 ]彼は蛇に対して特別な敵意を抱いており、蛇自身と、カナン人の海の神であり川の神であるヤム(文字通り 「海」)の代表者としての両方に対して敵意を抱いていた。[ 39 ]彼はタンニン(トゥンナヌ)、「ねじれた蛇」(Bṯn ʿqltn)、「逃亡蛇ロタン」(Ltn Bṯn Brḥ、聖書のレビヤタン)、[ 39 ]そして「七つの頭を持つ強大な者」(Šlyṭ D.šbʿt Rašm)と戦った。[ 40 ] [ e ]バアルとヤムの対立は、現在では一般的に聖書のダニエル書第7章に記録されている幻の原型とみなされている。[ 42 ]海の征服者として、カナン人とフェニキア人はバアルを船乗りと海上商人の守護神とみなした。 [ 39 ]カナン人の死の神モトを征服した者として、彼はバアル・ラピウマ(Bʿl Rpu )として知られ、祖霊レファイム(Rpum)、特に支配王朝の祖霊の指導者と見なされていた。 [ 39 ]
カナンからバアルの崇拝は中王国時代にエジプトに広がり、紀元前1千年紀初頭のフェニキア人の植民の波に続いて地中海全域に広がった。[ 31 ]バアルは様々な形容詞で表現され、ウガリットが再発見される前は、これらはそれぞれ異なる地元の神々を指していると考えられていた。しかし、デイが説明したように、ウガリットの文書は、それらが「ローマ・カトリック教会における聖母マリアの地域的な顕現に類似した、この特定の神の地域的な顕現」と見なされていたことを明らかにした。[ 29 ]これらの碑文では、彼はしばしば「勝利のバアル」(AliynまたはẢlỉyn Baʿal)、[ 23 ] [ 19 ]「最も力強い者」(AliyまたはʾAly)[ 23 ] [ f ]または「最も力強い英雄」(Aliy Qrdm)、「力強い者」(Dmrn)、そして都市の守護者としての役割では「ウガリットのバアル」(Baʿal Ugarit)として描写されている。[ 48 ]バアル・ザフォン(Baʿal Ṣapunu )として、彼は特にジェベル・アクラ(古代のサパヌ山、古典時代のカシウス山)の頂上にある宮殿と関連付けられていた。[ 48 ]彼はまた「翼のあるバアル」( Bʿl Knp ) や「矢のバアル」( Bʿl Ḥẓ ) とも呼ばれている。[ 23 ]フェニキア語とアラム語の碑文には「メイスのバアル」( Bʿl Krntryš )、「レバノンのバアル」( Bʿl Lbnn )、「シドンのバアル」( Bʿl Ṣdn )、Bʿl Ṣmd、「天のバアル」( Baʿal ShamemまたはShamayin )、[ 49 ] Baʿal ʾAddir ( Bʿl ʾdr )、Baʿal Hammon ( Baʿal Ḥamon )、Bʿl Mgnm が記述されている。[ 31 ]
バアル・ハモンは、ティルス植民地カルタゴで最高神として崇拝されていた。この地位は、紀元前480年のヒメラの戦い の後、ティルスとの関係が断たれた紀元前5世紀に確立されたと考えられている。[ 50 ]ハダドと同様に、バアル・ハモンは豊穣の神であった。[ 51 ]ただし、フェニキアの神々に関する碑文はあまり情報がなく、彼は月の神や穀物の神ダガンとして様々に特定されている。[ 52 ]バアル・ハモンは雄牛ではなく雄羊と関連付けられ、角のある姿で描かれている。考古学的記録は、カルタゴ人が彼に人身御供として子供を焼いたというローマの資料の非難を裏付けているようだ。[ 53 ]彼はバアル・カルナイム(「二つの角の主」)として崇拝され、特にカルタゴ湾の対岸にあるジェベル・ブ・コルネイン(「二つの角の丘」)の野外聖域で崇拝された。彼の配偶者は女神タニトであった。[ 54 ]
ハモンという称号は不明瞭である。多くの場合、北西セム語のḥammān(「火鉢」)と関連付けられ、太陽神としての役割と結び付けられている。[ 55 ]ルナンとギブソンはそれをハモン(レバノンのティルスとイスラエルのアッコの間にある現代のウム・エル・アメド)に結びつけ[ 56 ]、クロスとリピンスキはそれをハマンまたはカモン、古典的なアマヌス山、そして北シリアと南東キリキアを隔てる現代のヌール山脈に結びつけた。[ 57 ] [ 58 ]

バアル(בַּעַל)は、ヘブライ語聖書の中で様々な神々を指して約90回登場する。 [ 19 ]カナン人のバアルの祭司は何度も言及されており、列王記上巻で最も顕著である。多くの学者は、これは紀元前9世紀にイゼベルがティルスのバアル、メルカルト[ 59 ]の崇拝をイスラエルの首都サマリアに導入しようとした試みを描写していると考えている。[ 60 ]これに対し、デイは、イゼベルのバアルは天の主であるバアル・シャメムである可能性の方が高いと主張している。この称号はハダドに最もよく用いられ、ハダドは単にバアルと呼ばれることも多い。[ 61 ]
列王記上 18 章には、預言者エリヤとイゼベルの祭司たちの間の争いが記録されている。両者はそれぞれの神に犠牲を捧げたが、バアルは信者たちの犠牲に火をつけることができず、ヤハウェの天の火は、エリヤの祭壇が水で濡れていたにもかかわらず、灰燼に帰した。その後、見物人たちはエリヤの指示に従ってバアルの祭司たちを殺害し、[ 62 ]その後雨が降り始め、ヤハウェが天候を支配していることを示した。
バアルの祭司に関する他の記述では、彼らが祈りの際に香を焚いていたこと[ 63 ]や、特別な祭服を身に着けて犠牲を捧げていたこと[ 64 ]が述べられています。
baʿalという称号は、文脈によっては、イスラエルの主ヤハウェの別名として使われていたヘブライ語の adon ("主") と adonai ("私の主")の同義語でした。一部の学者によると、初期のヘブライ人は、北方の Baʿal がウガリットやレバノンの主を指していたように、イスラエルの主を指してBaʿal ( "主") と Baʿali ("私の主") という名前を使っていました。 [ 60 ] [ 11 ]これは直接的にも、ヘブライ語の神名の一部の神聖な要素としても起こりました。しかし、他の学者によると、初期のイスラエルの歴史において Baal という名前がヤハウェに確実に適用されていたかどうかは定かではありません。固有名詞の Baal という要素は、主にバアルの崇拝者、またはバアルの崇拝者の子孫に適用されます。[ 65 ]ヤハウェを指していると思われる要素 Baʿal を含む名前には、裁判官ギデオン (別名 Jerubaʿal、文字通り「主は奮闘する」)、サウルの息子エシュバアル (「主は偉大である」)、ダビデの息子ベエリアダ (「主は知っている」) などがあります。Bealiah (「主はヤハウェである」、"ヤハウェはバアルである") [ 12 ]という名前は、この 2 つを組み合わせたものです。[ 67 ] [ 68 ]しかし、ジョン・デイは、エシュバアル、メリバアル、ベエリアダ (つまり Baʻaliada) という名前に関しては、単にカナン人の神バアルを暗示しているのか、ヤハウェとバアルを同一視しようとしているのか、バアルとは何の関係もないのかは定かではないと述べています。[ 69 ]
紀元前9世紀、イゼベル がイスラエルの首都サマリアに、ヤハウェ崇拝に対抗するフェニキアのバアル崇拝を導入しようとしたことが、イスラエル人にとってその名前を忌まわしいものにした。[ 60 ]
当初、バアルという名前はユダヤ人が差別なく自分たちの神に用いていたが、二つの宗教間の争いが激化するにつれて、イスラエル人はバアルという名前を恥ずべきものとして放棄し、エルバアルのような名前さえもエルボシェトに変更された。ヘブライ語のボシェトは「恥」を意味する。[ 70 ]
エシュバアルはイシュボシェトとなり、メリバアルはメフィボシェトとなったが、[ 71 ]他の可能性もあった。ギデオンの名前エルバアルはそのまま言及されたが、カナンの神を嘲笑するものとして注釈が付けられ、彼が無駄に努力したことを示唆していた。[ 72 ]バアリの直接使用は、少なくとも預言者ホセアの時代まで続き、ホセアはイスラエル人がそうしたことを非難した。[ 73 ]
ブラッド・E・ケリーは、ホセア書2章のバアル崇拝におけるカルト的な性的行為への言及は、イスラエル人がヤハウェ崇拝を放棄してバアル崇拝に走ったか、あるいは両者を融合させたかのどちらかであった歴史的状況の証拠であると示唆している。ホセア書における性行為への言及は、イスラエル人の「背教」の比喩である。[ 74 ]
ブライアン・P・アーウィンは、北イスラエルの伝統における「バアル」は、預言者たちによって異質なものとして拒絶されたヤハウェの一形態であると主張している。南イスラエルの伝統では、「バアル」はエルサレムで崇拝されていた神であった。彼の崇拝者たちは彼をヤハウェと同一または同等とみなし、人身供犠と香りの良い供物を捧げて彼を敬った。最終的に、歴代誌の著者は両方の「バアル」を否定し、申命記の著者は自分たちが否定するあらゆる神に「バアル」という言葉を用いた。[ 75 ]
同様に、マーク・S・スミスは、ウガリット語の文書やヘブライ語聖書によれば、どちらも嵐のような神聖な戦士であり、エルの平和主義的な特徴を欠いているため、ヤハウェはエルよりもバアルに触発された可能性が高いと考えている。[ 76 ]
ヘブライ語聖書によれば、バアル・ベリト(「契約の主」)は、ギデオンの死後、イスラエル人が「道を踏み外した」時に崇拝した神であった。[ 77 ]同じ資料によると、ギデオンの息子アビメレクはシェケムの母方の親族のところへ行き、ギデオンの他の妻との間に生まれた70人の兄弟を殺すのを助けるために、「バアル・ベリトの家」から70シェケルの銀を受け取った。 [ 78 ]以前の箇所では、シェケムはヨシュアがイスラエルのすべての部族と「イスラエルの神、エル・ヤハウェ」との間で結んだ契約の場所とされており[ 79 ]、後の箇所では「エル・ベリトの家」の場所として記述されている。[ 80 ]したがって、非難されている「バアル」の偽りの崇拝[ 77 ]が、新しい偶像の崇拝なのか、それともヤハウェをより大きな神々のパンテオンの中の単なる地方の神として位置づける儀式や教えなのかは不明である。ヘブライ語聖書は、士師時代から王政時代まで、バアルの崇拝がイスラエルを脅かしていたことを記録している。[ 81 ]しかし、士師時代には、そのような崇拝は、ヤハウェへのより深く、より継続的な崇拝からの時折の逸脱であったように思われる。
士師記の物語全体を通して、YHWHへの民衆の信仰が力強い流れとして流れています。この信仰は士師たちを育て、詩人、預言者、ナジル人を鼓舞しました。…バアルとアシュトレトへの崇拝はこれらの章の間に概略的に散りばめられていますが、物語自体には、外国の神々に対する重要な民衆の信仰の痕跡は見当たりません。バアルの預言者は数世紀後にイスラエルに現れましたが、イスラエルがカナンの宗教に最も深く影響を受けたとされる士師時代には、バアルの祭司や預言者は存在せず、イスラエルの生活における多神教の重要な影響を示唆するものは何もありません。[ 82 ]
申命記[ 83 ]とエレミヤ書の現在の形[ 84 ]は、この闘争を一神教または一神教と多神教の闘争として表現しているように思われる。ヤハウェはヘブライ語聖書の中でエル・エリオンと同一視されることが多いが、これは宗教的シンクレティズムの過程でエルと混同された後のことである。[ 85 ]エル(ヘブライ語:אל)は、崇拝される神の名前とは対照的に、「神」を意味する一般的な用語となり、エル・シャダイなどの形容詞はヤハウェのみに適用されるようになり、嵐と天候の神としてのバアルの性質は、ヤハウェ自身の嵐との同一視に同化された。[ 86 ]次の段階では、ヤハウィスト宗教はカナンの伝統から分離し、まず9世紀にバアル崇拝を拒絶し、次に8世紀から6世紀にかけて、バアル、太陽崇拝、「高き所」での崇拝、死者に関する慣習、その他の事柄を預言的に非難した。[ 87 ]

バアル・ゼブブ(ヘブライ語: בעל זבוב、直訳すると 「飛べる主」)[ 88 ] [ 89 ] [ g ]は、列王記下第 1 章にエクロンのペリシテ人の神の名前として登場します。この章では、イスラエルの王アハズヤが、最近の転倒による怪我から生き延びられるかどうかバアル・ゼブブの祭司たちに相談したとされています。預言者エリヤはこの不敬虔さに激怒し、アハズヤがすぐに死ぬだろうと予言し、彼を罰するために送られた兵士たちに天の火を降らせました。[ 91 ]ユダヤ人学者は、「ハエの王」という称号を、バアルを糞の山、その追随者を害虫と呼ぶヘブライ語の方法だと解釈しているが、[ 92 ] [ 93 ]疫病の発生と治療に対する権力との関連を主張し、アハズヤの質問に適していると主張する者もいる。[ 94 ]七十人訳聖書では、この名前をBaälzeboúb ( βααλζεβούβ ) および「ハエのバアル」( βααλ μυιαν、Baäl muian ) と訳している。エビオン派のシンマクスは、おそらく元の意味を反映して、 Beëlzeboúl ( Βεελζεβούλ )と訳した。[ 95 ] [ h ]これは、ウガリット語で「バアル王子」を意味するB'l Zblであると提案されている。[ 96 ] [ i ] [ j ] [ k ]
ユダヤ教やキリスト教の文脈以外では、バアルの様々な形態は古典文献でベロス(古代ギリシア語: Βῆλος、Bē̂los)として区別なく表現されていた。例えばヨセフスは、イゼベルが「ティルスの神、彼らがベロスと呼ぶ神のために神殿を建てた」と述べている[ 59 ] 。これはティルスのバアル、メルカルトを指している。ヘルマンは、フィロン・ビブリウスが言及したデマルス/デマロスという人物をバアルであると特定している[ 39 ] 。
しかし、バアル・ハモンはギリシャ神話のクロノスやローマ神話のサトゥルヌスと同一視され、ザブル・サトゥルヌスと呼ばれた。[ 99 ]おそらく彼はメルカルトと同一視されたことはないだろうが、この主張は古い学説に見られる。
ベルゼブブまたはベルゼブルは、新約聖書の著者によって悪魔の「王子」(つまり王)であるサタンと同一視された。[ l ] [ m ]
ジョン・ミルトンの1667年の叙事詩『失楽園』では、堕天使たちがサタンの周りに集まり、天界での名が「消し去られ、抹消された」にもかかわらず、偽りの神として「地上をさまよう」ことで新たな名を得るだろうと述べている。バアリムとアシュタロトは、それぞれ「古代ユーフラテス川の境界の氾濫」と「エジプトとシリアの地を分ける小川」の間から来た男性と女性の悪魔の総称として挙げられている。 [ 100 ]
クルアーンには、預言者エリヤが民衆にバアル崇拝を戒めたことが記されている。[ 101 ]
そして、エリヤは確かに使徒の一人であった。彼が民に言ったことを思い出せ。「あなた方はアッラーを畏れないのか? バアルの偶像に祈りを捧げ、最も優れた創造主であるアッラー、あなた方の主であり、あなた方の先祖の主を捨てるのか?」しかし、彼らは彼を拒絶したので、必ず罰を受けることになるだろう。しかし、アッラーの選ばれたしもべたちはそうではない。我々は彼を後世の人々に祝福し、名誉ある名声を与えた。「エリヤに平安あれ」。確かに、我々はこのように善行者に報いる。彼は確かに我々の忠実なしもべの一人であった。
—クルアーン37:123-132
中世イスラムの学者の中には、上記の詩の文脈は、イリヤスとバアルを崇拝していたバールベクの町の住民について語っていると述べる者もいる。[ 102 ]
タバリーによれば、バアルとは、アラブ人があらゆるものの主であるものを指すために用いる用語である。[ 103 ]
アル=サアビはバアルについてより詳細な記述をしている。それによると、それは高さ20キュビトで、4つの顔を持つ金の偶像であった。[ 101 ]
三位一体語根(バー、アイン、ラム)baʿlは、クルアーンに7回登場し、セム語で「所有者、夫」、特に夫を指す一般的な用法で用いられています。[ 104 ]例えば、アブラハムの妻サラは、この語を用いて夫を指しています。[ 105 ] [ 106 ]
2026年1月30日、米国司法省(DOJ)は「バアル」という言葉に言及しているエプスタイン文書の一部を公開した。 [ 107 ]オンライン上の主張の中には、バアル崇拝を悪魔崇拝の儀式やオカルトと結びつけ、アメリカの金融業者で児童性犯罪者のジェフリー・エプスタインに関する疑惑と関連付けているものもあるが、公開された資料にはその推論の明確な証拠は示されていない。この記述は金融文書のフィールドテキストと一致していると言われており、広く出回っている少なくとも1つの例では、 「銀行名」が「バアル名」と誤読された光学文字認識(OCR)またはスキャンアーティファクトであるように見える。[ 108 ]
2026年2月11日、イラン革命記念日 の毎年恒例の祝典において、午前11時33分(フリーメイソンの聖なる数字に似ている)に、イランの複数の都市で、バアルの像とオベリスクが同時に燃やされた。これらは、パフォーマンスの数日前に天然ゴムと段ボールで作られていた。パフォーマンスの前に、以下の言葉が述べられた。
「我々、世界の唯一神教徒は、神の助けによって、バアルの崇拝者、サタンの崇拝者、そして傲慢な圧制者を打ち倒すだろう。」 [ 109 ]
この行為は、イスラム教徒が悪魔の神々とその崇拝者を拒絶することを象徴するものであり、また、異教や悪魔や偶像の崇拝は公には禁忌とされているにもかかわらず、特に西側諸国の多くの指導者が依然としてそれを実践していることを指摘するものだと、演者たちは述べている。[ 110 ]
1か月後の2026年3月13日、イラクのバグダッドで毎年恒例のクッズ・デー(エルサレムの日)を祝う集会で、シーア派イスラム教徒がイスラエルのシンボルをあしらったバアルの像を燃やした。[ 111 ]
アフマド・ガルワシュ、『使徒たちの呼び声』、391-39、394ページ。
イブン・アル・サマーニ
、タフシル・アル・サマーニ、448ページ。アフマド・ハティバ、タフシル・アフマド・ハティバ、8ページ。
アブ・ハフス・ウマル・アル・ナサフィ
、タフシル・アル・ナサフィ、519ページ。
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