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パラクレートス（ / ˈpærəkliːt /、ギリシャ語: παράκλητος 、ローマ字表記: paráklētos ）は、新約聖書のヨハネ文書に5回登場するキリスト教の聖書用語です。キリスト教神学では、この言葉は一般的に聖霊を指し、「弁護者」「助言者」「助け手」などと訳されます。
英語のParacleteという言葉は、コイネー・ギリシア語のπαράκλητος ( paráklētos )に由来します。para (「そばに/共に」) とkalein (「呼ぶ」) を組み合わせたもので、[ 1 ]この言葉は聖書ではヨハネによる福音書 14:16 に初めて登場します。 [ 2 ] René Kieffer は、この言葉の意味の発展についてさらに説明しています。
パラクレトスという言葉は動詞形容詞で、法廷で助けるために呼ばれた人を指す場合によく使われます。ユダヤ教の伝統では、この言葉はヘブライ文字で転写され、神の法廷で弁護する天使、預言者、義人を指すのに使われました。この言葉はまた、「慰める者」という意味も獲得しました（ヨブ記16:2、テオドティオン訳とアキラ訳を参照。七十人訳聖書では正しい言葉はパラクレトレスです）。ヨハネ福音書のパラクレトスを一つの宗教的背景だけで説明するのはおそらく間違いでしょう。この言葉は複雑な意味を帯びています。聖霊はイエスの代わりとなり、弁護者であり証人であるだけでなく、弟子たちを慰めるのです。[ 2 ]
ロクラン・シェルファーは、ギリシャ語の「paraclete」は、それ以前のラテン語の「advocatus」の翻訳であると示唆している。
「παράκλητος にはそれ自体独立した意味はなく、実際には、法廷で裁判官の前で被告人のために弁護する社会的地位の高い人物を意味するラテン語advocatusの直訳である。ギリシャ人がローマ帝国と接触したとき、 παράκλητοςという言葉は、ラテン語の法律用語advocatusと正確に同義語として発展した。したがって、その重要性は、現存するごくわずかな用例だけでなく、ラテン語の法律用語の具体的な使用法にも見出されなければならない。」[ 3 ]
この語源の法的な解釈は、ヨブ記の七十人訳聖書 （第16章2節）にある単語の意味と矛盾する。その単語の意味は具体的に「慰め主」である。[ 4 ]
この用語はユダヤ教以外の文献では一般的ではない。[ 5 ]最もよく知られている使用例はデモステネスによるものである。
アテネ市民の皆さん、この裁判が激しい党派争いと活発な選挙運動の中心地となっていることは、皆さんもよくご存知でしょう。先ほどくじ引きの際に、皆さんに話しかけたり、迷惑をかけたりしていた人々をご覧になったはずです。しかし、お願いしなければならないことがあります。それは、皆さんが個人的な嘆願や影響力よりも、正義の精神と、皆さんが証言台に立った際にそれぞれ誓った宣誓を重んじてくださることです。正義と宣誓は皆さん自身と国家に関わるものであるのに対し、弁護士のしつこい勧誘や党派心は、皆さんが法律によって阻止するために召集された私的な野望を助長するものであり、悪人の利益のために奨励するものではないことを、よく考えてみてください。
—デモステネス、『偽使節について』 19:1
ギリシャ語・英語辞典は、裁判所を例に挙げている。
παρά-κλητος , ον,
A. 裁判所で助けを求められる : Subst.、法律助手、弁護士、D.19.1、Lycurg. Fr.102 など。 2. 召喚される、「δοῦλοι」DC46.20、cf. BGU601.12 (ii AD)。
II.仲介者、Ph.2.520 : したがって、NT では、聖霊のΠαράκλητος 、Ev.Jo.14.16、cf。 1 第2.1話。
フィロンは「パラクレートス」の弁護者について何度か言及しているが、それは主に人間の仲介者という意味においてである。
この言葉は後にヘレニズム時代のユダヤ教の文献からラビ文学へと伝わった。[ 6 ]
ヘブライ語のמְנַחֵם mənaḥḥēm「慰め者」 およびמליץ יושר mliṣ yosherの翻訳には他の単語も使用されます。[ 7 ]
新約聖書では、パラクレートスはヨハネ文書にのみ登場し、5箇所でのみ使用されています。ヨハネによる福音書14章16節、14章26節、15章26節、16章7節、およびヨハネの手紙第一2章1節です。
わたしは父にお願いします。そうすれば、父はもう一人の弁護者をあなたがたに与え、永遠にあなたがたと共にいてくださいます。それは真理の御霊です。世は御霊を受け入れることができません。なぜなら、世は御霊を見もせず、知りもしないからです。しかし、あなたがたは御霊を知っています。なぜなら、御霊はあなたがたと共にいて、あなたがたのうちにおられるからです。
—ヨハネによる福音書 14:16-17
1 愛する子供たちよ、私がこれらのことをあなたがたに書くのは、あなたがたが罪を犯さないためです。もし誰かが罪を犯したとしても、私たちには父なる神のもとに弁護者、すなわち義なるイエス・キリストがおられます。
—ヨハネの手紙一 2:1
ヨハネによる福音書14章16-17節では、「慰め主」はΠαράκλητον、「霊」はΠνεῦμα（プネウマ）で、「息」を意味します。プネウマはキリスト教の新約聖書に250回以上登場し、聖霊、すなわち神の霊を指す言葉です。ヨハネによる福音書14章17節の直接的な説明から、14章16節の慰め主は聖霊であると考えられています。
ケンブリッジ大学出版局の雑誌『新約聖書研究』に寄稿したM.E.ボーリングは、慰め主が何であり、何をするべきかという明確な属性と、キリスト教の預言の結果が語ってきたこととの間に「驚くべき類似性」があると述べ、慰め主を過越祭後の聖霊の賜物として説明している。「慰め主は、霊的なキリスト教の言語的カリスマとして、特定の形で顕現した聖霊を表している。慰め主の働きを説明するすべての動詞は、その言語機能に直接関係している。」[ 8 ]
初期教会は、慰め主を聖霊と同一視した。[ 9 ] 1世紀のユダヤ教とキリスト教の理解では、聖霊の存在は預言の再生を主張することである。[ 8 ]
12世紀半ばに隠遁生活を送っていたピエール・アベラールは、礼拝堂をパラクレートに捧げた。「私は逃亡者としてそこにやって来て、絶望のどん底で神の恵みによっていくらかの慰めを与えられたからである。」[ 10 ]
今日でも、聖霊は聖体降福式で唱えられる「神への賛美」と呼ばれる祈りの中で、慰め主（パラクレートス）と呼ばれ続けている。
ヨハネによる福音書14章16節では、イエスが「もう一人の慰め主」が弟子たちを助けるために来ると述べていると引用されており、ローレンス・ルトケマイヤーによれば、これはイエスが最初の主要な慰め主であることを示唆している。[ 11 ]ヨハネの手紙一2章1節では、イエス自身が「慰め主」と呼ばれている。
レイモンド・ブラウン（1970年）[ 12 ] [ 13 ]は、ジョージ・ジョンストン（2005年）[ 14 ]の支持を得て、ヨハネ14:16の「もう一人の慰め主」は多くの点で別のイエスであり、イエスが父のもとに昇天した後のイエスの存在であると述べている。[ 11 ] [ 15 ]
マタイによる福音書では、対応する動詞παρακαλῶの受動形が2:18と5:4の2回使用されています。どちらの場合も、文脈は悲しみであり、動詞の意味は「慰められる」です。[ 16 ]
ヨハネによる福音書14章15-27節[ 17 ]の該当箇所の文脈を以下に示します。パラクレートスを弁護者と訳した箇所を太字で示しています。
15 「もしあなたがたがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守りなさい。16 わたしは父にお願いします。そうすれば、父はあなたがたにもう一人の助け主を与えて、永遠にあなたがたと共にいてくださいます。17 それは真理の御霊です。[ 8 ]世は御霊を受け入れることができません。世は御霊を見もせず、知りもしないからです。しかし、あなたがたは御霊を知っています。御霊はあなたがたと共に住み、あなたがたのうちにおられるからです。[ 8 ] 18 わたしはあなたがたを孤児のように捨ててはおりません。わたしはあなたがたのところに来ます。[ 11 ] 19 まもなく、世はわたしを見なくなりますが、あなたがたはわたしを見ます。わたしが生きているので、あなたがたも生きるからです。20 その日には、わたしが父のうちにおり、あなたがたがわたしのうちにおり、わたしがあなたがたのうちにいることを、あなたがたは悟るでしょう。[ 8 ] [ 11 ] 21 わたしの戒めを受け入れ、それを守る者こそ、わたしを愛する者です。わたしを愛する者は父に愛され、わたしもその人を愛し、その人に自分を現します。」
22 するとユダ（イスカリオテのユダではない）が言った。「主よ、なぜあなたは私たちにだけご自身を現し、世には現さないのですか。」
23 イエスは答えて言われた。「わたしを愛する者はわたしの教えを守ります。わたしの父はその人を愛し、わたしたちはその人のところに来て、その人と共に住みます。[ 8 ] [ 11 ] 24 わたしを愛さない者はわたしの教えを守りません。あなたがたが聞いているこれらの言葉はわたしのものではなく、わたしを遣わされた父のものです。
25 「わたしはあなたがたと一緒にいる間に、これらのことをすべて話しました。26 しかし、父がわたしの名によって遣わされる助け主、すなわち聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、わたしがあなたがたに話したすべてのことを思い出させてくださるでしょう。27 わたしはあなたがたに平和を残します。わたしの平和をあなたがたに与えます。わたしが与えるのは、世が与えるようなものではありません。心を騒がせてはなりません。恐れてはなりません。[ 8 ] [ 11 ]
多くのイスラム教徒の著述家は、「もう一人の慰め主」（ヨハネによる福音書14章16節）――最初の慰め主はイエスである――はムハンマドを指すと主張してきた。この主張はクルアーン61章6節に基づいている。
「そして、マリアの子イエスが言ったことを思い出せ。『イスラエルの子らよ、わたしは確かにあなた方に遣わされた神の使者であり、わたしより前に伝えられた律法を確証し、わたしの後に来る使者、その名はアフマドという者についての良い知らせをもたらす者である。』しかし、彼が明らかな証拠を持って彼らのところに来たとき、彼らは言った。『これは明らかな魔術だ。』」
—サヒーフ・インターナショナル
デイヴィッド・ベンジャミン・ケルダニ（1928）などの一部のイスラム教徒の注釈者は、元々のコイネー・ギリシア語はペリクルートス（「有名な、輝かしい、または称賛に値する」という意味）であり、アラビア語ではアフマド（ムハンマドの別名）と訳され、これがキリスト教徒によってパラクルートスに置き換えられたという説を主張している。[ 18 ] [ 19 ]現在、この読み方を示すギリシア語写本は知られていない（現存するギリシア語写本はすべてπαράκλητος parakletosと読んでいる）が、入手可能な最古の写本証拠は3世紀のものである。[ 20 ]
A. ガスリーとEFFビショップによると、元のギリシャ語の用語が何だったかという点について、以下のように述べている。
「初期の翻訳者たちは、ペリクルートスをパラクルートスと読み間違えたという推測や、それがアフマドと訳される可能性について何も知らなかった。イブン・イスハークとイブン・ヒシャームに関しては、ペリクルートスは関係ない。欺瞞は彼らの責任ではない。アフマドを導入する機会は受け入れられなかったが、彼らがペリクルートスの訳としてそれが考えられることを知っていた可能性は非常に低い。ヨハネの引用の後にクルアーンの引用を続けていたら、議論は決定的なものになっていただろう。」[ 21 ] [ 22 ]
「もう一度、もし『アフマドという名を持つ』という句を省略し、ムハンマドが依然として過去の歴史から教訓を得ていたと考えるならば、この疑わしい箇所はペンテコステの出来事や使徒言行録の前半の章に記録されている他の出来事を指している可能性がある。イブン・イスハークもイブン・ヒシャームもこの箇所について何ら主張していないことから、ベル博士が訳したアラビア語の2つの単語『アフマドという名を持つ』は、ムハンマドの死後に挿入されたものであるとさらに推論してもよいだろう。」 [ 22 ] [ 23 ]（原文強調）
ショーン・アンソニーは、ヨハネの福音書におけるアフマドとパラクレートスの結びつきは、イブン・イスハークの著作には見られない後世の伝承である可能性があり、この主題に関する後の議論を促した、これら2人の人物を結びつけようとする現存する最古の試みは、イブン・ヒシャームとイブン・クタイバに遡るという点に同意している。[ 24 ]
この箇所が後世にクルアーンに挿入されたという説は、現代のイスラム学では否定されている。[ 25 ]これは、クルアーンの最古の写本と後世の写本の両方に、第61章に同じ箇所と文言が含まれているという事実によって裏付けられている。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
ビザンツ皇帝レオ3世（在位717-741年）とウマイヤ朝カリフのウマル2世（在位717-720年）の間の書簡に関するレヴォンドの記述では、レオに帰せられる手紙がある。[ 29 ]
私たちはマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネを福音書の著者として認めていますが、私たちキリスト教徒が認めるこの真実があなた方を傷つけ、あなた方が嘘の共犯者を探していることを私は知っています。要するに、あなた方は、それが神によって書かれ、天から降ってきたと私たちが言っていることを認めていますが、あなた方は、それがフルカーン（福音書）のために主張しているように、ウマル、アブー・トゥラーブ、そしてペルシア人のサルマンによって書かれたことを私たちは知っています。たとえあなた方の間で、神がそれを天から降らせたという噂が広まったとしても…。[神]は[人類]に預言者を送る道を選びました。主は、あらかじめ定めたすべてのことを成し遂げ、預言者を通してご自身の受肉を予告した上で、なおも人々が神からの助けを必要としていることを知り、主であり師である方の旅立ちに際して感じた苦悩と悲しみを慰めるために、慰め主（パラクレートス）という名で聖霊を送ることを約束されました。繰り返しますが、イエスが聖霊を慰め主と呼んだのは、まさにこの理由からです。イエスは弟子たちの旅立ちを慰め、ご自身が語られたこと、目の前で行われたこと、証しを通して世界中に広めるよう召されたことすべてを思い出させようとされたのです。したがって、慰め主とは「慰める者」を意味し、ムハンマドとは「感謝する」または「恵みを与える」という意味で、慰め主という言葉と関連があります。[ 30 ]
8世紀までに、パラクレートスとムハンマドの同一視はすでに知られた概念となっていた。[ 31 ]証拠によれば、アッバース朝のカリフ、アル・マフディー（在位775年～785年）は、影響力のあるキリスト教総主教ティモテオス1世（没年823年）とこの概念について議論した。[ 31 ]ペルシアの神学者アリー・アル・タバリー（没年870年）は、ムハンマドだけがパラクレートスであり得たのは、彼がそれまで知らなかったことを人々に教えたからだと考えた。[ 31 ]シリアの学者イブン・アビ・タリブ・アル＝ディマシュキ（1327年没）は、これらの詩句は一般的に預言者の到来についてのものと信じられていたが、コンスタンティヌス1世（在位306～337年）の治世になると、キリスト教の司祭たちが、コンスタンティヌスが真の信仰を認識することを恐れて、これらの詩句を聖霊に言及するように変更したと主張している。[ 31 ]
そのシナリオはあまりにも複雑で、ばかげている。