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メルキト（/ ˈmɛlkaɪt /）またはメルキト教会は、ビザンチン典礼のさまざまな東方キリスト教教会とその信徒です。この名前は中央セム語の語根m-lk [ a ] 「王の」に由来し、ビザンチン皇帝への忠誠を指し、特にカルケドン公会議（451年）などの帝国の宗教政策を受け入れたキリスト教徒の宗派名となりました。[ 1 ] [ 2 ]
元々、中世初期には、メルキト派は宗教生活において中世ギリシャ語とアラム語の両方を使用しており[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]、当初はアンティオキア典礼を典礼に用いていたが、後に（10～11世紀）コンスタンティノープル典礼を受け入れ、典礼の一部でアラビア語と現在も残る西新アラム語を併用するようになった[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 。
現代では、メルキトと呼ばれる宗派は2 つあります。[ 12 ]近東のギリシャ正教徒である正統派メルキトと、メルキト・カトリック教会の信者であるカトリック・メルキトです。メルキトはさまざまな民族的起源を持つ可能性があり、メルキトは民族宗教分類の宗派的構成要素となることがあります。[ 13 ]
メルキト派は、自分たちを最初のキリスト教共同体と見なし、メルキト教会は使徒の時代にまで遡ると考えている。[ 14 ]そのため、特にバチカンの歴史家やコンスタンティノープル総主教庁によれば、この最初の共同体はギリシャ人、コプト人、ローマ人、アラム人、アラブ人、ユダヤ人など様々な人種が混在していたと言われている。[15][16] エドワード・ギボンやエルネスト・ルナンといった世俗の歴史家も、メルキト共同体の出現に関して同様の見解を持っていた。
5世紀前半にキリスト論論争が勃発したことで、近東各地の東方キリスト教徒の間で分裂が生じた。ビザンツ帝国政府がカルケドン派キリスト教の信奉者（451年）に公式な国家支援を与えたことで、アラム語の用語が特定の意味で用いられるようになった。この用語は、政治的忠誠心だけでなく、帝国の宗教政策の受容という点でも帝国に忠実な人々を指すものであった。近東全域で、国家の支援を受けたカルケドン派キリスト教を受け入れたキリスト教徒は皆メルキト派と呼ばれるようになった。この用語はヘブライ語のメレク（アラム語のマルカーまたはマルコー「支配者、王、皇帝」と同源）に由来し、帝国とその公式に課せられた宗教政策に忠実な人々を指すようになった。[ 1 ] [ 2 ]
メルキト派とは、民族（ギリシャ人、コプト人、ギリシャ化ユダヤ人、アラム人、アラブ人など）を問わず、すべての忠誠派を指す言葉であり、ギリシャ語を話すカルケドン派信徒だけでなく、アラム語、アラビア語、ユダヤ系キリスト教徒のうちカルケドン派キリスト教の信奉者も含まれていた。ビザンツ帝国領シリア、フェニキア、パレスチナ、エジプト全域のカルケドン派キリスト教徒は、一般的にメルキト派として知られていた。メルキト派共同体はギリシャ人司教団によって支配されていたため、より広いメルキト派共同体におけるアラム語およびアラビア語を話すメルキト派の地位は、ギリシャ語を話すメルキト派の地位に比べてやや劣っていた。これがシリア語・アラム語の伝統の衰退につながった。古典シリア語はもともとアンティオキアとシリアの一部に住むシリア・メルキト派の典礼言語でしたが、ユダヤ教に改宗した人々を含む他のアラム語を話すメルキト派の人々は、代わりにパレスチナとトランスヨルダンでシリア・パレスチナ方言を使用していました。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]シリア・メルキト派は9世紀から11世紀にかけて教会の西シリア典礼をコンスタンティノープル典礼に変更したため、古典シリア語の典礼書すべてを新たに翻訳する必要が生じました。[ 22 ] [ 23 ] メルキト派におけるシリア・アラム語の伝統の衰退は、（7世紀以降）徐々に進むアラビア語化によって強化されました。これは、イスラム支配下でアラビア語が公的生活と行政の主要言語となったため、ギリシャ語を話すメルキト派のコミュニティにも影響を与えました。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
カルケドン公会議（451年）以降、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの東方総主教座で生じた内部分裂は、次第にカルケドン派（メルキト派）と非カルケドン派という明確な分派の形成につながり、6世紀初頭にはそれぞれ独立した階層構造へと発展した。[ 27 ]
カルケドン派（メルキト派）のアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教座は、コンスタンティノープル総主教座との交わりを維持した。一方、カルケドン派以外の単性論派では、アレクサンドリア（単性論派コプト教会）とアンティオキアに並行する総主教座が出現した。
ビザンツ帝国のパレスチナでは、カルケドン派（メルキト派）が優勢となり、ヌビアのマクリア王国（現在のスーダン）のような他の地域でも同様にカルケドン派が優勢であった。マクリア王国は、カルケドン派ではないエチオピアのテワヘド派の隣国とは対照的に、575年頃から710年頃までカルケドン派であり、15世紀まで依然として多くのメルキト派の少数派が存在していた。
メルキト正教会の主な教会は以下の通りです。
典型的なギリシャの「古代シナゴーグ」の祭司儀式や賛美歌の一部は、現在まで部分的に残っており、特にトルコ南部、シリア、レバノンのハタイ県のメルキト派とギリシャ正教の共同体の独特な教会礼拝に見られる。これらの共同体の信者は今でも自分たちを「 Rūm 」と呼んでいるが、これはアラビア語で文字通り「ローマ人」（つまり、英語圏の人々がしばしば「ビザンツ人」と呼ぶ東ローマ帝国の人々）を意味する。「 Rūm」という用語は、古典アラビア語と聖書ヘブライ語で「ギリシャ人」または「イオニア人」を意味する「Yūnāniyyūn」よりも好んで使われている。
正教会の聖人ラファエル・ハワウィーニーは次のように報告している。
地元の伝承によると、カリフのウマル・イブン・アル＝ハッターブがソフロニウス総主教に後見人としての文書を書こうとした際、キリスト教徒がヤコブ派、ネストリウス派、アルメニア派、マロン派など様々なグループに分かれていることを聞き、総主教に「あなたのキリスト教の宗派の名前は何ですか？」と尋ねたという。ソフロニウスは、カリフに喜ばれる良い名前を見つけるために少し時間をくれるよう懇願した。熱心に祈りを捧げているうちに、礼拝で最初に耳にする言葉から自分の民を呼ぶようにとひらめいた。注意深く耳を傾けていると、執事が第一時間の詩篇第五篇「わが王、わが主よ」を朗読しているのが聞こえた。そこで彼は、自分の民を「王の民」あるいは「王の民」と呼ぶべきだと悟った。祈りを終えると、カリフに「王の民」あるいは「メルキト派」と呼ぶようにと告げた。カリフはこの名前を承認し、それからアラブ時代が終わるまで、パレスチナとシリアの正教徒は王族と呼ばれるようになった。
この地域の伝承は、聖墳墓兄弟団の一部のメンバーによって、ソフロニオス総主教がギリシャ人であったと主張するために解釈され、したがってメルキトという用語は「王族」としてのギリシャ民族と民族を具体的に指すと主張し、しばしば非ギリシャ人に対する人種差別を正当化するために用いられますが、聖ラファエルはこれに反対しています。[ 28 ]
1342年以降、ダマスカスやその他の地域に拠点を置くカトリック聖職者たちが、ローマと正教会の統合に向けて活動していた。当時、通常1054年に始まるとされる東西分裂の性質は明確ではなく、メルキト教会で礼拝や活動を続けていた多くの人々は、親西欧派と見なされるようになった。1724年、キュリル6世はダマスカスの教会会議でアンティオキア総主教に選出された。これをカトリックによる乗っ取りの試みとみなしたコンスタンティノープルのイェレミアス3世は、キュリルの代わりにギリシャ人修道士のシルヴェスターを総主教座に据えた。シルヴェスターは司祭、そして司教に叙任された後、トルコの保護を受けてキュリルを打倒した。シルヴェスターの強権的な教会運営は、多くの人々にキュリルの総主教位の正当性を再検討するよう促した。
新たに選出された教皇ベネディクト13世（1724年～1730年）もまた、キュリルの主張の正当性を認め、彼とその信奉者たちがローマと交わりを持っていることを認めた。それ以降、メルキト教会は、19世紀後半までコンスタンティノープル総主教の権威によって任命され続けたアンティオキアのギリシャ正教会と、ローマ教皇の権威を認めるメルキト・ギリシャ・カトリック教会に分裂した。しかし、現在ではメルキトという称号を使い続けているのはカトリックのグループだけであり、したがって、現代ではこの用語はほぼ中東のアラビア語を話すギリシャ・カトリック教徒にのみ適用される。
「ネストリウス派」や「ヤコブ派」とは対照的に、シリア人の小グループはカルケドン公会議の決定を受け入れた。カルケドン派ではないシリア人は彼らを「メルキト派」（アラム語のmalka「王」に由来）と呼び、それによって彼らをビザンツ皇帝の宗派と結びつけた。メルキト派シリア人は主にアンティオキアとその周辺の北シリア地域に集中しており、シリア語を文学および典礼言語として使用した。メルキト派コミュニティには、パレスチナでキリスト教に改宗したアラム語を話すユダヤ人や、ヨルダン川東岸の正教徒も含まれていた。5世紀から6世紀にかけて、彼らは西アラム語の方言であるパレスチナ・キリスト教アラム語で文学活動に従事し、オスロエネのエストランジェラ筆記体によく似た文字を使用した。
世紀から6世紀にかけて、彼らは「パレスチナ・キリスト教アラム語」として知られる地元の西アラム語方言で、主に翻訳などの文学活動に従事し、オスロエネの筆記体エストランジェラに酷似した文字を使用していた。パレスチナのメルキト派は、主にローマ人、ギリシャ人、イヴァンテ人の子孫でキリスト教に改宗した人々であり、パレスチナ・アラム語方言を文学言語として用いる長い伝統を持っていた。パレスチナのメルキト派と密接な関係にあったのは、トランスヨルダンのメルキト派で、彼らもパレスチナ・キリスト教アラム語を使用していた。アラム語を話すメルキト派の別のコミュニティは、アンティオキア近郊とシリアの一部に存在した。これらのメルキト派は、大多数のキリスト教徒アラム人の共通文学言語である古典シリア語を書き言葉として使用していた。
世紀から6世紀にかけて、彼らは「パレスチナ・キリスト教アラム語」として知られる地元の西アラム語方言で、主に翻訳などの文学活動に従事し、オスロエネの筆記体エストランゲラに酷似した文字を使用していた。パレスチナのメルキト派は、主にキリスト教に改宗したユダヤ人であり、パレスチナ・アラム語方言を文学言語として用いる長い伝統を持っていた。パレスチナのメルキト派と密接な関係にあったのは、トランスヨルダンのメルキト派であり、彼らもまたパレスチナ・キリスト教アラム語を使用していた。アラム語を話すメルキト派の別のコミュニティは、アンティオキア近郊とシリアの一部に存在した。これらのメルキト派は、キリスト教アラム人の圧倒的多数が共通して使用していた古典シリア語を書き言葉として使用していた。
「ネストリウス派」や「ヤコブ派」とは対照的に、シリア人の小グループはカルケドン公会議の決定を受け入れた。カルケドン派ではないシリア人は彼らを「メルキト派」（アラム語のmalka「王」に由来）と呼び、それによって彼らをビザンツ皇帝の宗派と結びつけた。メルキト派シリア人は主にアンティオキアとその周辺の北シリア地域に集中しており、シリア語を文学および典礼言語として使用した。メルキト派コミュニティには、パレスチナでキリスト教に改宗したアラム語を話すユダヤ人や、ヨルダン川東岸の正教徒も含まれていた。5世紀から6世紀にかけて、彼らは西アラム語の方言であるパレスチナ・キリスト教アラム語で文学活動（主に翻訳）に従事し、オスロエネのエストランジェラ筆記体によく似た文字を使用した。
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