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最後の審判、あるいは審判の日とは、イエス・キリストが再臨し、生者と復活した死者を含む全人類を裁く、キリスト教の終末論における中心的な出来事です（ヨハネ5:28-29）。聖書の黙示録的文献によれば、キリストは「大きな白い玉座」（黙示録20:11）に座り、個人の信仰、言葉、行いに基づいて最終的な裁きを下します（マタイ12:36、ローマ2:6）。この神による裁きの結果、義人は神の御前で永遠の命を与えられ、悪人は永遠の罰を受けるという最終的な分離が行われます（マタイ25:31-46）。究極的には、この出来事は神の正義の最高の顕現であり、神が悪と死に決定的に勝利したことを示しています（コリント第一15:24-26）。
イスラム教において、審判の日（ヤウム・アル＝キヤーマ）は、全人類の肉体の復活に関わる根本的な信仰箇条である。クルアーンによれば、すべての個人はアッラーの御前で責任を問われ、その行いは神の天秤（ミザン）で量られる。どちらの伝統においても、この「神の裁き」は最終的な分離をもたらし、正義の人は永遠の楽園（ジャンナ）に入り、悪人は永遠の罰（ジャハンナム）に直面する。
ユダヤ教の伝統、ヤルサン主義、ゾロアスター教の中には、多様な概念が存在する。
最後の審判は、絵画、彫刻、福音伝道作品など、数多くの芸術作品の題材となってきた。
最後の審判の教義と図像表現は、聖書の黙示録的な部分の多くの箇所から引用されているが、特にマタイによる福音書とルカによる福音書におけるイエスの狭い門についての教えから影響を受けている。
キリスト教には、審判の日に誰が救われる（天国に行く）か、誰が滅びる（地獄に行く）かについて、主に3つの信仰があります。これら3つの信仰はすべて、聖書の解釈とキリスト教の伝統に基づいています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
普遍救済を信じるキリスト教徒の中には、審判の日にはほとんどの人と天使が天国に行くと言う人もいます。[ 6 ]二重予定説を信じるキリスト教徒の中には、審判の日にはほとんどの人と天使が地獄に行くと言う人もいます。[ 7 ]普遍救済と二重予定説を信じない他のキリスト教徒は、審判の日に救われる人と地獄に落ちる人の数は不明だと言います。[ 8 ] [ 9 ]
カトリックの教義では、死後すぐに行われる個別審判と、人類の歴史の終わりに行われる全体審判または最後の審判を区別しています。カトリック教会のカテキズムによれば、各魂は「キリストの法廷」の前に現れ、信仰と行いに基づいて即座に判決を受けます。[ 10 ]その結果、次の3つの状態のいずれかになります。天国の至福の幻視に即座に入る、神の恵みの中で死んだが罪のために現世の罰を負っている者は煉獄で浄化の期間を過ごす、悔い改めない大罪の状態で死んだ者は地獄で永遠の罰を受ける。
最後の審判は、すべての死者が肉体と魂が再び結びついて復活するという普遍的な復活の後に起こる出来事です（ヨハネによる福音書5章28-29節）。カトリックの伝統では、キリストは栄光のうちに再び来臨し、すべての国々を裁くとされています（マタイによる福音書25章31-32節）。この公の場での顕現において、「すべての心の秘密」が明らかにされ、神の摂理の正義が世の前で完全に証明されるのです。
「選ばれた者」と「選ばれなかった者」の区別は、伝統的に羊と山羊のたとえ話で説明される。
教会は超自然的な信仰の必要性を強調する一方で、最後の審判は慈善行為に重点を置いている。キリストは自らを「最も小さな者たち」と同一視し、飢えた者、裸の者、囚われた者への奉仕を最終審判の主要な基準とした。
トマス・アクィナスなどの神学者は、選ばれた者の復活した肉体は、不動性（苦しみからの解放）、光輝性（輝き）、敏捷性（肉体的束縛からの解放）、そして精妙性（肉体が魂に完全に服従すること）という4つの性質を備えていると述べている。一方、地獄に堕ちた者は、魂と肉体の両方において永遠の罰を受け、消滅の可能性はない。
マタイによる福音書24章36節に基づき、教会は最後の審判の正確な時期は父なる神のみが知る神聖な神秘であると教えています。この出来事は創造と贖いの業の完成とみなされ、人類の歴史の終焉において神の慈悲と正義が究極的に成就すると考えられています。
東方正教会は、審判は2つあると教えています。1つ目は、個別審判と呼ばれるもので、各人が死の時に経験するもので、その時に神は、キリストの再臨までどこで時間を過ごすかを決定します（キリスト教におけるハデスを参照）。この審判は一般的に、死後40日目に起こると信じられています。2つ目は、全体審判または最終審判と呼ばれるもので、キリストの再臨後に起こります。
東方正教会は、救いは神の恵みという無償の賜物として神から与えられるものであり、努力によって得ることはできず、それによって罪の赦しはすべての人に与えられると教えています。しかし、羊と山羊のたとえ話にあるように、各人が行う行いは、その人がどのように裁かれるかに影響を与えると信じられています。赦しと行いのバランスをどのように取るべきかは聖書には明確に定義されておらず、その裁きはキリストのみに委ねられています。
同様に、正教会は唯一の救いはキリストとその教会を通してのみ得られると教えているが、最後の審判における教会外の人々の運命は神の慈悲に委ねられており、宣言されていない。
ルター派は、最後の日にキリストが再臨される前も後も、地上に千年王国が存在するとは信じていません。[ 12 ]最後の日には、[ 13 ]すべての死者が復活します。[ 14 ]彼らの魂は、死ぬ前に持っていたのと同じ体と再び結び合わされます。[ 15 ]その時、体は変えられ、悪人の体は永遠の恥辱と苦痛の状態に、[ 16 ]義人の体は永遠の天上の栄光の状態に変わります。[ 17 ]すべての死者の復活の後、[ 18 ]生きている人々の変化の後、[ 19 ]すべての国の人々がキリストの前に集められ、[ 20 ]彼は義人と悪人を分けます。[ 21 ]キリストは公に[ 22 ]すべての人を信仰の証しによって裁かれる[ 23 ] ―義人の善行は[ 24 ]彼らの信仰の証拠となり[ 25 ]悪人の悪行は彼らの不信仰の証拠となる[ 26 ]彼は[ 27 ]すべての人と天使たちの前で正義をもって裁かれる[ 28 ]そして彼の最後の裁きは、悪人には永遠の刑罰という正当な断罪であり、義人には永遠の命という恵みの賜物となる[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
英国国教会の信仰箇条の第 4 条 – キリストの復活について、およびメソジスト教会の信仰箇条の第 3 条 – キリストの復活について、次のように述べられています。[ 32 ] [ 33 ]
キリストは確かに死から復活し、肉、骨、そして人間の本性の完全性に関わるすべてのものと共に、再びその体を取り戻し、天に昇り、最後の日にすべての人を裁くために戻ってくるまでそこに座しておられる。[ 32 ] [ 33 ]
英国国教会とメソジスト教会の神学では、「死と死者の復活の間には中間状態があり、その状態では魂は無意識のうちに眠るのではなく、復活まで幸福または悲惨な状態で存在し、復活の時に肉体と再結合して最終的な報いを受ける」とされている。[ 34 ] [ 35 ]ハデスと呼ばれるこの空間は、楽園（アブラハムの懐）とゲヘナに分かれているが、「両者の間には越えられない溝がある」。[ 36 ] [ 37 ]魂は最後の審判までハデスに留まり、「キリスト教徒は死後、最後の審判前の中間状態において聖性を高めることもできる」。[ 38 ] [ 39 ]
英国国教会とメソジスト教会の神学では、最後の日に「イエスが戻って来られ、『生きている者と死んでいる者の両方を裁かれる』」[ 40 ]、「すべての人が肉体的に復活し、裁き主であるキリストの前に立つ。裁きの後、義人は天国で永遠の報いを受け、呪われた者は地獄へ行く（マタイ25章参照）」[ 41 ]とされている。 「この裁きの結果は、悪人と善人、義人と悪人の永久的な分離となる」（羊と山羊参照） [ 42 ] [ 43 ]。さらに、「最後の審判では、私たちのすべての思い、言葉、行いが知られ、裁かれる」が、個人はイエスへの信仰に基づいて義とされる。しかし、「私たちの行いは神の吟味から逃れることはできない」 [ 40 ]。
美術において、最後の審判は中世およびルネサンス期の宗教的図像によく見られるテーマである。初期の図像的革新のほとんどと同様に、その起源はビザンチン美術にあるが、中世の西洋ほど一般的な主題ではなかった。[ 44 ]西洋キリスト教では、中世の大聖堂や教会で、入口の中央ティンパヌムの外側、または（後方の）西壁の内側に描かれることが多く、教会に参拝する信徒は出入りする際にその図像を目にする。
15世紀には、祭壇画の三連祭壇画の中央部分としても登場し、両側のパネルには天国と地獄が描かれていました。ボーヌ祭壇画やハンス・メムリンクの三連祭壇画などがその例です。一般的な構図では、キリストが中央の高い位置に座り、天使、聖母マリア、そして裁かれる人々のために祈る福音記者ヨハネが両脇にいます（正教会ではデエシス群と呼ばれる）。聖ミカエルは、死者を天秤にかけたり、物事を指示したりする姿で描かれることが多く、中央の群像の周りには、大勢の聖人、天使、そして救われた人々が描かれることもあります。
画面下部には、死者の群衆が描かれており、中には墓から蘇る者もいる。天使たちは死者を選別し、救われる者と滅びる者に分けている。救われる者はほぼ常に鑑賞者から見て左側（キリストの右側）に、滅びる者は右側に描かれている。救われる者はしばしば要塞化された門として描かれる天国へと導かれ、滅びる者は悪魔に引き渡され、右側の地獄へと追いやられる。そのため、画面は円を描くような動きのパターンになっている。滅びる者はしばしば巨大な怪物の口である地獄の口へと消えていく。これはアングロ・サクソン起源のイメージである。滅びる者の中には、王冠や司教冠を被った高位の人物、対立教皇が長期間存在した時代やプロテスタントの描写では教皇冠を被った人物も含まれることが多い。滅びる者の苦しみが詳細に描かれている場合もある。
ルネサンス期で最も有名な描写は、システィーナ礼拝堂にあるミケランジェロ・ブオナローティの「最後の審判」である。このフレスコ画には、聖バルトロマイの皮を剥がされた姿としての彼自身の自画像が含まれている。[ 45 ]
東方正教会のイコンの構図は似ているが、地獄に割かれるスペースは通常少なく、場面の数が多いことが多い。正教会では人物に銘文を添える習慣があるため、より複雑な構図が可能になる。キリストの周りには大勢の聖人（動物も含まれる場合がある）が描かれていることが多く、十字架のあるヘトイマシア（「空の玉座」）は通常キリストの下に描かれ、大天使に守られていることが多い。アダムとイブを表す人物は、その下、あるいはキリストの下にひざまずいていることがある。正教会の構図、特にロシア正教会のイコンの特徴は、キリストの足元から地獄へと続く滑り台のような大きな帯があることである。これは縞模様の蛇のように見えることもあれば、炎のような赤色の「火の川」であることもある。蛇として描かれている場合は、アダムのかかとを噛もうとするが、キリストに守られているため、噛むことはできない。
エマニュエル・スウェーデンボルグ（1688年 - 1772年）は、教会が一連の最後の審判を経験してきたという啓示を受けました。最初はノアの洪水、次にシナイ山のモーセ、イエスの磔刑、そして最後に1757年の最後の審判です。これらは地上と天界の外の領域で起こり、霊的な性質を持っています。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、各個人に対する最後の審判は、その個人が復活した後に行われると教えています。人々はイエス・キリストによって裁かれます。[ 49 ]イエスの12使徒はイスラエルの12部族を裁くのを助け、モルモン書の12人のニーファイ人の弟子はニーファイ人とラマン人を裁くのを助けます。[ 49 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、人々は言葉、行い、思い、そして心の意図によって裁かれると教えています。[ 49 ]天と地で保管されている記録も、人々を裁くために用いられます。[ 49 ]イエス・キリストは、彼を信じた人々の弁護者として行動し、そのような人々は、自分自身の功績ではなく、イエスの功績に基づいて神の御前に立つことになります。[ 50 ]
審判の日（アラビア語: یوم القيامة 、ローマ字表記: Yawm al-qiyāmah、文字通り「復活の日」またはアラビア語: یوم الدین 、ローマ字表記: Yawm ad-din、文字通り「審判の日」 ）への信仰は、すべてのイスラム教徒にとって信仰の根本的な教義と考えられています。これは、信仰の六つの柱の 1 つです。天国に関連する試練や苦難は、クルアーンとハディース（ムハンマドの言行録）の両方に詳しく記されており、そこから信条、クルアーンの注釈（タフスィール）、神学書[ 53 ] 、終末論の手引書で詳しく解説されています。終末論の手引書の著者には、アル＝ガザーリー、イブン・カスィール、イブン・マージャ、ムハンマド・アル＝ブハーリー、イブン・フザイマなどがいます。イスラム教の教えによっては、天国には2つの種類があります。直接天国に行く者と、地獄で何らかの苦痛に耐えた後に天国に入る者です。また、地獄の住人にも2つの種類があります。一時的にそこにいる者と、永遠にそこにいる者です。
キリスト教と同様に、イスラム教の終末論にも審判の日に先立つ苦難の時があり、奇妙で恐ろしい出来事が前兆として現れます。イエスの再臨（ただし役割は異なります）、反キリスト（アル・マスィーフ・アッ・ダッジャール、文字通り「欺瞞のメシア」[ 54 ]）との戦い、ゴグとマゴグとの闘争、そして終末の前にすべての義なる信者が携挙のように連れ去られるという出来事があります。死者の「復活の日」（ヤウム・アル・キヤーマ）は、ラッパの音で告げられます。[ 55 ]復活の後には「審判の日」（ヤウム・アッディーン）があり、これまで生きてきたすべての人間は、神によって裁かれ、その行いについて責任を問われます。審判の結果次第で、彼らは永遠に楽園（ジャンナ）の報いを受けるか、地獄（ジャハンナム）の罰を受けるかのどちらかに送られることになる。[ 56 ]
この過程で、魂はシラトの橋を通って地獄の火[ 57 ]を渡ります。罪人にとって、その橋は髪の毛よりも細く、最も鋭い剣よりも鋭く、下へ落ちて燃え盛る目的地にたどり着くことなく歩くことは不可能ですが[ 58 ] 、義人は橋を渡って楽園（ジャンナ）へと進みます。
地獄に送られた者全員がそこに留まるわけではない。カトリックの煉獄の概念にいくらか似ているが、罪深いイスラム教徒は罪が清められるまで地獄に留まる。学者アル・スブキ（および他の学者）によれば、「神は証言をした者（すなわち、すべてのイスラム教徒が行うシャハーダの証言、「アッラー以外に神はいない」）を火の中から取り出すだろう。そして、アッラーを拒絶したり、アッラー以外のものを崇拝したりした者を救うために残る者はいないだろう。」[ 59 ]
初期のイスラム教徒は、審判の日に関する聖典を文字通りに解釈すべきか比喩的に解釈すべきかについて議論したが、主流となった学派（アシュアリー派）は、「個々の行為の記録（それらが記された紙、ペン、インクを含む）、橋、天秤、池などは、具体的かつ文字通りの意味で理解されるべき現実である」と主張した。[ 60 ]
ユダヤ教の伝統では、裁き（ディン）の概念は、創造主と人類の関係を説明する多層的な神学的枠組みです。他の西洋の伝統によく見られる単一の「終末の日」とは異なり、ユダヤ教の思想では、裁きはテシュヴァ（悔い改めまたは回帰）と世界の最終的な是正に焦点を当てた、繰り返される建設的なプロセスであるとされています。このプロセスは一般的に、大祭日の年間サイクル、死後の個人の清算、そして歴史の集団的な終末論的解決を通して理解されています。[ 61 ]
ユダヤ教の伝統では、ロシュ・ハシャナ（ユダヤの新年）は、年に一度のヨム・ハディン、つまり審判の日とされています。ミシュナーによれば、この日、世界のすべての住民は羊の群れ（キヴネイ・マロン）のように神の前に出て、過去一年間の行いについて評価されます。ヤミム・ノライム（畏怖の日々 ）の典礼では、「生命の書」と「死の書」が開かれる天上の法廷が描写されています。 [ 62 ]
この裁きは、非難ではなく、生命への招きとして意図されています。ロシュ・ハシャナから始まり、ヨム・キプール（贖罪の日）で最高潮に達する10日間は、神の恵みの窓です。この「10日間の悔い改め」の間、人々は「裁きの悪を無効にする」ために、テシュヴァ、テフィラー（祈り）、ツェダカ（慈善）に取り組むよう奨励されます。 [ 63 ]このプロセスはヨム・キプールで完了し、来年の裁きが「封印」され、神が罰ではなく、魂の霊的な成長と生存を望んでいることが強調されます。
主流派ユダヤ教の権威者たちは、「特定の裁き」（ディン・ヴェ・ヘシュボン）が個人の死後すぐに起こると教えている。[ 64 ] [ 65 ]この瞬間、ネシャマ（魂）はベイト・ディン・シェル・マアラ（天の法廷）の前で最終的な裁きを受け、来世（オラム・ハバ）での報いまたは浄化が決定される。
バビロニア・タルムード（シャバット31a）には、魂は抽象的な教義ではなく、倫理的な誠実さ、例えば商取引で正直であったか、知恵のために決まった時間を割いていたかなどについて問われると記されている。[ 66 ]ほとんどの人にとって、この移行にはゲヒノムでの期間が伴い、それは魂を浄化して最終的にガン・エデン（楽園）で神の臨在の輝きを浴びることができるように設計された、12か月を超えない一時的な回復浄化プロセスと見なされている。
審判の最終段階は、歴史の宇宙的な解決に関わるものであり、しばしば死者の復活（テキアト・ハメティム）と結び付けられ、マイモニデスの13の原則に体系化された信仰の中核的な教義である。アモスやゼパニヤなどの預言者の幻視に根ざした「主の日」（ヨム・アドナイ）は、神が介入して社会的不正義を打ち負かし、メシア時代を開始する終末のシナリオである。[ 67 ]
バビロニア・タルムード（アヴォダー・ザラー2a-5b）には、世界の諸国が神の玉座の前に集められる未来の裁判が描かれている。[ 68 ]この物語では、様々な帝国が文明への貢献に基づいて自らの行動を正当化しようとする。しかし、ユダヤの伝統では、諸国は主に、全人類に与えられた普遍的な道徳規範であるノアの七つの律法への遵守に基づいて裁かれるとされている。この最終的な裁きは、義人の歩みを正当化し、創造主の主権が普遍的に認められる世界を確立し、「神の顔の隠蔽」に永久的な終止符を打つものである。
ヤルサニズムでは、人々は最後の転生が起こる復活の日まで転生を繰り返し、敬虔な人々は罪深い人々から分離されると信じられています。神は敬虔な魂の罪を赦し、彼らは求めるものに応じて2つの楽園に送られるという報いを受けます。世俗的な快楽を求めるなら、いつか滅びる死すべき楽園に送られます。神秘的な喜びを求めるなら、神の御前で暮らす不滅の楽園に送られます。罪人は地獄に落ちます。[ 69 ]
ゾロアスター教では、フラショケレティの概念は、悪が根絶され、創造物がアフラ・マズダーの下で原初の完全な状態に回復される宇宙の最終的な「刷新」を指します。フラショケレティ（中期ペルシア語: frašegird）は、宇宙の最終的な刷新と変容に関するゾロアスター教の教義であり、おそらく「素晴らしいものにする」または「優れたものにする」という意味の言葉です。この終末論的な出来事は、悪が完全に敗北した後、アフラ・マズダーの創造物が元の完全な状態に回復される宇宙時間の終わりを示します。この期間中、生命は「不老不死で、腐敗せず、朽ちることもない」ものとなり、死者は「腐敗しない者」によって蘇生され、不滅の肉体の世界で永遠に生きることになります。[ 70 ]このプロセスは、サオシャント、具体的にはアストゥアタによって主導されます。アストゥアタとは文字通り「正義を体現する者」（astvaṱ ašəm hyāṱに由来）を意味します。[ 71 ]彼は、ゾロアスター預言者の保存された種子が保管されているカサオイア湖（ハームーン湖）で沐浴した後に妊娠する処女の母、 Ǝrədaṱ.fəδrīから生まれると予言されています。彼が出現すると、神の恩寵（xᵛarənah ）が付き添い、古代の英雄が「偽り」（ druj）を世界から追い出すために使用した勝利の武器を振るいます。彼の誕生は奇跡的なものであったにもかかわらず、彼は完全な人間として生まれるだろう。それは、人類が世界の最終的な救済において果たす重要な役割を示す証である。
改修が最高潮に達すると、宇宙的な善の擬人化が悪の対極を打ち負かす。善の思考（vohu- manah-）が悪の思考（aka- manah-）を打ち負かし、完全性と不死性が飢えと渇きを克服し、最終的に破壊的な精霊アングラ・マイニュを無力に退却させる。[ 72 ]
ゾロアスター教は一神教の伝統の基礎的な影響としてしばしば挙げられるが、それが最後の審判の「現存する最古の表現」であるという主張は、年代的および文献上の不確実性のために依然として議論の的となっている。[ 73 ]ゾロアスター教の口承伝承は古代に遡るが、審判の詳細な終末論的記述は主に中期ペルシア語のパフラヴィー語文献、例えば『ブンダヒシュン』などに現れ、ユダヤ教とキリスト教の正典が完成してから数世紀後の西暦9世紀に最終的な形に達した。[ 74 ]この年代的なギャップは、明確な神学的相違によってさらに複雑化している。例えば、10世紀のゾロアスター教の論争では十戒が明確に非難されており、ユダヤ法との意識的な区別が強調されている。[ 75 ]さらに、批評家はモデルにおける根本的な違いを指摘している。アブラハムの宗教の伝統は、主権者である神が主宰する法廷裁判を中心としているのに対し、ゾロアスター教は、個人の良心（ダエナ）による「自己判断」を重視している。ゾロアスター教の終末論では、救済は神の介入なしに、個人の思考、言葉、行為の総和に厳密に依存する。[ 76 ]そのため、現代の研究者の多くは、これらの伝統を並行して発展したものと見なしたり、ゾロアスター教は既存のレバントの比喩の決定的な源泉ではなく、触媒として作用したと示唆している。
著名なモベドの何人かは、サオシュヤントという人物がゾロアスター教の一部であることを否定し、そのような考えはユダヤ教やキリスト教のメシア像から持ち込まれたものだと主張している。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]ゾロアスター教の実践者の中には、ゾロアスターの本来の生涯と教えは、イエス・キリストや旧約聖書の預言者の生涯から借用した言葉や行いが後世に帰属されたことで曖昧になったと主張する者もいる。[ 80 ]一方、パールシー・ゾロアスター教徒は、サオシュヤントという人物の文字通りの預言をしばしば信じている。[ 81 ]
英語では、crack of doomは審判の日を表す古い用語で、特にヨハネの黙示録第 8 章で世界の終わりを告げるラッパの音を指します。「crack」は大きな音全般を意味し、「crack of thunder」というフレーズに残っています[ 82 ]。「doom」は最後の審判を表す用語で、終末論では今でも使われています。
このフレーズは、ウィリアム・シェイクスピアの『マクベス』で有名に使われており、荒野で三人の魔女がマクベスにバンクォーから生まれる王家の系譜を見せる場面で、マクベスはこう答える。
なぜこれを見せるのですか？ 4つ目です！ スタート、目！
まさか、列は世界の終わりまで続くのか？
まただ！ 七人目だ！ もうこれ以上は見たくない。
—マクベス、第4幕第1場、112～117行
その意味するところは、バンクォーの血統は審判の日まで続くということであり、バンクォーの子孫だと主張していたジェームズ1世に対する一種の賛辞である。
最も単純なレベルでは、キリスト教普遍主義は、神がキリストの救いの業を通してすべての人々を救済する（あるいは、「希望的普遍主義」の場合は、救済する可能性がある）という信念である。
{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)さらに、死と復活の間には中間状態があり、その状態では魂は無意識のうちに眠るのではなく、復活まで幸福または悲惨な状態で存在し、復活の時に肉体と再結合して最終的な報いを受けると教えられています。
ウェスレーは、私たちが死ぬと中間状態（義人は楽園、呪われた者はハデス）に行くと信じていました。私たちは、すべての肉体が復活し、裁き主であるキリストの前に立つ審判の日までそこに留まります。審判の後、義人は天国で永遠の報いを受け、呪われた者は地獄へ去ります（マタイ25章参照）。
国教会の正統派は、異議を唱えることなく、高位の権威者が、ゲヘナと楽園の両方を含む中間状態であるハデスが存在するが、その2つの間には越えられない溝があると教えることを許容してきた。
その国はハデスと呼ばれている。善人が住む部分は楽園と呼ばれ、悪人が住む部分はゲヘナと呼ばれている。
同様の前提から、一部の英国国教会の神学者は、キリスト教徒は死後、最後の審判前の過渡期において、聖性を高めることができると推測している。
は、死後の霊の分離状態、普遍的な復活、審判の日、永遠の幸福と永遠の悲惨の状態を信じている。彼らは霊の分離状態を信じている。人間の体は死後、塵に戻り、腐敗するが、魂は死ぬことも眠ることもなく、不滅の存続を持ち、すぐに「それらを与えた神に帰る」。義人の魂は完全になり、楽園に迎え入れられ、そこでキリストと共に言葉にできないほどの幸福の中で、体の完全な贖いを待っている。
この記述は、使徒信条（「そこから生者と死者を裁くために来られる」）とニカイア信条（「栄光のうちに再び来られ、生者と死者を裁かれる」）と一致しています。最終的に、キリストが私たちの裁き主となります。ウェスレーの説教は、最後の審判において、私たちのすべての思い、言葉、行いが知られ、裁かれると主張しています。「最後の日」における私たちの義認は、再びキリストへの信仰によるものですが、私たちの行いは神の吟味から逃れることはできません。
ウェスレーは、私たちが死ぬと中間状態 (義人は楽園、呪われた者はハデス) に行くと信じていました。私たちは、すべての肉体が復活し、裁き主であるキリストの前に立つ審判の日までそこに留まります。審判の後、義人は天国で永遠の報いを受け、呪われた者は地獄に行きます (マタイ 25 章を参照)。
世界の終わりの全体審判に関する聖書の教えは、死の瞬間に各魂が個別に裁かれることを前提としており、最後の審判で王は「羊飼いが羊と山羊を分けるように」義人と悪人を分けるからです。
裁きの結果は、悪人と善人、義人と悪人の永久的な分離となるでしょう。
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