ハムザ・イブン・アリ・イブン・アーメド(アラビア語: حمزة بن علي بن أحمد 、ローマ字: Ḥamza ibn 'Alī ibn ʾAḥmad ; 985年頃- 1021年頃)は、11世紀のペルシアのイスマイリ宣教師であり、ドルーズ派の創設指導者。彼はサーマーン朝統治下のペルシャの大ホラーサーン州ズザン(現在のイラン、ラザヴィ・ホラーサーン州カフ)で生まれ、ファーティマ朝のカリフ、アル・ハキム・ビ・アムル・アッラーの治世中にカイロで異端のイスマーイリズムを説いた。
既存のイスマーイール派聖職者からの反対にもかかわらず、ハムザは活動を続け、どうやらアル=ハキム自身に容認され、あるいは庇護さえ受けていたようで、エジプトとシリアに宣教師の並行組織を設立した。1021年2月にアル=ハキムが失踪(あるいは暗殺された可能性が高い)した後、ハムザとその信奉者たちは新政権によって迫害された。ハムザ自身は信奉者への最後の書簡で引退を宣言し、その中でアル=ハキムが間もなく戻ってきて終末をもたらすと約束した。その後、ハムザは姿を消したが、同時代の資料の一つは彼がメッカに逃れ、そこで身元がばれて処刑されたと主張している。彼の弟子であるバハ・アル=ディン・アル=ムクタナは1027年から1042年にかけてハムザの宣教活動を再開し、ドゥルーズ派の教義を完成させた。
ハムザ・イブン・アリーの生涯と、ドゥルーズ運動の誕生における彼の正確な役割は、彼に関する主要な史料である同時代のキリスト教徒の年代記作家アンティオキアのヤヒヤ、イスラム教徒の歴史家イブン・ザフィル、そしてハムザ自身の書簡がしばしば矛盾しているため、完全には明らかではない。[ 1 ]
イブン・ザフィルによれば、ハムザ・イブン・アリーはホラーサーンのズザンで生まれ、元々はフェルト職人であった。[ 1 ] [ 2 ]彼はファーティマ朝エジプトに移住し、1017/18年以前には活動していなかったようである。[ 1 ]ただし、1013年には既にカイロにいた可能性があり、ファーティマ朝カリフのアル=ハーキム・ビ=アムル・アッラー(在位996年~1021年)によるアブド・アル=ラヒーム・イブン・イリヤスの皇太子(ワリー・アハド・アル=ムスリミン)への任命をめぐる出来事について記述している。[ 3 ]
At that time, the Isma'ili movement (daʿwa), the state religion of the Fatimid Caliphate, was in turmoil due to the emergence of heterodox beliefs. These were propagated by al-Hasan ibn Haydara al-Farghani al-Akhram, an Isma'ili from the Farghana Valley. His teachings are only indirectly known, from the polemic writings refuting them by the Isma'ili dāʿī, Hamid al-Din al-Kirmani.[4][5] According to al-Kirmani, al-Akhram preached the imminence of the end times, when formal religion and religious law (the sharīʿa) would be abolished and replaced with the pure, original paradisical worship of God.[6][7] Such antinomian and millennialist concepts had been a core component of early Isma'ilism. However, as the Fatimid regime consolidated itself and the early Isma'ili messianic promise was relegated into the far future, the official doctrine of the Fatimid imam–caliphs had firmly rejected these potentially revolutionary tenets.[8][9]
しかし、アル=アフラムの見解の中で最も衝撃的だったのは、イマームの系譜は終わりを迎え、神はカリフ・アル=ハーキムという人物に顕現し、したがって彼こそが待望のメシア、アル=カーイムであるという見解であった。[ 10 ] [ 11 ] [ 2 ]これもまた新しいことではなかった。「過激派」(グラート)として知られるいくつかのシーア派グループは、すでにアリー(在位656-661年)から、自分たちのイマームを神格化する傾向があった。10世紀後半にカーディー・アル=ヌーマンなどのファーティマ朝の神学者がそのような見解を異端として非難し続けていたという事実は、それらが依然として広く受け入れられていたことを示している。[ 12 ]ファティマ朝の公式教義によれば完全に異端であるにもかかわらず、アル=ハキムはそのような概念の普及を容認しただけでなく、アル=アフラムを親しい仲間の一人として数えていたと伝えられており、アル=アフラムの異端思想はカリフによって承認されただけでなく、カリフによって発案されたものだという憶測が同時代人の間で広まった。[ 13 ]アル=アフラムは、その旨の手紙を役人に送って、自分の主張に賛同させようとした。[ 2 ]アル=アフラムは、1018年1月/2月(ハルムによれば1019年)に、カリフの乗馬に同行中に殺害された。この事件に対するアル=ハキムの反応――殺人犯はすぐに処刑され、犠牲者は宮殿から運ばれてきた豪華な衣服に着せられて埋葬された――は、彼がアル=アフラムの見解に同情していたという疑念を深めるだけであった。[ 14 ]しかし、殺人事件の後、アル=ハキムはアル=アフラムの信奉者との連絡を断ち、彼が始めた運動はしばらくの間休眠状態になった。[ 2 ]
ハムザも同様の教えに従い、バブ・アル=ナスル城門の外、ライダン運河沿いのモスクに拠点を構え、そこでアル=ハキムにおいて神が受肉したという見解を説いた。彼は「熟達者の指導者」(ハーディー・アル=ムスタジービン)という称号を採用し、信奉者は急速に増えた。中世の年代記によると、彼もまたアル=ハキムから寵愛を受けていたようで、カリフに命の危険を感じていると訴えたところ、武器を与えられ、それをライダン・モスクのすべての入り口に誇らしげに吊るしたという。[ 15 ]ハムザがいつ正確に使命を始めたのかは不明である。日付が記された彼の書簡の中で最も古いものは、1017 年 7 月のものである。[ 16 ]日付のない前の第 5 通の書簡で、ハムザは信者たちに新しい誓い ( mīṭāq ) を宣言し、信者たちは初めて「一神教の人々」( al-Muwaḥḥidun ) と呼ばれた。その中で、彼らはこれまでのすべての忠誠を捨て、「我らの主アル=ハーキム、唯一無二の、唯一無二の」に服従を誓い、体と魂、所有物すべて、さらには子供までも彼の意のままに捧げることを誓った。[ 16 ]
歴史資料では、アル=ハキムは一般的にハムザの運動に好意的であったとされている。現代の歴史家は、カリフ自身が新しい教義を実際に提唱したという主張(主に敵対的なスンニ派の歴史家によって伝えられている)に対しては懐疑的である。歴史家のデイヴィッド・R・W・ブライヤーは、「アル=ハキムは、後にドゥルーズ派の布教活動となるものの構築に積極的に関与したわけではなく、抜け目のない政治家であった彼は、真の困難に直面した際には、運動に対する目に見える支援をすべて撤回することをためらわなかった」と述べ、さらに「大多数の人々が運動にどう反応するかを見極めるまでは、形成されつつあった運動に関わっていると見られたくなかった」と述べている。[ 17 ]実際、新しい教義によって引き起こされた混乱のため、カリフはハムザに翌年(ヒジュラ暦409年、西暦1018/19年)の任務を中断するよう強制した。そのため、この年はドゥルーズ暦(ヒジュラ暦408年から始まる[ 18 ])には含まれていない。ハムザが活動を再開したのは、おそらくカリフの許可を得て、1019年5月(ヒジュラ暦410年)になってからである。[ 19 ] [ 20 ]
ハムザはドゥルーズ教の真の創始者であったが、[ 21 ] [ 22 ]その名前は、同じ考えを持つ別の宣伝者であり、すぐにライバルとなるトルコ人のアル・ダラジ(おそらくペルシア語で仕立て屋を意味する言葉に由来する)によって与えられた。彼から、ハムザの信奉者は「ダルズィー派」(darzīya)や「ドゥルーズ派」(不完全な複数形durūzから)として知られるようになった。[ 23 ]ハムザとアル・ダラジの正確な関係は不明である。アンティオキアのヤヒヤは彼をハムザの弟子として紹介しているが、イブン・ザフィルは逆のことを述べている。[ 1 ]
現代の歴史家マーシャル・ホジソンは、両者の教義上の違いを明らかにしようと試み、アル・ダルズィーはイスマーイール派の範囲内に留まっていたのに対し、ハムザのアル・ハーキムの神性に関する教えは、イスマーイール派だけでなくイスラム教全般の境界をも超えたと主張した。[ 24 ]この説はブライヤーによって否定され、[ 25 ]現在ではアル・ダルズィーはアル・ハーキムの神性を特に熱心に信奉し、ファーティマ朝の高官や司令官に手紙を書いて自分に加わるよう促した人物として歴史家から考えられている。[ 26 ] [ 27 ]実際、ハムザは書簡の中で、アル=ダルズィーがハムザの運動の指導者としての役割に異議を唱えたこと、そして彼の支持者たちの熱心すぎる過激で挑発的な行動によって運動の思想が時期尚早に露呈し、攻撃の危険にさらされたことの両方について、同僚を批判している。[ 28 ]
アンティオキアのヤヒヤによれば、ハムザとアル=ダルズィーが広めた教義の主な反対者は、確立されたイスマーイール派のダアワの指導者であり、トルコ人の最高宣教師(ダーイー・アル=ドゥアト)であるクト・テギンであった。実際、ファーティマ朝軍のトルコ人ギルマン(奴隷兵士)は、新しい教えに概して反対していたようである。この間、対立する指導者の支持者たちは、カイロの街路で定期的に乱闘を繰り広げ、互いを異教徒と罵り合っていた。[ 29 ]
両者の対立は、1019年6月19日(ヒジュラ暦410年サファル月12日)、フスタート(旧カイロ)のアムル・イブン・アル=アス・モスクで頂点に達した。この日はドゥルーズ派の伝承では「アル=カーイナの日」として知られているが、その意味は不明である。[ 1 ] [ 30 ]その日、ハムザの信者の一部がアムル・モスクに入り、自分たちの信仰を大声で宣言したが、モスクに押し寄せてきた地元住民の反対に遭った。スンニ派の最高裁判官(カーディー・アル=クダート)がこの出来事を知ると、モスクに行き、ハムザの部下たちは彼にアル=ハーキムの神性を肯定する声明を読み上げさせようとした。カーディーは異議を唱え、集まった群衆は激怒し、ハムザの信者をリンチし、その死体を街の通りを引きずり回した。[ 1 ] [ 31 ] [ 32 ]同日、アル=ハーキムは首都の警察長官を解任し、リンチの扇動者を処罰した。[ 33 ]これは民衆と軍隊を刺激するだけであった。6月29日、トルコ兵はアル=ダルズィーの家を包囲し、そこに立てこもっていた信者たちとの短い戦闘の後、突入した。アル=ダルズィーの支持者約40人が殺されたが、アル=ダルズィー自身はなんとか逃げ出し、カリフの宮殿に避難した。トルコ人はその後宮殿の門前に集まり、処罰のために彼を自分たちに引き渡すよう要求した。歴史資料にはアル・ダルズィーの運命については何も記されていないが、ハムザの書簡には彼がアル・ハーキムによって処刑されたと記されている。[ 1 ] [ 34 ] [ 35 ]
当初の標的を奪われたトルコ軍はハムザとその信者たちに矛先を向け、ライダン・モスクを攻撃し、門に火を放った。ハムザ自身は2通の手紙(10と19)で、わずか12人の信者(うち5人は年を取りすぎているか若すぎて戦えなかった)で、アル=ハキムの「奇跡的な」出現によって攻撃者が撤退するまで、丸一日敵の攻撃を食い止めることができたと報告している。[ 36 ] [ 28 ]ハムザはこの奇跡をイスラム暦の新年(ヒジュラ暦410年ムハッラム月1日/西暦1019年5月9日)の日としており、この日がドゥルーズ派の宣教活動(「神の呼びかけ」)の再開を告げるものとなった。[ 37 ]暴動は広がり、兵士の規律は崩壊し、カイロの大部分が焼き尽くされた後にようやく秩序が回復した。アル=ハキムに敵対的な年代記編者、例えばアンティオキアのヤヒヤや後世のスンニ派歴史家は、これをカリフがドゥルーズ派の教えに反対するカイロ市民を罰するための意図的な試みと見なした。[ 38 ] [ 19 ]
アル=ハーキムの治世後期に広まったグラートの教義は、複数の宣教師によって同時期に独立して広められたようである。彼らの役割や相互関係は不明瞭である。例えば、アル=アフラムは後世のスンニ派歴史家によって主要な役割を担ったとされているが、ハムザについては言及されていない。しかしながら、ハムザは指導的な役割を果たしたようである。アル=ダルズィーに独自の信奉者がいたとしても、史料によれば、彼はいくつかの事柄においてハムザの指導力を認めていたことが示唆されている。[ 39 ]いずれにせよ、アル=ダルズィーの死後、1019年までにハムザは新運動のほぼ疑いのない指導者となった。[ 40 ]
さらに重要なことに、ハムザはエジプトとシリアに自身のダーイーを任命することで、新しい宗教を公式のイスマーイール派のダアワに似た組織的な運動へと発展させた。 [ 40 ]また、彼は上級弟子の中から何人かを選び、彼らを「階級」の階層に置き、その頂点に彼自身を置いた(下記参照)。[ 40 ] [ 41 ]
1021年2月13日の夜、カリフ・アル=ハキムはいつもの夜間の騎行中に姿を消し、宮廷陰謀の犠牲になったと考えられている。権力は彼の妹シット・アル=ムルクによって掌握され、アル=ハキムの息子アル=ザヒル(在位1021年~1036年)の摂政となった。[ 42 ]新政権はアル=ハキムの物議を醸した政策の多くをすぐに覆し、イスマーイール派の正統派への回帰を実施した。このイスマーイール派の反動の一環として、ファーティマ朝当局はドゥルーズ派運動に対する厳しい迫害を開始し、その結果、続く7年間(ヒジュラ暦411年~418年)はドゥルーズ派の史料において沈黙の期間となっている。[ 43 ]
アル=ハキムが姿を消してから数か月後、ハムザは別れの手紙(『隠遁の手紙』)を書き、その中で自身の引退とアル=ハキムの隠遁または隠遁(ガイバ)を告げた。その中でハムザは、試練の時期は間もなく過ぎ去り、終末の時が来るので、信者たちに信仰を守り続けるよう促した。[ 1 ] [ 44 ] [ a ]
同時代のバグダッドの年代記作家アル=ハティブ・アル=バグダディによれば、ハムザは迫害から逃れてメッカに逃げ、そこで地元の支配者であるメッカのシャリーフの保護下に置かれた。しかし、彼はすぐにエジプトのハッジ巡礼者に見つかり、処刑を要求された。シャリーフは躊躇したが(ハインツ・ハルムによれば、おそらくエジプトの新政権が続くかどうかを見極めようとしていたのだろう)、一連の神の怒りの兆候とされるものの後、ハムザと彼の奴隷の一人をカアバ神殿の門の前で斬首させた。遺体は磔にされ、通行人によって石を投げつけられ、その後、遺体は焼かれた。[ 44 ]
散り散りになり衰退したドゥルーズ運動の指導権は、ハムザの主要な弟子の一人であるバハ・アルディン・アル・ムクタナが引き継ぎ、1027年から様々なドゥルーズ共同体に自らの書簡を送ることで運動の再建を試みた。[ 45 ]アル・ムクタナは1042年までドゥルーズ宣教運動の指導者であり続け、その年に自らの告別書簡を発布し、隠遁生活に入ることを宣言した。この最後の書簡の中で、彼は再び終末の到来とアル・ハキムによる最後の審判が間近に迫っており、そこで真実が明らかにされるため、もはや自身の活動は必要なくなると繰り返した。[ 46 ]それまで、彼は信奉者たちに真の忠誠を隠し、必要であれば自分の名前を挙げて非難することさえも、身の安全を守るために命じた。[ 47 ]
これはドゥルーズ派の「神の呼びかけ」、すなわち積極的な宣教段階の終わりを意味した。それ以来今日まで、ドゥルーズ派は改宗も背教も許されない閉鎖的な共同体となっている。[ 48 ]アル=ムクタナの71通の書簡は、ハムザともう一人の弟子イスマーイール・イブン・ムハンマド・アル=タミミの書簡とともに、アル=ムクタナによって編纂され、ドゥルーズ派の聖典である「知恵の書簡」 (ラサーイル・アル=ヒクマ)または「崇高な知恵」(アル=ヒクマ・アル=シャリーファ)を形成している。その6つの書のうち、最初の2つはハムザらの著作を含み、残りの4つはアル=ムクタナの著作を包含している。[ 49 ] [ 48 ]知恵の書簡113通のうち30通(6~35番)はハムザに帰せられている。[ 1 ]
ハムザが書簡で広めた教義は、10 世紀のイランのイスマーイール派の間で流行していた思想、特にアブー・ヤアクーブ・アル=シジスターニーの著作に見られる思想を反映している。[ 1 ]ハムザと彼の助手であるイスマーイール・アル=タミーミーは共に、イスマーイール派の教義に吸収された世界魂と普遍的知性に関する新プラトン主義の思想を支持し、それを発展させた。 [ 1 ] [ 50 ]ブライアーはドゥルーズ派をイスマーイール派のグーラート派と呼ぶが、ハムザが提唱した思想は「過去 1 世紀半にわたるイスマーイール派の思想の論理的かつ極端な発展に過ぎない」と強調している。[ 51 ]ブライアーによれば、ハムザの動機の核心はアル=ハキムの神性であり、イスマーイール派のダアワと伝統的なスンニ派の宗教体制の両方に表れているように、組織宗教に対する憎悪がますます強くなっていた。[ 52 ]その結果、彼の新しい宗教の用語と宇宙観はイスマーイール派の起源を露呈しているものの、イスマーイール派の教義に対する彼のアプローチは非常に折衷的であった。「まるで曲芸師のように、ハムザはイスマーイール派のシステム全体を空中に投げ上げ、気に入った側面をつかんで再構築し、気に入らない側面を捨てた」。[ 53 ]
初期のイスマーイール派は歴史を一連の周期と捉え、それぞれの周期はノアやムハンマドのような預言者によって始まり、7人のイマームが続き、黄金時代や最後の審判をもたらすメシア(マフディーまたはアル=カーイム)の出現で最高潮に達すると考えていた。[ 54 ]ハムザはこの概念を応用し、それぞれの歴史的周期において、神は肉体的な形をとることによって顕現すると主張した。その結果、この周期の間、神の直接的な存在は、啓示された宗教や律法は必要ないことを意味した。[ 1 ]さらに、創造主である神は、普遍的知性から下方へと、一連の下位の被造物を発出させた。普遍的知性は傲慢にも自らを神とみなしたため、創造主は普遍的知性とそれぞれの下位の被造物に対して敵対者(ディッド)を並置した。神と同様に、これらの対はそれぞれ、それぞれの歴史的周期において具現化される。[ 55 ]
聖書の創造の時、神はアル・バール(アラビア語またはペルシャ語で「創造主」または「神」を意味する言葉)として受肉し、普遍的知性はアダムとして、その敵対者は悪魔(ハリト・イブン・ムッラという名)として受肉した。[ 1 ] [ 55 ]悪魔はアダム、イブ、そして彼らの子孫を誘惑し、アル・バールに反逆させた。神は世界から姿を消し、隠蔽のサイクル(ダウル・アル・サトル)を開始した。[ 1 ]神はもはや世界に顕現しなかったため、代わりにノア、アブラハム、モーセ、イエス、そして最後にムハンマドという預言者を遣わし、人類を罰するために宗教法(シャリーア)を制定させた。 [ 1 ] [ 56 ]スンニ派とシーア派の教義から大きく逸脱し、ハムザはムハンマドを悪魔の化身とみなし、当時の普遍的知性の化身はペルシアのサルマンであると考えていた。アリーを含む4人の正統カリフも同様に敵対者とみなされている。[ 55 ]ハムザは、シャリーアにはクルアーンの啓示の文字通りの解釈(タンジール)に対応する外的な意味(ザーヒル)と、寓意的解釈(タウィール)を通じて少数の選ばれた入門者のみがアクセスできる隠された内なる真理(バーティン)の両方があるというイスマーイール派の根本的な教義を受け入れ続けた。[ 1 ] [ 57 ]
ハムザによれば、ファーティマ朝カリフ制の確立は新たなサイクルを開始し、その中で神はファーティマ朝のイマーム・カリフの姿で再び密かに人間の姿(ナースート)をとった。 [ 1 ] [ 41 ]注目すべきは、ハムザはファーティマ朝最初のカリフであるアル・マフディー・ビッラー(在位909-934年)をこれらの化身の中に数えず、後継者であるアル・カーイム(在位934-946年)から始めている点である。歴史家ハインツ・ハルムによれば、これはおそらく彼の正当性に対する疑念の反映であろう。[ 41 ]この過程は、ハムザの使命の始まりである1017/18年のアル・ハーキムの神性の公的な宣言で最高潮に達した。[ 1 ]この出来事は、ムハンマドによって始まったサイクルを事実上終結させ、ムハンマドの啓示(クルアーン)と法(シャリーア)は、外面的にも内面的にも廃止された。[ 1 ]ハムザは楽園と地獄の存在を否定し、剣を手にアル=ハーキムが世界を裁く日が間近に迫っていると約束した。その日には、すべての非信者が罰せられ、新しい信仰を受け入れないムスリムでさえズィンミーの地位に落とされるだろう。ハムザは、彼らの劣った地位を示す独特の服装と装飾品について詳しく書いている。[ 58 ]
ハムザは、以前の宗教法に代わり、 7つの道徳原則に基づいた新しい「霊的法」(アル=シャリーア・アル=ルーハーニヤ)を説いた。歴史家のダニエル・デ・スメットが指摘するように、これらは「全く秘教的な側面を持たず、したがって解釈の対象とならない」単純な戒律であった。[ 1 ]ドゥルーズ運動の目的は、アダムの堕落以前の状態を回復することであり、ハムザは自らを「新しいアダム」と見なし、「主の剣を振るう」ことで失われた楽園の状態への回帰を達成する使命を負っていた。[ 1 ]
しかし、再び悪魔とその手下たちが神の御業に干渉し、ファティマ朝のダアワの指導者の姿をとって、民衆と軍隊をアル=ハーキムに対して扇動した。[ 1 ]神の流出とその敵対者のペアという概念に対応して、ハムザは創造主神(アル=ハーキム)の流出に対応する5つの宇宙的階級(フドゥード)の階層を確立し、それぞれにファティマ朝の体制の指導者を敵対者として割り当てた。ハムザ自身は普遍的知性の化身であり、アル=ハーキムの後継者として指名されたカリフ、アブド・アル=ラヒーム・イブン・イリヤスと対立した。次に、世界魂の化身であるイスマーイール・アル=タミーミーが、アル=ハーキムの後継者として指名されたイマーム、アル=アッバース・イブン・シュアイブと対立した。次に、あるムハンマド・イブン・ワフブ・アル=クラシという名の「言葉」が、ダーイー・アル=ドゥアートのクート・テギンに反対され、次に右派のアリー・イブン・アフマド・イブン・アル=ダイフが、代理のダーイー・アル=ドゥアートのジャアファル・アル=ダリールに反対され、最後に左派のバハー・アル=ディン・アル=ムクタナ(ハムザの最終的な後継者)が、カーディー・アル=クダートのアフマド・イブン・アビル=アワムに反対された。[ 41 ]体制側の反対が続いた結果、神はついにその地上の器(アル=ハキム)を、その夜の消失へと導いた。[ 1 ]