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ドゥルーズ派[ a ]は、自らをアル＝ムワッヒドゥーン（文字通り「一神教徒」または「ユニタリアン」）[ 23 ]と称し、アラブ人の秘教的な宗教集団[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]であり、ドゥルーズ教またはドゥルーズ信仰[ 18 ]を信奉している。ドゥルーズ教は、アブラハム系で秘教的、一神教的、民族的、そして混淆的な宗教であり、その主な教義は、神の唯一性、輪廻転生、そして魂の永遠性を主張している[ 27 ] [ 28 ] 。
ドルーズ教はもともとシーア派イスラム教のイスマーイール派から発展したが、ドルーズ教徒はイスラム教徒とは自認していない。[ 29 ] [ 21 ] [ 30 ]彼らはアラビア語とアラビア文化をアイデンティティの不可欠な部分として維持しており、[ 31 ] [ 32 ] [ 17 ]アラビア語が彼らの主要言語である。[ 33 ]ドルーズ教の宗教的慣習のほとんどは秘密にされており、[ 34 ]部外者が彼らの宗教に改宗することは許可されていない。[ 35 ]異教徒間の結婚はまれであり、強く推奨されていない。彼らは、信仰の秘密を保持する「ウッカル」と呼ばれる霊的な人々と、世俗的な事柄に焦点を当てる「ジュハール」と呼ばれる世俗的な人々を区別している。[ 36 ]ドゥルーズ派は、魂が連続する転生によって再生のサイクルを完了した後、宇宙の精神（アル＝アクル・アル＝クルリー）と再結合すると信じている。
『知恵の書簡』（Rasāʾil al-Ḥikma）は、ドゥルーズ派信仰の基礎となる中心的なテキストである。[ 37 ]ドゥルーズ派信仰は、シーア派イスラム教のイスマーイール派に起源を持ち、[ 38 ]キリスト教、[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]グノーシス主義、ネオプラトニズム、[ 39 ] [ 40 ]ゾロアスター教、[ 42 ] [ 43 ]マニ教、[ 44 ] [ 45 ]ピタゴラス教など、多様な哲学的および宗教的伝統の影響を受けてきた。[ 46 ] [ 47 ]これにより、精神と真実性の重要性を強調する聖典の秘教的解釈を特徴とする、独特で秘密主義的な神学が発展した。[ 23 ] [ 47 ]ドゥルーズ派の信仰には、神顕現と輪廻転生の概念が含まれる。[ 48 ]
ドゥルーズ派はシュアイブを高く評価し、聖書のイテロと同一人物だと考えている。[ 49 ]彼らはアダム、ノア、アブラハム、モーセ、イエス、ムハンマド、イスマーイール派のイマームであるムハンマド・イブン・イスマーイールを預言者とみなしている。[ 50 ]さらに、ドゥルーズ派の伝統では、ペルシアのサルマン、[ 51 ]アル・ヒドル（彼らはエリヤ、洗礼者ヨハネ、聖ゲオルギオスの生まれ変わりだと言っている）、[ 52 ]ヨブ、福音記者ルカなどを「師」や「預言者」として崇敬している。[ 53 ]
ドゥルーズ派はレバント地方の主要な宗教グループの一つで、信者数は80万人から100万人です。主にレバノン、シリア、イスラエルに居住しており、ヨルダンにも小規模なコミュニティがあります。レバノンの人口の5.5%、シリアの人口の3%、イスラエルの人口の1.6%を占めています。最も古く、人口密度の高いドゥルーズ派コミュニティは、レバノン山地とシリア南部のジャバル・アル・ドゥルーズ（文字通り「ドゥルーズ派の山」）周辺に存在します。[ 54 ]ドゥルーズ派コミュニティはレバント地方の歴史 形成において極めて重要な役割を果たしており、現在も政治的に重要な役割を担っています。[ 55 ]宗教的少数派として、彼らは現代のイスラム過激派やテロリストを含む様々なイスラム政権から宗教的迫害に直面することが多かったのです。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
ドゥルーズ派の起源についてはいくつかの説が提唱されているが、ドゥルーズ派コミュニティ内の歴史家、知識人、宗教指導者の間ではアラビア仮説が最も広く受け入れられている。[ 59 ]この仮説はドゥルーズ派の自己認識、文化的アイデンティティ、口承および文書による伝統に大きな影響を与えている。[ 31 ]この仮説は、ドゥルーズ派はイスラム初期以前および初期イスラム時代にシリアに移住した12のアラブ部族の子孫であると示唆している。 [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]この見解は、シリアとレバノンのすべてのドゥルーズ派コミュニティ、およびイスラエルのほとんどのドゥルーズ派によって受け入れられている。[ b ] [ 67 ]
「ドゥルーズ」という名前は、初期の説教者であったムハンマド・ビン・イスマイル・ナシュタキン・アッ＝ダラジ（ペルシア語のdarzi 、「仕立て屋」に由来）の名前から来ていると考えられます。ドゥルーズ派はアッ＝ダラジを異端者と考えていますが、[ 68 ]この名前は、おそらく彼らの歴史的な敵対者が、彼らの共同体をアッ＝ダラジの悪い評判と結びつける方法として、彼らを識別するために使用されてきました。
公になる前、この運動は秘密裏に行われ、「知恵の集会」と呼ばれる非公開の会合が開かれていた。この段階で、アッ＝ダラジとハムザ・ビン・アリーの間で論争が起こった。主な争点は、アッ＝ダラジの「誇張」（神が人間に受肉したという信仰を指す）と、アッ＝ダラジが自らを「信仰の剣」と名乗ったことだった。これに対しハムザは、信仰を広めるために剣は必要ないという反論の手紙と、グラートの信仰を反駁する複数の手紙を書いた。
1016年、アッ＝ダラジとその支持者たちは公然と自分たちの信仰を宣言し、人々に参加を呼びかけたため、ハムザ・ビン・アリとその支持者を含むユニタリアン運動に対してカイロで暴動が起こった。これにより、運動は1年間停止され、アッ＝ダラジとその支持者は追放された。[ 20 ]
ドゥルーズ派の宗教書では、アッ＝ダラジは「傲慢な者」であり、偏狭で性急な「子牛」であると描写されているが、「ドゥルーズ」という名称は識別のため、また歴史的な理由から今も使われている。1018年、アッ＝ダラジは教えのために暗殺された。一部の資料では、アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラーによって処刑されたとされている。[ 68 ] [ 69 ]
一部の権威者は、「ドゥルーズ」という名前を、アラビア語のdārisah (「研究する者」) に由来する形容詞と見なしている。[ 70 ]他の者は、この言葉がペルシア語のDarazo ( درز「至福」) または信仰への初期の改宗者の一人であるShaykh Hussayn ad-Darazī に由来すると推測している。 [ 71 ]運動の初期段階では、「ドゥルーズ」という言葉は歴史家によってほとんど言及されておらず、ドゥルーズの宗教文書にはMuwaḥḥidūn (「ユニタリアン」)という言葉しか登場しない。ドゥルーズについて言及している唯一の初期のアラブの歴史家は、11 世紀のキリスト教学者アンティオキアのヤヒヤであり、彼は明らかにハムザ・イブン・アリーの信奉者ではなく、ad-Darazī によって作られた異端集団について言及している。[ 71 ]西洋の資料に関しては、1165 年頃にレバノンを通過したユダヤ人旅行者ベンヤミン・オブ・トゥデラは、ドゥルーズ派を名前で言及した最初のヨーロッパ人著述家の 1 人である。彼の旅行記の初期のヘブライ語版には「ドゥルーズ派」を意味するDogziyinという言葉が出てくるが、これは明らかに写字の誤りである。いずれにせよ、彼はドゥルーズ派を「山に住む一神教徒で、『魂の永遠』と輪廻転生を信じる人々 」と表現した。[ 72 ]また、「彼らはユダヤ人を愛していた」とも述べている。[ 73 ]
世界中のドゥルーズ派の人口は80万人から100万人で、その大多数はレバント地方に居住している。[ 74 ]ドゥルーズ派の人口が多い主な国は、シリア、レバノン、イスラエル、ヨルダンである。[ 75 ] [ 76 ]
ドゥルーズ研究研究所によると、1998 年時点で、ドゥルーズ教徒の約 40 ～ 50% がシリアに、30 ～ 40% がレバノンに、6 ～ 7% がイスラエルに、1 ～ 2% がヨルダンに住んでいる。[ 75 ]ドゥルーズ教徒の約 2% は他の中東諸国に散らばっており、当時米国には約 20,000 人のドゥルーズ教徒がいた。[ 75 ] [ 77 ]ネブラスカ大学リンカーン校の学者コルバート C. ヘルドは、世界のドゥルーズ教徒の人口は約 100 万人と推定している。彼は、約 45% ～ 50% がシリアに、35% ～ 40% がレバノンに、10% 未満がイスラエルに住んでいると指摘している。近年、ドゥルーズ教徒のディアスポラは拡大している。[ 78 ]
中東以外では、オーストラリア、カナダ、ヨーロッパ、ラテンアメリカ（主にベネズエラ、[ 9 ]コロンビアとブラジル）、アメリカ合衆国、西アフリカにドゥルーズ派の大きなコミュニティが存在する。彼らはレバント・アラビア語を話すアラブ人で、レバント（東地中海）の他の民族と非常によく似た社会パターンに従っている。 [ 79 ] 2021年、中東以外で最大のドゥルーズ派コミュニティはベネズエラにあり、約6万人、アメリカ合衆国には約5万人いる。[ 80 ] 2017年、ロサンゼルス・タイムズはアメリカ合衆国に約3万人のドゥルーズ派がおり、南カリフォルニアに最も集中していると報じた。[ 81 ]
1017年から1018年にかけてのドゥルーズ教の創始の物語は、3人の男と彼らの影響力争いによって特徴づけられる。
ハムザ・イブン・アリー・イブン・アフマドは、サーマーン朝のホラーサーン地方ゾザン出身のイスマーイール派の神秘主義者で学者であり、1014年か1016年にファーティマ朝エジプトに到着した。[ 5 ]彼はアル＝ハーキム・モスク近くのライダン・モスクで定期的に集まる学者グループを組織した。[ 83 ] 1017年、ハムザはムワッヒドゥーン（一元論）の教義を説き始めた。
ハムザは、宗教の自由を促進する勅令を発布したファーティマ朝のカリフ、アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーの支持を得て[ 82 ] [ 84 ] [ 85 ]、最終的にドゥルーズ派の中心的な人物となった[ 82 ] [ 86 ] [ 87 ] [ c ] 。
アル・ダラジの幼少期についてはほとんど知られていない。ほとんどの資料によると、彼はブハラで生まれた。彼はペルシャ系の出自であると考えられており、彼の称号であるアル・ダラジはペルシャ語に由来し、「仕立て屋」を意味する。[ 89 ]彼は1015年か1017年にカイロに到着し、その後、新しく出現したドゥルーズ派運動に参加した。[ 90 ]
アル・ダラジは早くからユニテリアン信仰に改宗し、その初期の説教者の一人となった。当時、この運動は多くの信者を集めていた。[ 91 ]信者の数が増えるにつれて、彼は指導者としての地位に執着し、「信仰の剣」という称号を自らに与えた。アル・ダラジは、ハムザ・イブン・アリーではなく自分がダアワの指導者になるべきだと主張し、カリフ・アル・ハーキムがハムザを「同意した者の導き手」と呼んだことから、「導き手の主」という称号を自らに与えた。アル・ダラジはワインを許し、結婚を禁じ、輪廻転生を教えたと言われているが[ 92 ] 、これは同時代および後世の歴史家や論客による誇張かもしれない。
この態度は、アル＝ダラジとハムザ・イブン・アリーとの間の論争を引き起こした。ハムザはアル＝ダラジの振る舞いと傲慢さを嫌っていた。『知恵の書簡』の中で、ハムザ・イブン・アリー・イブン・アフマドはアル＝ダラジに「信仰には剣は必要ない」と警告したが、アル＝ダラジはハムザの警告を無視し、イマームに挑戦し続けた。
神の呼びかけ、あるいは一元論的呼びかけは、1017年5月30日木曜日の日没時にアド・ダラジによって開かれたドゥルーズ派の時代である。この呼びかけは、神からあらゆる属性（賢明、公正、外、内など）を取り除いた真の一元論的信仰へと人々を招集した。[ 93 ]それは絶対的な一神教と、隣人への支援、真実の言葉、そして神との一体化の追求という概念を促進した。これらの概念は、あらゆる儀式、法律、教義に取って代わり、巡礼、断食、聖日、祈り、慈善、献身、信条、そして特定の預言者や人物への崇拝の要件は軽視された。シャリーアは反対され、呼びかけの際に始まったドゥルーズ派の伝統は今日まで続いており、例えば、金曜日ではなく木曜日にモスクではなくハルワトで読書、祈り、社交の集まりを行うなどである。このような集まりや伝統は強制ではなく、人々は宇宙を支配する真の自然法則に従う状態を追求するよう奨励された。[ 94 ]知恵の書簡第13書では、これを「儀式的な強制を伴わない霊的な教義」と呼んでいる。[ 95 ]
呼びかけの時代は真理の革命と見なされ、宣教師たちが中東全域でそのメッセージを説いた。これらの使者はドゥルーズ派の書簡を携えて派遣され、信者から誓約書を受け取った。信者の魂は今もなおドゥルーズ派の中に存在していると考えられている。呼びかけの際に誓約を交わした人々の魂は、アル＝ハキムが再び現れて第二の神の呼びかけを宣言し、すべての人々のための正義と平和の黄金時代を確立するまで、ドゥルーズ派の世代を超えて転生し続けると信じられている。[ 96 ]
1018年までに、アル・ダラジは「ダラジ派」と呼ばれる支持者を集めた。彼らは、普遍的な理性が世界の始まりにアダムに具現化され、その後預言者たちに、そしてアリーに、さらにその子孫であるファーティマ朝カリフたちに受け継がれたと信じていた。 [ 92 ]アル・ダラジはこの教義を詳述した本を書いたが、カイロの主要モスクでその本を朗読したところ、彼の主張に対する暴動や抗議が起こり、多くの信者が殺された。
ハムザ・イブン・アリーはアル＝ダラジの思想を拒否し、彼を「傲慢な者、悪魔」と呼んだ。[ 92 ]この論争により、カリフ・アル＝ハーキムは1018年にドゥルーズ派の布教活動を停止した。[ 97 ]
アル・ハキムの支持を得ようとして、アル・ダラジはアル・ハキムとその祖先が神の化身であると説き始めた。 [ 91 ]生来謙虚なアル・ハキムは自分が神であるとは信じておらず、アル・ダラジが自分を新たな預言者として描こうとしていると感じた。[ 91 ] 1018年、アル・ハキムはアル・ダラジを処刑し、ハムザを新信仰の唯一の指導者とし、アル・ダラジは背教者とみなされた。[ 91 ] [ 97 ] [ 92 ]
アル＝ハキムはある晩、夕方の巡礼中に姿を消した。おそらく暗殺されたのだろう。もしかしたら、彼の恐るべき姉、シット・アル＝ムルクの指示によるものかもしれない。ドゥルーズ派の人々は、彼がハムザ・イブン・アリと他の3人の著名な説教者と共に隠遁生活に入り、「ユニテリアン宣教運動」の運営を新たな指導者、アル＝ムクタナ・バハウッディーンに託したと信じている。
1018年5月19日から1019年5月9日までの間、アル＝ダラジの背教の間、そして1021年から1026年の間、ファーティマ朝のカリフ、アル＝ザーヒル・リ＝イザーズ・ディン・アッラーによる、この呼びかけを受け入れる誓いを立てた人々への迫害の期間中、この呼びかけは一時的に中断された。[ 95 ]
迫害は、20年以上前から人々をユニテリアン信仰に改宗させていたと考えられていたアル＝ハキムが隠遁生活に入ってから40日後に始まった。[ 95 ]アル＝ハキムは、アル＝ダラジなどの異端の信者たちに救済論的な神性を確信させ、宗教の自由を促進する布告を発布した後、神の呼びかけを公式に宣言した。[ 98 ] [ 95 ]
アル＝ハキムは、未成年の息子アル＝ザヒル・リ＝イザーズ・ディン・アッラーに取って代わられた。ユニタリアン／ドゥルーズ派はアル＝ザヒルをカリフとして認めたが、ハムザをイマームとして引き続き見なした。[ 69 ]若いカリフの摂政シット・アル＝ムルクは、1021年に軍にこの運動を壊滅させるよう命じた。[ 68 ]同時に、バハー・アル＝ディーンはハムザによってユニタリアン派の指導者に任命された。[ 69 ]
その後の7年間、ドゥルーズ派は信仰を根絶しようとしたアル＝ザーヒル・リ＝イザーズ・ディン・アッラーによる極度の迫害に直面した。[ 99 ]これはファーティマ朝カリフ制内部の権力闘争の結果であり、ドゥルーズ派は新しいカリフを自分たちのイマームとして認めることを拒否したため、疑いの目で見られていた。
多くのスパイ、主にアル・ダラジの信奉者たちが、ドゥルーズ派コミュニティに潜入するためにユニタリアン運動に加わった。スパイたちは騒乱を起こし、ドゥルーズ派の評判を貶めようとした。その結果、新カリフとの間に摩擦が生じ、カリフはドゥルーズ派コミュニティと軍事的に衝突した。衝突はアンティオキアからアレクサンドリアまで広がり、数万人のドゥルーズ派がファーティマ朝軍によって虐殺された[ 68 ]。 「この大規模な迫害は、ドゥルーズ派によってミフナの時代として知られている」[ 100 ] 。最大の虐殺はアンティオキアで、5000人の著名なドゥルーズ派が殺害され、続いてアレッポでも虐殺が行われた[ 68 ]。その結果、捕らえられた者は信仰を放棄させられるか殺されるかのどちらかだったため、ドゥルーズ派は生き残るために地下に潜った。ドゥルーズ派の生存者は「主にレバノン南部とシリアで発見された」。
1038年、アル＝ザーヒル・リ＝イザーズ・ディン・アッラーの死から2年後、ドゥルーズ運動は再開することができた。なぜなら、彼に取って代わった新しい指導者たちは、少なくとも1人の著名なドゥルーズ指導者と友好的な政治的つながりを持っていたからである。[ 99 ]
1043年、バハ・アルディン・アルムクタナは、この宗派はもはや新たな誓約を受け入れないと宣言し、それ以来、アル・ハキムが最後の審判で戻ってきて新たな黄金時代をもたらすのを待つ間、改宗活動は禁止されている。 [ 101 ] [ 99 ]
サミー・スウェイドやサミ・マカレムといったドゥルーズ派および非ドゥルーズ派の学者の中には、この混乱は、ドゥルーズ派が異端として拒絶した初期の説教者アル・ダラジの役割についての混乱によるものだと述べる者もいる。[ 102 ]これらの資料によれば、アル・ハキムはアル・ダラジの神性に関する主張を拒絶し、[ 69 ] [ 91 ] [ 103 ]彼の運動を根絶する一方で、ハムザ・イブン・アリーの運動を支持したという。[ 104 ]
レバノンのワディ・アル＝タイムは、11世紀にドゥルーズ派の宣教活動の最も重要な中心地の1つであり[ 105 ]、ドゥルーズ派が「ドゥルーズ」という名前で歴史記録に初めて登場した地域である[ 106 ] 。一般的にドゥルーズ派の発祥の地と考えられている[ 107 ]。
十字軍がレバントを支配していた時代（1099年～1291年）に、ドゥルーズ派はシュフ地方のガルブ地域で初めて歴史の表舞台に姿を現した。十字軍に対抗するダマスカスの指導者に仕える強力な戦士として、ドゥルーズ派はベイルート港で十字軍を監視し、内陸部への侵略を防ぐ任務を与えられた。その後、ガルブのドゥルーズ派の首長たちは、エジプトのマムルーク朝スルタン（1250年～1516年）にその豊富な軍事経験を提供した。最初は沿岸レバントに残っていた十字軍支配を終わらせるのを手伝い、その後は海上からの十字軍の報復からレバノン沿岸を守るのを手伝った。[ 108 ]
十字軍時代の初期、ドゥルーズ派の封建的権力はタヌーク家とアルスラン家の二つの家系によって握られていた。タヌーク家はガルブ地方（現在のレバノン山麓県アレイ地区）の要塞を拠点にフェニキア沿岸への侵攻を指揮し、最終的にベイルートと沿岸平野をフランク族から守ることに成功した。十字軍との激しい戦いを通して、ドゥルーズ派はスンニ派カリフの尊敬を集め、重要な政治権力を獲得した。
12世紀半ば以降、マアン家はドゥルーズ派の指導者の地位をタヌーフ家に取って代わった。マアン家の起源は、アッバース朝カリフのアル＝ムスタルシド（1118～1135年）の時代にレバノンに現れたマアン王子に遡る。マアン家は、ベイルートとシドンの間の海沿いの平野を見下ろすレバノン南西部（レバノン山南部県）のシュフ地方を住居として選び、現在もドゥルーズ派の有力な村であるバアクリンに本拠地を置いた。彼らはスルタン・ヌール・アッディーン・ゼンギから封建的な権限を与えられ、十字軍との戦いにおいてイスラム教徒の陣営に相当数の兵力を提供した。[ 109 ]
信者間の魂の転生や化身といった信仰の特定の側面は、スンニ派とシーア派のイスラム教徒からは異端またはクフル（不信仰）であり異質なものと見なされていたが[ 110 ]、迫害の脅威のために1046年に改宗者を締め出したドゥルーズ派の連帯に貢献した[ 111 ] 。初期のサラフィー思想家イブン・タイミーヤは、ドゥルーズ派は背教者であるだけでなく、不信仰のレベルが高いと信じていた。したがって、彼らは信用できず、許されるべきではない。彼はまた、イスラム教徒はドゥルーズ派の悔悛を受け入れることも、彼らを生かしておくこともできず、ドゥルーズ派の財産は没収され、女性は奴隷にされるべきだと教えた[ 110 ] [ 112 ]。
聖地から十字軍を一掃したマムルーク朝は、今度はシリアの分裂したイスラム教徒に目を向けた。1305年、学者イブン・タイミーヤがドゥルーズ派、アラウィー派、イスマーイール派、十二イマーム派シーア派など、スンニ派以外のすべてのイスラム教徒グループに対するジハードを呼びかけるファトワを発布した後、アル＝ナーシル・ムハンマドはケセルワンでドゥルーズ派に壊滅的な敗北を与え、彼らにスンニ派への表面的な服従を強要した。スンニ派のマムルーク朝の遠征は、多くのキリスト教の教会や修道院、ドゥルーズ派の聖地（キルワット）の破壊につながり、マロン派とドゥルーズ派の村々の大規模な破壊と、住民の殺害と大規模な追放を引き起こした。[ 113 ]レバノンのスンニ派の著述家は、一般的にマムルーク朝を支持する立場からこれらの戦役について記述しており、それらを正当なイスラム国家がレバノン山をイスラム世界に組み込もうとした努力と見なしている。一方、ドゥルーズ派の著述家は、ドゥルーズ派コミュニティとレバノン山との一貫したつながり、およびその実質的な自治の擁護に焦点を当てて記述している。[ 114 ]
その後、 1585年のオスマン帝国によるドゥルーズ派に対する遠征で、ドゥルーズ派はサウファルで激しい攻撃を受けた。オスマン帝国は、ドゥルーズ派がトリポリ近郊で隊商を襲撃したと主張した。[ 109 ]反抗的なドゥルーズ派に対するオスマン帝国の経験の結果、トルコ語の「Durzi 」という言葉は「究極の悪党」を意味するようになった。[ 115 ]
16世紀と17世紀には、オスマン帝国に対するドゥルーズ派の武装反乱が相次ぎ、オスマン帝国はシュフ地方への懲罰遠征を繰り返した。この遠征により、同地域のドゥルーズ派の人口は激減し、多くの村が破壊された。これらの軍事措置は厳しいものであったが、地元のドゥルーズ派を必要な程度まで服従させることには成功しなかった。そのため、オスマン帝国政府は、シュフ地方の各ナヒヤ（地区）を地域の有力な首長の一人にイルティザム（「財政的特権」）として与え、地域の治安維持と税金の徴収を任命された首長に委ねるという取り決めに同意した。この取り決めは、最終的にレバノン山地全体、ドゥルーズ派地域とキリスト教徒地域の両方が享受する特権的地位の礎となった。[ 108 ]
オスマン帝国の到来と1516年のセリム1世によるシリア征服により、マアン族は新たな支配者によって南レバノンの封建領主として認められた。ドゥルーズ派の村々はこの地域に広がり繁栄し、マアン族の指導の下で非常に繁栄したため、ジャバル・バイト・マアン（マアン族の山の故郷）またはジャバル・アル・ドゥルーズという総称が付けられた。後者の称号はその後、19世紀半ば以降レバノンからのドゥルーズ派移民の避難所となり、ドゥルーズ派の権力の拠点となったハウラン地域に取って代わられた。 [ 109 ]
ファクル・アル・ディーン2世（ファクレディン2世）の治世下で、ドゥルーズ派の支配は拡大し、レバノン・フェニキアとシリアのほぼ全域を含むようになり、北はアンティオキア平原の端から南はサファドまで広がり、シリア砂漠の一部は、ゼノビアの古代の首都タドムル（パルミラ）にあるファクル・アル・ディーンの城によって支配されていた。この城の遺跡は、町を見下ろす急な丘の上に今も残っている。ファクル・アル・ディーンは、コンスタンティノープルのトルコ君主にとって強大になりすぎた。彼は1608年には、秘密の軍事条項を含むトスカーナ公フェルディナンド1世と通商条約を結ぶまでに至った。するとスルタンは彼に対して軍隊を派遣し、彼は国を逃れ、1613年と1615年にそれぞれトスカーナとナポリの宮廷に避難せざるを得なくなった。
1618年、オスマン帝国の政変によりファフル・アルディンの多くの敵が権力の座から追われ、その後まもなく王子はレバノンに凱旋した。彼は巧みな賄賂と戦争政策によって領土を拡大し、現在のレバノン全土、シリアの一部、そしてガリラヤ北部を支配下に置いた。
1632年、キュチュク・アフメド・パシャはダマスカスの領主に任命された。キュチュク・アフメド・パシャはファクル・アルディンのライバルであり、スルタン・ムラト4世の友人でもあった。ムラト4世はパシャとスルタン国の海軍にレバノンを攻撃し、ファクル・アルディンを廃位するよう命じた。
今回、王子はレバノンに留まり攻撃に抵抗することを決意したが、ワディ・アル＝タイムでの息子アリの死が敗北の始まりとなった。その後、王子はジェジンの洞窟に身を隠したが、キュチュク・アフメド・パシャがすぐさま追跡し、最終的に王子とその家族に追いついた。
ファクル・アルディンは捕らえられ、イスタンブールに連行され、2人の息子とともに悪名高いイェディ・クレ刑務所に投獄された。スルタンは1635年4月13日にイスタンブールでファクル・アルディンとその息子たちを殺害し、レバノンの歴史における一つの時代を終わらせた。レバノンは1920年に委任統治国家および共和国として宣言されるまで、現在の国境を取り戻すことはなかった。ある説によれば、次男は助命され、ハーレムで育てられ、後にオスマン帝国のインド大使になったという。[ 116 ]
ファクル・アルディン2世は、近代レバノンにおいて初めて外国の西洋文化の影響を国にもたらした君主でした。彼の庇護の下、フランスはシドンに宿舎（ハーン）を、フィレンツェは領事館を設立し、キリスト教宣教師も国内に受け入れられました。ファクル・アルディン2世が美化したベイルートとシドンには、今もなお彼の慈悲深い統治の痕跡が残っています。彼の生涯に関する最新の見解については、TJ・ゴートンによる一次資料に基づいたこの君主の新しい伝記『ルネサンス期の君主：メディチ家の宮廷に仕えたドゥルーズ派の軍閥』（ロンドン、カルテット・ブックス、2013年）をご覧ください。
ファフル・アッディーン2世は1635年に甥のムルヒム・マアンに後を継がれ、1658年に亡くなるまで統治した。（ファフル・アッディーンの唯一の生き残った息子フサインは、残りの人生をコンスタンティノープルの宮廷官僚として過ごした。）エミール・ムルヒムはレバノンのシュフ、ガルブ、ジュルド、マトン、キスラワン地区でイルティザム税の権利を行使した。ムルヒムの軍は1642年にダマスカスのベイレルベイであるムスタファ・パシャの軍と戦って勝利したが、それ以外ではオスマン帝国の支配に忠実であったと歴史家は報告している。[ 117 ]
ムルヒムの死後、彼の息子のアフマドとコルクマズは、オスマン帝国が支援する他のドゥルーズ派指導者たちと権力闘争に突入した。1660年、オスマン帝国はこの地域を再編成し、シドン・ベイルートとサフェドのサンジャク（地区）を新設のシドン州に置いた。この動きは、地元のドゥルーズ派からは支配権を主張しようとする試みと見なされた。[ 118 ]同時代の歴史家イスティファン・アル＝ドゥワイヒは、コルクマズが1662年にダマスカスのベイレルベイによって裏切り行為で殺害されたと報告している。[ 118 ]しかし、アフマドは1667年のドゥルーズ派間の権力闘争で勝利したが、マアニスはサフェドの支配権を失い[ 119 ]、シュフ山脈とキスラワンのイルティザムの支配権に後退した。[ 120 ]アフマドは1697年に後継者なく自然死するまで、地方の支配者として君臨し続けた。[ 119 ]
オスマン帝国とハプスブルク帝国の戦争（1683年～1699年）の間、アフマド・マアンはオスマン帝国に対する反乱に協力し、その反乱は彼の死後も続いた。[ 119 ]シュフとキスラワンのイルティザム権は、女系相続によって台頭してきたシハブ家に引き継がれた。 [ 120 ]
サラディンの時代、マアン族がまだ南レバノンを完全に支配していた頃、元々はヒジャーズ・アラブ人であったが後にハウランに定住したシハブ族は、1172年にハウランから進出し、ヘルモン山の麓にあるワディ・アル＝タイムに定住した。彼らはすぐにマアン族と同盟を結び、ワディ・アル＝タイムのドゥルーズ族の首長として認められた。17世紀末（1697年）、シハブ族はマアン族に代わって南レバノンのドゥルーズ族の封建的指導者となった。彼らはスンニ派イスラム教を信仰していたと伝えられているが、臣民の大多数が信仰するドゥルーズ派に同情を示した。
シハブ家の指導は19世紀半ばまで続き、ファクル・アルディンに次いでレバノンが生んだ最も強力な封建領主であったアミール・バシール・シハブ2世（1788年 - 1840年）の輝かしい統治で頂点に達した。ドゥルーズ山地の総督であったバシールは隠れキリスト教徒であり、1799年にナポレオンがシリア遠征の際に援助を求めたのは彼であった。この世紀の「ドゥルーズ派とキリスト教徒の同盟」は、シハブ王朝が権力を維持できた主な要因であった。[ 121 ]
エジプト総督ムハンマド・アリー・パシャの息子イブラヒム・パシャは、シリアでの征服を固めた後（1831～1838年）、レバノンのキリスト教徒とドゥルーズ派を武装解除し、後者を自軍に徴兵するという致命的な過ちを犯した。これは、これらの山岳民族が常に実践してきた独立生活の原則に反するものであり、エジプト支配に対する全面的な反乱を引き起こした。[ 122 ]シブリ・アル・アリアンの指導の下、ワディ・アル・タイムとハウランのドゥルーズ派は、ダマスカスの南東に位置する近づきがたい本拠地アル・ラジャで、頑強な抵抗で名を馳せた。 [ 109 ]
7世紀半ばのイスラム教徒アラブ人によるシリア征服は、後にカイス派とイエメン派と呼ばれる2つの政治派閥をこの地にもたらした。カイス派はベドウィン・アラブ人を代表していたが、彼らは南アラビアからシリアに移住してきた、より古く、より文化的なイエメン人から劣等とみなされていた。ドゥルーズ派とキリスト教徒は宗教ではなく政治派に分かれており、レバノンの党派は民族や宗教の境界線を消し去り、人々は宗教的所属に関係なく、これら2つの派閥のいずれかに分かれた。これら2つの派閥間の血みどろの抗争は、時を経てレバノンの男らしさを奪い、 1711年のアイン・ダラの決戦で終結し、イエメン派は完全に敗北した。その後、多くのイエメン系ドゥルーズ派はハウラン地方に移住し、そこでドゥルーズ派の勢力の基盤を築いた。[ 109 ]
カイ族はシハブ王朝のハイダル首長に率いられ、ドゥルーズ派のジュムブラット、タルフク、イマド、アブド・アル＝マリクの氏族とマロン派のハゼン氏族で構成されていた。ヤマニ派はマフムード・アブ・ハルムシュに率いられ、ドゥルーズ派のアラム・アル＝ディン、アルスラン、サワフの氏族で構成されていた。ヤマニ派はオスマン帝国のシドンとダマスカスの地方当局からも支援を受けていた。[ 123 ]この戦いはヤマニ派の敗走で終わり、レバノン山地に対するカイ族の政治的・財政的支配の強化につながった。[ 123 ]この戦いの結果、ヤマニ・ドゥルーズ派の貴族や農民がレバノン山から東ハウラン地方（現在のジャバル・アル・ドゥルーズとして知られる山岳地帯）へ大量に移住する事態も発生した。この地域では、1685年からドゥルーズ派の移住が以前にも波のように押し寄せていた。その結果、レバノン山のマロン派キリスト教徒が多数派となった。[ 123 ]ヤマニ・ドゥルーズ派の脱出は、レバノン山の人口構成の変化に大きく寄与し、マロン派やその他キリスト教徒、特にギリシャ正教やメルキト派の人々がドゥルーズ派に代わって人口の大部分を占めるようになった。[ 124 ]
ドゥルーズ派とキリスト教徒の関係は調和と共存によって特徴づけられており、[ 125 ] [ 126 ] 1860年のレバノン山とダマスカスでの内戦などいくつかの期間を除いて、歴史を通じて両グループ間の友好的な関係が優勢であった。[ 127 ] [ 128 ] 1840年、それまで友好的であったドゥルーズ派とキリスト教徒のマロン派の隣人との間で社会的な混乱が始まった。これが1860年の内戦で頂点に達した。[ 109 ]
シェハブ王朝がキリスト教に改宗した後、シェハブの親しい同盟者であったドゥルーズ派のアビ・ランマ氏族を含む、いくつかの有力なドゥルーズ派家族もキリスト教に改宗し、マロン派教会に加わった。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]ドゥルーズ派コミュニティと封建領主は、マロン派カトリック教会と協力した政権から攻撃を受け、ドゥルーズ派は政治的および封建的な権力のほとんどを失った。[ 132 ]また、ドゥルーズ派はイギリスと同盟を結び、プロテスタント宣教師がレバノン山地に入ることを許可したため、ドゥルーズ派とカトリックのマロン派との間に緊張が生じた。[ 133 ]
1840年から1860年にかけてのマロン派とドゥルーズ派の紛争は、ドゥルーズ派、ドゥルーズ派の封建制度、そしてオスマン帝国に対するマロン派の独立運動の延長線上にあるものであった。そのため、この内戦は、ダマスカスを除いて宗教戦争ではなかった。ダマスカスでは内戦が拡大し、ドゥルーズ派以外の住民が圧倒的に多く、反キリスト教的であった。[ 134 ]この敵意は、経済的に苦しいムスリム住民に比べて、一般的に裕福で繁栄していたキリスト教徒との経済格差によって煽られた。[ 135 ]この運動は、1859年から1860年にかけてのドゥルーズ派によるマロン派の虐殺と敗北で頂点に達した。1860年の内戦では、ダマスカス、ザフレ、デイル・アル・カマル、ハスバヤ、その他レバノンの町でマロン派は約1万人の命を失った。[ 136 ]
ヨーロッパ列強は介入を決意し、ボーフォール・ドートプール将軍率いるフランス軍部隊のベイルート上陸を承認した。ボーフォール将軍の碑文は、ナハル・アル・カルブ川河口の歴史的な岩に今も残っている。フランスによるマロン派への介入は、1860年にオスマン帝国の分裂を望まなかったイギリス政府によってフランスが制限されていたため、マロン派の民族運動を助けることはなかった。しかし、ヨーロッパ列強の介入はトルコ人にマロン派をより公正に扱うよう圧力をかけた。[ 137 ]列強の勧告に従い、オスマン帝国は列強の保証の下、マロン派総督の下でレバノンに地方自治権を与えた。この自治権は第一次世界大戦まで維持された。[ 109 ] [ 138 ]
マロン派カトリック教徒とドゥルーズ派は、18世紀初頭にオスマン帝国時代のレバノン山ムタサリファートで発展した「マロン派・ドゥルーズ派二元主義」として知られる統治・社会システムを通じて近代レバノンを建国し、[ 139 ]レバノン史上最も穏やかな雰囲気の一つを作り出した。[ 140 ]レバノン山ムタサリファートの統治・社会システムはマロン派・ドゥルーズ派二元主義から形成され、ムタサリファートにおける治安の安定とドゥルーズ派とマロン派の共存により、経済と統治システムの発展が可能になった。[ 140 ]
ハウランの反乱は、1909年5月にシリアのハウラン州で勃発した、オスマン帝国の権威に対するドゥルーズ派の暴力的な蜂起である。この反乱はアル・アトラシュ家が主導し、地元の紛争と、ドゥルーズ派が税金を納めたりオスマン軍に徴兵されたりすることを拒否したことが発端となった。反乱は、サミ・パシャ・アル・ファルーキ将軍によるドゥルーズ派の残忍な鎮圧、ハウラン地域の人口の大幅な減少、そして1910年のドゥルーズ派指導者の処刑で終結した。反乱の結果、2,000人のドゥルーズ派が殺害され、同数のドゥルーズ派が負傷し、数百人のドゥルーズ派戦闘員が投獄された。[ 141 ]アル・ファルーキはまた、住民の武装を解除し、多額の税金を徴収し、地域の国勢調査を開始した。
レバノン、シリア、イスラエル、ヨルダンでは、ドゥルーズ派は独自の宗教裁判制度を持つ独立した宗教共同体として公式に認められている。[ 142 ] [ 143 ]
ほとんどのドゥルーズ派はもはや自分たちをイスラム教徒とは考えていないが、エジプトのアル・アズハル大学は1959年に政治的な理由から、アル・アズハル・シーア派ファトワで彼らをイスラム教の一派として認めた。当時エジプト大統領だったガマル・アブデル・ナセルは、これをアラブ世界全体に自分の支持と影響力を広げるための手段と見ていた。[ 144 ]
ドゥルーズ教は分離主義を支持しておらず、居住するコミュニティとの融合を奨励している。ドゥルーズ教徒は迫害を避けるためにそうすることが多かった。しかし、ドゥルーズ教徒は占領勢力に抵抗してきた歴史もあり、レバントに住む他のほとんどのグループよりも自由を享受してきた時期もあった。[ 143 ]
シリアでは、ドゥルーズ派の大半は、同国南西部の険しい山岳地帯であるジェベル・アル・ドゥルーズに住んでおり、この地域は90%以上がドゥルーズ派の居住地で、約120の村はドゥルーズ派のみで構成されている。 [ 145 ]他の注目すべきコミュニティは、ハリム山脈、ダマスカス郊外のジャラマナ、ヘルモン山の南東斜面に住んでいる。歴史的にゴラン高原にはシリアのドゥルーズ派の大規模なコミュニティが存在していたが、 1967年と1973年のイスラエルとの戦争の後、これらのドゥルーズ派の多くはシリアの他の地域に逃れた。残った人々のほとんどは係争地帯の少数の村に住んでおり、シリアの実質的な支配下にあるクネイトラ県の狭い残存地域に住んでいるのはごくわずかである。
ドゥルーズ派は、その比較的小さな人口からは想像できないほど、シリアの政治において常に重要な役割を果たしてきた。1949年当時、人口はわずか10万人強、つまりシリア人口の約3%に過ぎなかったが、シリア南西部の山岳地帯に住むドゥルーズ派は、シリアの政治において強力な勢力となり、フランスに対する民族主義闘争において主導的な役割を果たした。スルタン・パシャ・アル＝アトラシュの軍事指導の下、ドゥルーズ派は1925年から1927年にかけてのシリア革命において、軍事力の大部分を提供した。1945年、ジェベル・アル＝ドゥルーズ地方の最高政治指導者であるアミール・ハサン・アル＝アトラシュは、ドゥルーズ派の軍事部隊を率いてフランスに対する反乱を成功させ、ジェベル・アル＝ドゥルーズ地方はイギリスの支援なしにフランスの支配から解放された、シリアで最初で唯一の地域となった。独立後、ドゥルーズ派は戦場での数々の犠牲に自信を深め、ダマスカスが報いてくれると期待した。彼らはフランスから与えられた自治行政と多くの政治的特権の維持を要求し、新しく独立した政府から寛大な経済援助を求めた。[ 145 ]
1945年に地元紙がシュクリ・アル＝クワトリ大統領 （1943～49年）がドゥルーズ派を「危険な少数派」と呼んだと報じると、スルタン・パシャ・アル＝アトラシュは激怒し、公に撤回を要求した。撤回がなければ、ドゥルーズ派は実際に「危険」となり、4,000人のドゥルーズ派戦士が「ダマスカス市を占領する」と宣言した。クワトリはスルタン・パシャの脅しを無視することはできなかった。シリアの軍事力バランスは、少なくとも1948年のパレスチナ戦争中の軍備増強までは、ドゥルーズ派に有利に傾いていた。1946年、シリア国防省のある顧問は、シリア軍は「役に立たない」ため、ドゥルーズ派は「ダマスカスを占領し、現在の指導者たちをあっという間に捕らえることができる」と警告した。[ 145 ]
アディブ・シシャクリがシリアを統治した4年間（1949年12月から1954年2月まで）（1952年8月25日：アディブ・アル＝シシャクリは汎アラブ主義と社会主義の見解を持つ進歩的な政党であるアラブ解放運動（ALM）を創設） [ 146 ] 、ドゥルーズ派コミュニティはシリア政府による激しい攻撃にさらされた。シシャクリは、シリアの多くの敵対者の中でドゥルーズ派が最も潜在的に危険であると信じており、彼らを徹底的に叩き潰す決意を固めていた。彼はしばしば「私の敵は蛇のようだ。頭はジェベル・アル＝ドゥルーズ、腹はホムス、尾はアレッポだ。頭を叩き潰せば蛇は死ぬ」と宣言した。シシャクリはジェベル・アル＝ドゥルーズを占領するために1万人の正規軍を派遣した。いくつかの町が重火器で爆撃され、多数の民間人が殺害され、多くの家屋が破壊された。ドゥルーズ派の記録によると、シシャクリは近隣のベドウィン部族に無防備な住民を略奪するよう促し、自らの軍隊が暴れ回るのを許した。[ 145 ]
シシャクリは、ドゥルーズ派の宗教と政治を中傷する残忍なキャンペーンを開始した。彼はコミュニティ全体を反逆罪で告発し、時には彼らがイギリスとハシミテ家の手先であると主張し、またある時には彼らがアラブ人に対してイスラエルのために戦っていると主張した。彼はジャバルで発見されたとされるイスラエルの武器庫まで提示した。ドゥルーズ派コミュニティにとってさらに苦痛だったのは、宗派間の憎悪を煽るために、ドゥルーズ派の指導者シェイクに帰せられる「偽造されたドゥルーズ派の宗教文書」と偽の証言を出版したことだった。このプロパガンダはアラブ世界、主にエジプトでも放送された。シシャクリは、ジェベル・アル・ドゥルーズへの爆撃に対する報復を求めるドゥルーズ派によって、1964年9月27日にブラジルで暗殺された。 [ 145 ]
彼は少数民族をシリアの国家社会構造に強制的に統合し、アラウィー派とドゥルーズ派の領土の「シリア化」は、部分的には暴力を用いて達成されなければならなかった。この目的のために、アル＝シシャクリは少数民族の烙印を奨励した。彼は少数民族の要求を反逆行為に等しいとみなした。彼のますます排他的になるアラブ民族主義の概念は、シリアに「少数民族」が存在することを否定することに基づいていた。[ 147 ]
シシャクリの軍事作戦後、ドゥルーズ派コミュニティは政治的影響力の多くを失ったが、多くのドゥルーズ派軍将校はバアス党主導のシリア政府内で重要な役割を果たしていた。[ 145 ]
1967年、ゴラン高原のドゥルーズ派のコミュニティがイスラエルの支配下に入り、現在では23,000人（2019年時点）となっている。[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]
シリア内戦前、2010年にはシリアに約70万人のドゥルーズ派が居住しており、人口の約3%を占めていたと推定されている。[ 151 ]このうち約33万7500人がスウェイダ県に居住しており、同県はドゥルーズ派が約90%を占め、キリスト教徒の少数派も相当数いた。[ 152 ] [ 151 ]この地域はシリアのドゥルーズ派人口全体の48.2%を占めていた。[ 153 ]さらに、約25万人のドゥルーズ派、つまりドゥルーズ派人口全体の35.7%がダマスカスとその周辺地域（ジャラマナ、サフナヤ、ジュデイダト・アルトゥーズを含む）に居住していた。約3万人のドゥルーズ派教徒がヘルモン山の東側に居住し、約2万5千人のドゥルーズ派教徒がイドリブ県のジャバル・アル・スマクの14の村に分散して居住していた。[ 151 ]
カルブ・ロゼ虐殺は、2015年6月10日にシリア北西部イドリブ県のカルブ・ロゼ村で発生したシリアのドゥルーズ派に対する虐殺事件で、少なくとも20人のドゥルーズ派が殺害されたと報じられている。2018年7月25日、 ISIS系の攻撃者グループがドゥルーズ派の都市スウェイダに侵入し、街路で一連の銃撃戦と自爆テロを開始し、少なくとも258人を殺害した。犠牲者の大多数は民間人であった。[ 154 ]
シリア内戦では、複数のドゥルーズ派民兵が戦った。その中には、主に防衛戦に従事したが、バシャール・アル・アサドとバアス党主導の政府の支持者と評されたジャイシュ・アル・ムワヒディン[ 155 ]や、アサド政権の崩壊につながった2024年のシリア反体制派の攻勢で重要な役割を果たしたアル・ジャバル旅団[ 156 ]などがある。
レバノンのドゥルーズ派コミュニティは、近代レバノン国家の形成において重要な役割を果たしており、[ 139 ]少数派ではあるものの、レバノンの政治情勢において重要な役割を果たしている。レバノン内戦（1975～90年）の前と最中、ドゥルーズ派は汎アラブ主義とPLOに代表されるパレスチナ抵抗運動を支持していた。コミュニティの大部分は、指導者カマル・ジュンブラートが結成した進歩社会党を支持し、主にキリスト教徒で構成されたレバノン戦線に対して、他の左派政党やパレスチナ政党と共に戦った。当時、レバノン政府と経済は、マロン派キリスト教徒コミュニティ内のエリート層の大きな影響力の下で運営されていた。[ 158 ] [ 159 ] 1977年3月16日のカマル・ジュンブラットの暗殺後、息子のワリド・ジュンブラットが党の指導権を引き継ぎ、山岳戦争に勝利した後、父親の遺産を守る上で重要な役割を果たし、1990年まで続いた宗派間の流血の間、ドゥルーズ派コミュニティの存続を維持した。
2001 年 8 月、マロン派カトリック総主教ナスララ・ブトロス・スフェイルは、レバノン山地のドゥルーズ派が多数を占めるシュフ地方を視察し、ドゥルーズ派指導者ワリド・ジュンブラートの祖先の拠点であるムフタラを訪れた。スフェイルが受けた熱狂的な歓迎は、1983 年～ 1984 年に血みどろの戦争を戦ったマロン派とドゥルーズ派の間の歴史的な和解を意味するだけでなく、レバノンの主権の旗印が幅広い宗派の支持を得ており[ 160 ] 、2005 年の杉の革命の礎石となったことを強調した。2005 年以降のジュンブラートの立場は、彼の家族の伝統から大きく逸脱した。彼はまた、 1977 年の父親カマル・ジュンブラートの暗殺の背後にダマスカスがいると非難し、多くの人が彼が個人的に疑っていたことを初めて表明した。 BBCはジュムブラットを「レバノンで最も有力なドゥルーズ派の一族の指導者であり、左派政治王朝の後継者」と評している。[ 161 ]ドゥルーズ派が支持する2番目に大きな政党は、レバノン独立の英雄マージド・アルスラン首長の息子であるタラル・アルスラン王子が率いるレバノン民主党である。
ドゥルーズ派コミュニティは主にベイルートの東と南の農村部と山岳地帯に居住している。[ 162 ]彼らはレバノンの人口の約5.2パーセントを占め、ハスバヤ、ラシャヤ、シュフ、アレイ、マルジェユーン、ベイルートなどの地域にある136の村に広がっている。アレイ、バークリーン、ハスバヤ、ラシャヤではドゥルーズ派が多数派を占めている。具体的には、アレイ地区では人口の半分以上、ラシャヤ地区では約3分の1 、シュフ地区とマトン地区ではそれぞれ約4分の1を占めている。[ 163 ]
ドゥルーズ派はイスラエルで10万人を超える宗教的少数派を形成しており、そのほとんどは国の北部に居住している。[ 165 ] 2004年には、国内に10万2000人のドゥルーズ派が居住していた。[ 166 ] 2010年には、イスラエルのドゥルーズ派市民の人口は12万5000人を超えた。2018年末には、イスラエルとイスラエルが占領しているゴラン高原に14万3000人が居住していた。[ 167 ]イスラエルのドゥルーズ派のほとんどは、民族的にはアラブ人であると自認している。[ 168 ]今日、数千人のイスラエルのドゥルーズ派が「ドゥルーズ・シオニスト」運動に所属している。[ 164 ]
2020年のイスラエル中央統計局の国勢調査によると、ドゥルーズ派はイスラエルのアラブ系市民の約7.6%を占めている。[ 169 ] 2019年末までに、イスラエルのドゥルーズ派人口の約81%が北部地区に居住し、19%がハイファ地区に居住していた。最大のドゥルーズ派コミュニティはダリヤット・アル・カルメルとイルカ（ヤルカとも呼ばれる）にある。[ 170 ]ドゥルーズ派は、イスラエル北部の山頂に点在する19の町や村に住んでおり、ドゥルーズ派のみの地域か、キリスト教徒やイスラム教徒との混住地域に居住している。[ 170 ]
ガリラヤ地方のドゥルーズ派とハイファ地方のドゥルーズ派は、1948年に自動的にイスラエル市民権を取得した。イスラエルが1967年にシリアからゴラン高原を奪取し、1981年に併合した後、ゴラン高原のドゥルーズ派にはゴラン高原法に基づき完全なイスラエル市民権が提示された。大多数はイスラエル市民権を拒否し、シリア市民権とアイデンティティを保持し、イスラエルの永住者として扱われている。[ 171 ] 2011年現在、ゴラン高原のドゥルーズ派人口のうちイスラエル市民権を受け入れたのは10%未満である。[ 172 ]
1957年、イスラエル政府はドゥルーズ派の指導者の要請により、ドゥルーズ派を独立した宗教共同体として指定した。[ 173 ] [ 174 ]ドゥルーズ派はイスラエルのアラビア語を話す市民であり、イスラエルのほとんどの市民と同様にイスラエル国防軍に所属している。同共同体のメンバーはイスラエルの政治や公共サービスで要職に就いている。[ 175 ]ドゥルーズ派の国会議員の数は通常、イスラエルの人口における割合を上回っており、いくつかの政党に統合されている。
一部の学者は、イスラエルがドゥルーズ派を他のアラブ人コミュニティから分離しようとしてきたこと、そしてその努力がイスラエルのドゥルーズ派が現代における自分たちのアイデンティティをどのように認識するかに影響を与えていると主張している。[ 63 ] [ 64 ]調査データによると、イスラエルのドゥルーズ派は、まずドゥルーズ派（宗教的）、次にアラブ人（文化的、民族的）、そして最後にイスラエル人（市民権）として自分たちのアイデンティティを優先している。[ 33 ]彼らのごく少数派はパレスチナ人であると自認しており、これは主にパレスチナ人であると自認しているイスラエルの他のアラブ人市民の大多数とは区別される。[ 166 ]
ヨルダンのドゥルーズ派は、約32,000人の宗教的少数派を形成しており、そのほとんどは同国北西部に居住している。[ 13 ]彼らが主に居住している地域は、アンマン、アズラク、ザルカ、ルシエファ、ウム・アル・クテイン、アカバ、マフラクである。ヨルダンへのドゥルーズ派の定住は、トルコ軍が同地域から撤退した後、22のドゥルーズ派家族がジャバル・アル・ドゥルーズからアル・アズラクに移住した1918年に始まった。 [ 176 ]
ベネズエラには中東以外で最大のドゥルーズ派コミュニティがあり、[ 177 ] [ 178 ]推定6万人が暮らしている。[ 80 ]彼らのほとんどは祖先をレバノンとシリアに遡る。スウェイダ地域出身の20万人以上がベネズエラ国籍を保持しており、その大多数はシリアのドゥルーズ派に属し、過去1世紀にベネズエラに移住してきた。[ 179 ]ベネズエラへのアラブ人の移住は19世紀から20世紀にかけて始まり、移住者は主にオスマン帝国のレバノン、シリア、パレスチナの州出身であった。彼らは主にカラカスに定住し、特にアラブ料理や音楽の面でベネズエラの文化に大きな影響を与えた。宗教的には、アラブ系ベネズエラ人のコミュニティは主にドゥルーズ派とキリスト教徒で構成されており、彼らはローマ・カトリック教会、東方正教会、東方典礼カトリック教会に所属している。[ 180 ]ベネズエラへの初期のドゥルーズ派移民は地元住民によく同化し、カトリックに改宗した者もいた。[ 181 ]それにもかかわらず、多くの人々はドゥルーズ派とアラブ人の強いアイデンティティとドゥルーズ派の価値観への固執を維持した。ベネズエラにおけるドゥルーズ派の影響の顕著な例は、ドゥルーズ派の血を引く元副大統領のタレク・エル・アイサミである。[ 9 ] [ 182 ]ドゥルーズ派出身のベネズエラの著名人には、ハイファ・エル・アイサミとタレク・ウィリアム・サーブもいる。[ 183 ]
米国は、中東以外ではベネズエラに次いで2番目に大きなドゥルーズ派コミュニティの本拠地である。[ 184 ]米国には約3万人[ 185 ]から5万人[ 184 ]のドゥルーズ派の人々がおり、南カリフォルニアに最も集中している[ 185 ]。米国のドゥルーズ派のほとんどはレバノン系とシリア系である[ 185 ]。 ドゥルーズ派の信者は、ドゥルーズ派のパートナーを見つけることと内婚制を実践することに困難を抱えている。ドゥルーズ派の教義によれば、ドゥルーズ派以外の結婚は強く推奨されていない。また、米国に移住した多くのドゥルーズ派の人々がプロテスタントに改宗し、長老派教会やメソジスト教会の信者になっているため、宗教を存続させるプレッシャーにも直面している[ 186 ] [ 187 ] 。
ドゥルーズ派の神観は、厳格で妥協のない統一性に基づいていると彼らは主張する。ドゥルーズ派の主要な教義では、神は超越的であると同時に内在的であり、あらゆる属性を超越しているが、同時に現存しているとされている。[ 188 ]
彼らは、統一性の厳格な信仰告白を維持しようとするあまり、神からあらゆる属性（tanzīh）を剥ぎ取ってしまった。神には、その本質から区別される属性はない。神は、知恵、力、正義によってではなく、神自身の本質によって、賢明で、力強く、正義である。神は「存在の全体」であり、単に「存在を超越した」存在や玉座に座る存在ではない。そうであれば、神は「限定された」存在になってしまう。神には「どのように」「いつ」「どこで」といったことはなく、そのようにして神は理解しがたい存在なのである。[ 189 ]
この教義において、彼らはアル・マアムーンの下で栄えた半哲学的、半宗教的な集団であり、ムウタズィラ派や清浄の兄弟団（イクワーン・アル＝サファ）として知られていた。[ 109 ]
ムウタズィラ派とは異なり、スーフィズムのいくつかの分派と同様に、ドゥルーズ派はタジャッリ（「神の顕現」を意味する）の概念を信じている。[ 189 ]タジャッリは学者や作家によってしばしば誤解され、通常は化身の概念と混同される。
[受肉]は、ドゥルーズ派やその他の知的・精神的伝統における中心的な精神的信念である 。神秘的な意味では、それは霊的旅路において高いレベルの純粋さに達した特定の神秘家が経験する神の光を指す。したがって、神は、ナスート[物質界]のステーション(マカーム)において、ナスートがラフートになることなく、その光を顕現するラフート[神性]として認識される。これは鏡に映る自分の姿のようなものだ。人は鏡の中にいるが、鏡にはならない。ドゥルーズ派の写本は、ナスートが神であるという信念に対して強く警告している。この警告を無視して、個々の求道者、学者、その他の傍観者は、アル＝ハキムや他の人物を神格化してきた。ドゥルーズ派の聖典観では、タジャッリが中心的な役割を担う。ある著者は、タジャッリは求道者の人間性が消滅し、その人物が神の属性と光を経験するときに起こると述べている。[ 189 ]
ドゥルーズ派の聖典には、コーランと知恵の書簡が含まれる。[ 190 ]その他の古代ドゥルーズ派の著作には、ラサーイル・アル・ヒンド（インドの書簡）や、アル・ムンファリド・ビ・ダティヒやアル・シャリーア・アル・ルハニヤなどの以前は失われたり隠されていた写本、その他教訓的および論争的な論文などがある。[ 191 ]
輪廻転生はドゥルーズ教の最も重要な原則である。[ 192 ]肉体と魂は永遠の二元性を持つため、肉体なしに魂が存在することは不可能であり、輪廻転生は死後すぐに起こる。人間の魂は人間の肉体にのみ転生する。これは、魂があらゆる生物に転生できるとする新プラトン主義、ヒンドゥー教、仏教の信仰体系とは対照的である。さらに、ドゥルーズ教徒の男性は別のドゥルーズ教徒の男性にのみ、ドゥルーズ教徒の女性は別のドゥルーズ教徒の女性にのみ転生する。ドゥルーズ教徒は非ドゥルーズ教徒の肉体に転生することはできない。加えて、魂は分割できず、宇宙に存在する魂の数は有限である。[ 193 ]輪廻転生のサイクルは連続しており、そこから逃れる唯一の方法は、連続する輪廻転生を経ることである。これが起こると、魂は宇宙の精神と一体化し、究極の幸福を達成する。[ 194 ]
時間の守護者の盟約（ミサーク・ワリー・アル＝ザマン）はドゥルーズ教への入り口と考えられており、ドゥルーズ教徒は前世で全員がこの盟約に署名したと信じており、死後もこの盟約が人間の魂に宿ると信じている。
私は、孤独な神、個人、永遠なる神、カップルや数を超えた神、(誰か)の息子が、健全な心と体で、自分自身と自分の魂に課せられた承認を認め、許容を拒絶し、従順であり、強制されず、あらゆる信条、条項、あらゆる宗教と信念の違いを否定し、全能のマウラナ・アル・ハキムへの服従以外には何も知らず、服従は崇拝であり、誰も参加したり待ったりしたことのない崇拝に従事し、自分の魂と体とお金と所有するすべてを全能のマウラナ・アル・ハキムに委ねた。[ 195 ]
ドルーズ派も、ウッカールへの入会儀式の際に、アル＝アハドと呼ばれる同様の形式を用いる。[ 196 ]
ドゥルーズ派の礼拝所は、キルワ、ハルワ、キルワット、またはハルワットと呼ばれます。ドゥルーズ派の主要な聖地はハルワット・アル＝バヤダにあります。[ 197 ]
ドゥルーズ派は、預言者や宗教指導者、聖典によって伝えられた多くの教えには、知性を持つ者のために秘められた奥義的な意味があり、その中には象徴的、寓話的な性質を持つ教えもあると信じており、聖典や教えの理解を3つの層に分けている。
ドゥルーズ派によれば、これらの層は以下の通りである。
ドゥルーズ派は、秘教的な意味が顕教的な意味を廃止したり、必然的に排除したりするとは考えていない。ハムザ・ビン・アリは、タハラ（清浄）の秘教的な解釈が心と魂の清浄を意味するとしても、それは人が肉体の清浄を捨てることを意味するものではない、なぜなら、人が言葉で嘘をつくならサラート（祈り）は無意味であり、秘教的な意味と顕教的な意味は互いに補完し合うものだからだと述べて、そのような主張を否定している。[ 199 ]
ドゥルーズ派は、信仰の中核と考えられている7つの道徳的戒律または義務に従っています。[ 194 ] 7つのドゥルーズ派の戒律は次のとおりです。[ 200 ]
彼らのアイデンティティを複雑にしているのは、イスマーイール派から受け継いだタキーヤ（必要に応じて信仰を隠したり偽装したりする慣習）と、多くの教えが秘密にされているこの信仰の秘教的な性質である。これは、まだ教えを受け入れる準備ができていない人々から宗教を守り、誤解を防ぐため、またコミュニティが危険にさらされているときに守るためである。迫害を避けるためにイスラム教徒やキリスト教徒であると主張する者もいれば、そうでない者もいる。[ 201 ]ドゥルーズ派は州によって生活様式が大きく異なる場合がある。[ 202 ]
ハムザ・イブン・アリー・イブン・アフマドは、ドゥルーズ派の創始者であり、ドゥルーズ派写本の主要な著者であると考えられている。[ 5 ]彼は、神が人間となり、人間の姿をとったと宣言した。[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーは、ドゥルーズ派の信仰における重要な人物であり、その名の由来となった創始者アッ＝ダラジは、1018年に彼を神の化身であると宣言した。[ 203 ] [ 206 ]ドゥルーズ派は、アル＝ハーキムが世界の終わりに再臨して世界を裁き、自らの王国を確立すると信じており、ハムザ・イブン・アリーは、アル＝ハーキムと密接に関連する普遍的精神「アクル」であるイエスの転生であると考えられている。[ 41 ]
『知恵の書簡』第一巻の一部である書簡「ユダヤ人とキリスト教徒の報告」（ハバル・アル＝ヤフド・ワル・ナサラ）の著者は、ドゥルーズ派の人物であったと思われる。この記述自体が、彼をアル＝ハキムの神性を支持し、ドゥルーズ派の創始者であるハムザ・イブン・アリーであると特定している。 [ 207 ]
歴史家のデイヴィッド・R・W・ブライヤーは、ドゥルーズ派をイスマーイール派のグーラト（異端）と定義している。なぜなら、彼らはカリフ・アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラーの崇拝を誇張し、彼を神格化していたからである。彼はまた、ドゥルーズ派をイスラム教から逸脱した宗教と定義している。[ 208 ]さらに彼は、この逸脱の結果、ドゥルーズ派の信仰は「イスラム教とキリスト教、あるいはキリスト教とユダヤ教の違いと同じくらいイスラム教から異なっているように見える」と付け加えた。[ 209 ]
ドゥルーズ教における預言者の認識は、預言者自身（ナティク）、その弟子たち（アサス）、そしてそのメッセージの証人（フッジャ）という3つの下位区分に分けられる。
数字の5は、ドゥルーズ教が実践されている地域では暗黙の重要な意味を持ち、この地域では偉大な預言者は5人組で現れると信じられています。古代ギリシャ時代には、この5人はピタゴラス、プラトン、アリストテレス、パルメニデス、エンペドクレスによって代表されていました。1世紀には、この5人はイエス・キリスト、[ 210 ] [ 211 ]洗礼者ヨハネ、[ 212 ]聖マタイ、聖マルコ、聖ルカによって代表されていました。[ 53 ]信仰の創設の時代には、その5人はハムザ・イブン・アリー・イブン・アフマド、ムハンマド・イブン・ワハブ・アル・クラシ、アブール・ハイル・サラマ・イブン・アブドゥ・アル・ワッハーブ・アル・サムリ、イスマール・イブン・ムハンマド・アット・タミーミー、そしてアル・ムクタナ・バハーウッディーン。
ドゥルーズ派の伝統では、ハムザ・イブン・アリー・アフマドとサルマン・ペルシア人を「師」や「預言者」として敬い、崇拝しており、彼らは一神教の思想の生まれ変わりだと信じられている。[ 213 ] [ 51 ]
ドゥルーズ派は離婚を認めているが、推奨はされていない。また、割礼は必須ではない。背教は禁じられており、[ 214 ]通常、木曜日の夜に宗教儀式を行う。[ 36 ]ドゥルーズ派は、自分たちの信仰に特別な規定がない問題については、スンニ派ハナフィー法に従う。[ 215 ] [ 216 ]
正式なドゥルーズ派の礼拝は、毎週木曜日の夕方に行われる集会に限られており、その集会では、コミュニティのすべてのメンバーが集まって地域の問題を話し合い、信仰の秘密を知らされていない者（ジュハール、つまり無知な者）は退場させられ、「ウッカール」または「啓蒙された者」（ドゥルーズ派の聖典を学んだ少数の人々）だけが残って読書や研究を行う。[ 36 ]
ドゥルーズ派は図像を厳格に避けているが、宗教的シンボルとして5色（「五つの境界」 خمس حدود khams ḥudūd ）を使用している。 [ 217 ] [ 218 ]緑、赤、黄、青、白である。5つの境界は、イスマイル・アット・タミミ（1030年没）が『ろうそくの書簡』（risālat aš-šamʿa）の中で次のように列挙している。
5つの限界を表すそれぞれの色は、文字通り「限界」を意味するḥaddと呼ばれる形而上学的な力に関係しており、人間と動物を区別する区別、あるいは人間を動物的な身体にする力などを指します。各ḥaddは、次のように色分けされています。
心はクオリアを生み出し、意識を与える。[ 220 ]魂は心を体現し、輪廻転生と自己の性質を司る。言葉は言語の原子であり、人間同士でクオリアを伝達し、感覚世界におけるプラトン的形相を表す。サービクとターリーは、過去を認識し、そこから学び、未来を計画し、予測する能力である。
色は、旗のように縦に下降する縞模様、または五芒星の形に配置できます。[ 221 ]縞模様は新プラトン哲学における球体の図式的な切り抜きであり、五芒星は黄金比φを体現し、節制と中庸な生活の象徴となっています。
ドゥルーズ派の聖地は、コミュニティにとって重要で宗教的な祝祭日と関連付けられている考古学的遺跡です。[ 222 ]最も有名な例は、ドゥルーズ派の宗教の中心人物であるジェトロに捧げられたナビ・シュアイブです。ドゥルーズ派の人々は、ズィヤラート・アル＝ナビ・シュアイブの祝祭日にこの場所に巡礼します。[ 223 ]
ドゥルーズ派の村の最も重要な特徴の一つは、社会生活の中心となるキルワまたはハルワ、つまり祈り、隠遁、宗教的結束のための家である。ハルワは、現地語ではマジュリスとして知られている。[ 224 ]
2 つ目のタイプの宗教的聖地は、歴史的な出来事や預言者の死の記念日に関連するものです。それが霊廟であればドゥルーズ派はマザールと呼び、聖地であればマカームと呼びます。聖地は、逆境や災難の時にコミュニティにとってより重要になります。ドゥルーズ派の聖地や聖地は、保護され大切にされているさまざまな村に点在しています。それらはシリア、レバノン、イスラエルにあります。[ 222 ]
ドルーズ派はいかなる宗教的階層も認めていない。[ 225 ]そのため、「ドルーズ派の聖職者」というものは存在しない。ドルーズ派の聖典に入門した少数の者はعقال ʻuqqāl（「賢者」）と呼ばれ、[ 226 ]グループの一般メンバーはجهال juhhāl（「無知な者」）と呼ばれる。[ 227 ]しかし、この分類を軽蔑的だと感じる人もいるため、 「（精神的な）事柄に関わる」という意味のروحاني rūḥāniyyや、 「（肉体的な）事柄に関わる」という意味のجسماني jismāniyyといった用語も使用される。
厳格な宗教的、知的、精神的要件のため、ドゥルーズ派の大半は入門儀式を受けておらず、アル・ジュハール（جهال）と呼ばれることがある。これは文字通り「無知な者」という意味だが、実際には入門儀式を受けていないドゥルーズ派を指す。[ 228 ]しかし、この用語はドゥルーズ派ではめったに使われない。これらのドゥルーズ派はドゥルーズ派の聖典へのアクセスを許されず、入門儀式を受けた者による宗教集会「ウッカル」への参加も許されない。「ジュハール」はドゥルーズ派コミュニティの大多数を占める。[ 225 ]しかし、結束力とコミュニティ間の頻繁な交流により、ほとんどのドゥルーズ派は、自分たちの広範な倫理的要件についてある程度の考えを持ち、自分たちの神学が何から成り立っているのかをある程度理解している（ただし、しばしば欠陥がある）。
入信した宗教集団は、男性と女性の両方を含み（人口の 10% 未満）、アル・ウッカール（عقال 「知識のある入門者」）と呼ばれています。服装は異なる場合もあれば同じ場合もありますが、ほとんどは数世紀前の山岳民族の特徴的な衣装を着用しています。女性は、特に他の人の前では、アル・マンディールと呼ばれるゆったりとした白いベールを着用することができます。彼女たちは、髪を覆い口元まで覆うために頭にアル・マンディールを着用します。黒いシャツと足首まで脚を覆う長いスカートを着用します。男性のウッカールはしばしば口ひげを生やし、シルワルと呼ばれる暗いレバント・トルコの伝統的な衣装を着用し、ウッカールの年功序列に応じて異なる白いターバンを着用します。伝統的に、ドゥルーズ派の女性はコミュニティ内で社会的にも宗教的にも重要な役割を果たしてきました。[ 225 ]
アル・ウッカルはアル・ジュッハールと同等の権利を持つが、宗教的奉仕に基づく敬意の階層を確立する。最も影響力のあるアル・ウッカルは、公認された宗教指導者であるアジャウィードとなり、このグループからドゥルーズ派の精神的指導者が任命される。シリア、レバノン、イスラエルでは、シャイフ・アル・アクルは公式の役職であり、地域社会によって選出され、ドゥルーズ派の宗教評議会の長を務めるが、この役職には通常、ドゥルーズ派の宗教裁判所の裁判官が選出される。精神的指導者とは異なり、シャイフ・アル・アクルの権限は選出された国に限定されるが、場合によっては精神的指導者がこの役職に選出されることもある。 [ 229 ]
ドゥルーズ派は神の唯一性を信じており、「一神教の人々」または単に「一神教徒」として知られています。[ 230 ]彼らの神学は、神が流出を通して世界とどのように相互作用するかについてのネオプラトン主義的な見解を持っており、一部のグノーシス主義やその他の秘教的宗派と似ています。ドゥルーズ派の哲学にはスーフィズムの影響も見られます。[ 231 ]
ドゥルーズ派の原則は、正直さ、忠誠心、親孝行、利他主義、愛国的犠牲、一神教に重点を置いている。[ 232 ]彼らはニコチン、アルコール、その他の薬物を拒否し、多くの場合、豚肉の摂取も拒否する（ウッカール派に対してであり、ジュッハール派に対しては必ずしもそうではない）。[233] ドゥルーズ派は一夫多妻制を拒否し、輪廻転生を信じており、ほとんどの宗教儀式を遵守する義務はない。[ 234 ]ドゥルーズ派は儀式は象徴的であり、個人に個人的な影響を与えると信じており、そのためドゥルーズ派は儀式を行うか行わないかを自由に選択できる。ただし、コミュニティは最も重要な祝日とされるイード・アル＝アドハーを祝うが、その祝い方はほとんどのイスラム教徒とは異なる。[ 235 ]
ドルーズ共同体は、アラビア語とアラビア文化をアイデンティティの中核要素として維持している。[ 17 ] [ 31 ] [ 33 ]アラビア語は彼らの主要言語であり、ドルーズの文化的慣習と伝統は、より広範なアラブの遺産と深く結びついている。[ 79 ] [ 236 ]ドルーズは独自の宗教的信念と慣習を持っているが、レバントにおけるアラブの文化と社会生活を積極的に保存し、貢献している。[ 31 ]彼らはこの地域の歴史と文化に大きな影響を与えており、政治的にも重要な役割を果たし続けている。[ 55 ]
伝統的に、ほとんどのドゥルーズ派信者は信仰のより深い秘密に入門しておらず、「ジュハール」、つまり「無知な者」とみなされています。「ウッカール」または「啓蒙された者」として知られる少数派だけがドゥルーズ派の聖典に入門し、宗教研究に従事しています。平均的なドゥルーズ派信者（「ジュハール」）の宗教生活は、誕生と割礼、婚約と結婚、死と埋葬といったごく少数の出来事を中心に展開し、特別なドゥルーズ派の祈りや礼拝はありません。[ 237 ]ドゥルーズ派以外の宗教との結婚は禁じられており、[ 81 ]ドゥルーズ派信者が非ドゥルーズ派信者と結婚した場合、ドゥルーズ派信者はコミュニティから追放され、疎外される可能性があります。[ 238 ]ドゥルーズ派でないパートナーはドゥルーズ派に改宗できないため、ドゥルーズ派の子供を持つことはできません。ドゥルーズ派の信仰は、両親がドゥルーズ派である場合のみ出産を通じて受け継がれるからです。[ 12 ]
割礼はドゥルーズ派の間で広く行われている。[ 239 ]この儀式は文化的な伝統として行われており、ドゥルーズ派の信仰において宗教的な意味合いはない。[ 240 ]ドゥルーズ派の信仰においてこの儀式を行う特別な日付はなく、ドゥルーズ派の男児は通常、出生後まもなく割礼を受けるが、[ 237 ]中には10歳以上になるまで割礼を受けない者もいる。[ 237 ]ドゥルーズ派の中には男児に割礼を受けさせず、この「一般的なイスラム教徒の慣習」に従うことを拒否する者もいる。[ 241 ]
ドゥルーズ派のコミュニティは緊密な関係にあり、強いアイデンティティと連帯感を維持している。彼らの宗教的実践の重要な側面には、聖地巡礼であるジヤラートが含まれる。ドゥルーズ派の宗教生活で最も重要な行事の1つは、毎年4月25日から28日にかけて行われるシュアイブの聖地への巡礼である。[ 242 ]この巡礼は、ドゥルーズ派が預言者と信じるシュアイブに捧げられており、彼の墓とされる場所がこの聖地にある。この行事は非常に重要であるため、イスラエルでは公式に祝日として認められている。[ 242 ]
シリア、レバノン、イスラエルのドゥルーズ派の母語はレバント・アラビア語である[ 236 ]。ただし、ベネズエラなどのドゥルーズ派ディアスポラで生まれ育った人々は例外で、そこではアラビア語は家庭で教えられず話されていなかった[ 236 ]。ドゥルーズ派アラビア語の方言は、特に農村部では、他の地域のアラビア語方言とは異なることが多い[ 236 ]。ドゥルーズ派アラビア語の方言は、音素/ q /を保持している点で他の方言と区別される[ 236 ]。ドゥルーズ派による /q/ の使用は、山岳地帯では特に顕著で、都市部ではそれほど顕著ではない。
イスラエルのドゥルーズ派市民は言語と文化においてアラビア人であり、[ 17 ]言語的には、彼らの大多数は中央北レバント方言とヘブライ語の両方を流暢に話すバイリンガルである。イスラエルのドゥルーズ派アラブ人の家庭や町では、主にアラビア語が話されているが、ヘブライ語の単語が口語アラビア語方言に取り入れられている。[ 243 ]彼らはオンラインでアラビア語方言を書く際にヘブライ文字をよく使う。[ 244 ]
様々な学者が、ドゥルーズ派の文化的アイデンティティはアラブの遺産と深く結びついているという点で一致している。歴史家のネジュラ・アブ・イゼディンとカマル・サリビは共に、ドゥルーズ派は共通の言語や社会習慣からも分かるように、アラブの文化的枠組みに深く根ざしていると主張している。[ 245 ] [ 246 ]彼らは、ドゥルーズ派が独自の宗教的・哲学的信念を持っているにもかかわらず、地域の伝統に積極的に参加し、アラブ社会に同化していることから、この統合が明らかであると主張している。[ 247 ] [ 248 ]
学者ロバート・ブレントン・ベッツは、ドゥルーズ派の社会構造は強い共同体意識と「シェイク」と呼ばれる宗教的長老の指導によって特徴づけられると説明している。これらの指導者は、ドゥルーズ派の生活の精神的側面と社会的側面の両方を導く上で極めて重要な役割を果たしており、これは彼らの独自のアイデンティティを維持する上で不可欠である。[ 249 ]ベッツはまた、シュアイブの聖地への毎年恒例の巡礼など、ドゥルーズ派の特定の慣習を例に挙げ、これらの伝統がシェイクの役割とともにドゥルーズ派の社会生活に深く根付いていることを示している。彼は、これらの慣習は単なる宗教儀式ではなく、ドゥルーズ派の団結と継続性を強化する上で根本的なものであると主張している。[ 250 ]
一部の学者によると、ドゥルーズ派の文化的アイデンティティは、キリスト教徒とイスラム教徒のコミュニティとの交流によって形成され、宗教的および文化的影響の融合を反映している。歴史家は、レバノン山地で共有されている伝統や社会慣習からもわかるように、ドゥルーズ派は歴史的にキリスト教徒と良好な関係を維持してきたと指摘している。[ 251 ] [ 252 ]この交流は、シンボルや慣習の重複、聖人や聖地の相互の崇敬、神を表す用語の共有につながった。[ 253 ] [ 254 ]ドゥルーズ派の間で歴史的に人気のある聖母マリアの巡礼地であるデイル・エル・カマルのサイデット・エ・タレ教会のような場所は、この文化交流の例である。[ 255 ]ドゥルーズ派はまた、聖ゲオルギオスや預言者エリヤのようなキリスト教の聖人を崇敬しており、彼らの「勇敢さと戦士のような資質」を称賛している。[ 253 ]学者ピエール＝イヴ・ボーレペールは、これらの戦士聖人がドゥルーズ派の軍事的伝統との類似性からドゥルーズ派に共鳴していると指摘している。[ 253 ]キリスト教の伝統に倣った子供の洗礼は、レバノンの有力なドゥルーズ派の家族の間で一般的だった。歴史家アハロン・レイシュは、オスマン帝国時代にレバノンにいたドゥルーズ派の人々が実際的な理由でキリスト教徒を装っていたという明確な証拠があると指摘している。[ 256 ]
逆に、ドゥルーズ派はイスラム教徒と歴史的なルーツを共有しているにもかかわらず、独自の宗教的信念と慣習のために、イスラム教徒コミュニティとの関係がより複雑になることが多い。[ 252 ]歴史的に、ドゥルーズ派はイスラム政権から深刻な迫害を受け、宗教的信念を秘密にせざるを得なかった。[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]ドゥルーズ派の伝承によれば、これらの迫害行為はコミュニティ全体を根絶することを目的としていた。[ 260 ]この伝承は、ドゥルーズ派のアイデンティティ意識と生存意識を形成してきた。[ 260 ]生存戦略として、一部のドゥルーズ派は歴史的にイスラム教徒を装ってきた。これはタキーヤとして知られる慣習である。 [ 261 ]学者が指摘するように、この隠蔽はドゥルーズ派の宗教的慣習と文化的アイデンティティとイスラム的要素の融合につながった。[ 262 ]
ドゥルーズ料理はアラブ料理であり、[ 263 ]他のレバント料理と多くの類似点を共有しています。穀物、肉、ジャガイモ、チーズ、パン、全粒穀物、果物、野菜、新鮮な魚、トマトが豊富に使われています。ドゥルーズ料理とレバント料理の特徴は、タブーレ、フムス、ババガヌーシュなどのメゼです。キッベ・ナイエもドゥルーズの間で人気のメゼです。ドゥルーズの間でよく知られている他の料理には、ファラフェル、スフィハ、シャワルマ、ドルマ、キッベ、クサ・マフシ、シシュバラク、ムハンマラ、ムジャッダラなどがあります。ドゥルーズの間で人気のある伝統的なアラブのデザートには、クナーフェがあります。[ 264 ]イスラエルでは、サージパンは「ドゥルーズ・ピタ」として知られています。これは、イスラエルのユダヤ人がアラブ人よりもドゥルーズ派と結びつきやすかったためです。 [ 265 ]ラブネ（濃厚なヨーグルト）を詰めたピタで、オリーブオイルとザアタルがトッピングされています。[ 266 ]イスラエルでは非常に人気のあるパンです。[ 267 ]アル・メレは、ハウラン地方（スウェイダ県）のドゥルーズ派の間で人気の料理で、圧力鍋で調理され、結婚式、祝日、その他の特別な機会に大きな特別な皿に盛られて提供されます。ギーに浸したブルグル小麦にラム肉とヨーグルトを加え、揚げたキッベと野菜と一緒に熱々で提供されます。[ 268 ]
理由は不明だが、ムルキーヤ料理は、ファーティマ朝のカリフ、アル＝ハーキム・ビ＝アムル・アッラーによって、彼の治世中（996年～1021年）のある時期に禁止された。彼の治世の終わりに禁止令は最終的に解除されたものの、アル＝ハーキムを高く評価し、彼に準神的な権威を与えているドゥルーズ派[ 205 ]は、この禁止令を尊重し続け、今日に至るまでいかなる種類のムルキーヤも食べない[ 269 ] 。
マテ茶（レバント・アラビア語ではمتة /mæte/）は、 19 世紀にアルゼンチンからシリア移民によってレバントにもたらされた、ドゥルーズ派の人々に人気の飲み物です。 [ 270 ]マテ茶は、南米のイェルバ・マテ植物の乾燥葉を熱湯に浸して作られ、ひょうたん（فنجان finjānまたはقَرْعَة qarʻah ）から金属製のストロー（ بمبيجة bambījaまたはمصاصة maṣṣāṣah ）で提供されます。マテ茶は、ドゥルーズ派の家に入るときに最初に提供されることが多いものです。社交的な飲み物で、複数の参加者で共有できます。飲むたびに、金属製のストローはレモンの皮で拭かれます。マテ茶と一緒に食べる伝統的なスナックには、レーズン、ナッツ、ドライイチジク、ビスケット、チップスなどがあります。[ 271 ] [ 270 ]
イスラム教の伝統とは対照的に、ドゥルーズ派が多妻制を拒否していることは、キリスト教が彼らの信仰に大きな影響を与えていることを示している。 [ 41 ]ドゥルーズ派は自分たちの立場を正当化するためにコーランの特定の節を引用するが、それは結婚に関するキリスト教の見解により近い。[ 234 ]さらに、一部のドゥルーズ派のシェイクによる修道生活の実践は、彼らのコミュニティ内で高く評価されている。シェイクが婚約者に独身を求めることは珍しくなく、多くのドゥルーズ派のシェイクは生涯独身でいる。[ 272 ]ドゥルーズ派の信仰では、セックスはそれ自体が目的ではなく、生殖の手段と見なされ、特定の性行為は罪深いと考えられている。[ 272 ]
ドルーズ教義では、ドルーズ教徒の両親から生まれた者だけがドルーズ教徒とみなされるため、部外者がドルーズ教に改宗することは認められていません。ドルーズ教以外の者との結婚は、男女ともにまれであり、強く推奨されていません。ドルーズ教徒が男性または女性を問わず、ドルーズ教徒以外の者と結婚した場合、コミュニティから追放され、疎外される可能性があります。[ 35 ]ドルーズ教徒以外のパートナーはドルーズ教に改宗できないため、ドルーズ教は出生時にドルーズ教徒の両親からのみ受け継がれるため、夫婦はドルーズ教徒の子供を持つことはできません。[ 273 ]ドルーズ教徒以外の者と結婚することは、男性または女性を問わず、ドルーズ教からの背教とみなされます。 [ 214 ]ドルーズコミュニティは、宗教外の者と結婚する背教者に対して否定的な認識を持っています。その結果、異教徒との結婚を理由にドゥルーズ教を離れる人々は、村を追われ、遠く離れたドゥルーズ教徒のいない地域に追放される。このような宗教的および社会的圧力により、彼らはドゥルーズ教徒のコミュニティ内で孤立し、追放者として分類されることになる。[ 214 ]
ドゥルーズ派はイスマーイール派の一派として分類されることが多いが、様々な学者によると、ドゥルーズ派は「スンニ派とシーア派の両方のイスラム教から大きく逸脱している」。[ 274 ] [ 275 ]この信仰はもともとイスマーイール派イスラム教から発展したものの、ほとんどのドゥルーズ派信者はムスリムとは自認しておらず、[ 276 ] [ 30 ] [ 277 ] [ 278 ] [ 279 ] [ 280 ]イスラム教の五柱も受け入れていない。[ 29 ]歴史家のデイビッド・R・W・ブライヤーは、ドゥルーズ派はカリフ・アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラーの崇拝を誇張し、彼を神格化していたため、イスマーイール派のグーラトであると定義している。また、ドゥルーズ派はイスラム教から逸脱した宗教であるとも定義している。[ 208 ]彼はまた、この逸脱の結果、ドゥルーズ教は「イスラム教とキリスト教、あるいはキリスト教とユダヤ教との違いと同じくらいイスラム教と異なっているように見える」と付け加えた。[ 209 ]
歴史的に、ドゥルーズ派とイスラム教徒の関係は激しい迫害によって特徴づけられてきた。[ 281 ] [ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]ドゥルーズ派は、イスマーイール派のファーティマ朝カリフ国[ 68 ] [ 100 ]、スンニ派のマムルーク朝スルタン国[ 109 ]、スンニ派のオスマン帝国[ 282 ] [ 119 ]、エジプト州[ 283 ] [ 284 ]など、さまざまなイスラム政権による迫害を頻繁に経験してきた。ドゥルーズ派への迫害には、虐殺、ドゥルーズ派の礼拝所や聖地の破壊、イスラム教への強制改宗などが含まれていた。 [ 285 ]ドゥルーズ派の伝承によれば、これらの迫害行為はコミュニティ全体を根絶することを目的としていた。[ 260 ]ごく最近では、 2011年に始まったシリア内戦で、イスラム過激派によるドゥルーズ派への迫害が見られた。[ 286 ] [ 287 ]
ドルーズ派はイスラム教から派生し、イスラム教といくつかの信仰を共有しているため、それが独立した宗教なのかイスラム教の一派なのかという立場は、イスラム教の学者たちの間で議論の的となることがある。[ 288 ]ドルーズ派は、正統派イスラム教の学派に属する人々からはイスラム教徒とはみなされていない。[ 289 ] [ 290 ] [ 291 ] [ 292 ] [ 293 ] 著名なイスラム学者ムハッディスであるイブン・タイミーヤは、ドゥルーズ派を非イスラム教徒として退け、[ 294 ]彼のファトワでは、ドゥルーズ派は「アフル・アル＝キターブ（啓典の民）のレベルにも、ムシュリキン（多神教徒）のレベルにも達していない。むしろ、彼らは最も逸脱したクッファール（異教徒）である…彼らの女性は奴隷として連れ去ることができ、彼らの財産は没収することができる…彼らは発見され次第殺され、彼らが述べたように呪われなければならない…彼らの学者や宗教的人物を殺害することは義務であり、彼らが他の人々を誤った方向に導かないようにしなければならない」[ 110 ]と述べており、この状況では、背教者としての彼らに対する暴力が正当化されることになる。[ 295 ] [ 296 ]オスマン帝国は、ドゥルーズ派への迫害を正当化するために、しばしばイブン・タイミーヤの宗教的裁定に依拠した。[ 297 ]対照的に、イブン・アビディンによれば、彼の著作『ラッド・アル＝ムフタール・アラ・アル＝ドゥル・アル＝ムフタール』は今日でもハナフィー派の法学の権威あるテキストとみなされているが、[ 298 ]ドゥルーズ派はイスラム教徒でも背教者でもない。[ 299 ]
1959年、エジプト大統領ガマル・アブデル・ナセルが1958年にエジプトとシリアの間でアラブ連合共和国が樹立された後、自身の政治的支持を広げようとした努力に端を発するエキュメニカルな動きの中で、 [ 300 ]カイロのアル・アズハル大学のイスラム学者マフムード・シャルトゥートは、ドゥルーズ派をイスラム教徒に分類した。[ 301 ]しかし、ドゥルーズ派のほとんどはもはや自分たちをイスラム教徒とは考えていない。[ 302 ] [ 303 ]このファトワは、ドゥルーズ派は二重のシャハーダを唱え、コーランと一神教を信じ、言葉や行動でイスラム教に反対しないのでイスラム教徒であると宣言している。[ 304 ]このファトワはイスラム世界のすべての人に受け入れられたわけではなく、多くの反対学者はドゥルーズ派がタキーヤの一形態としてシャハーダを唱えていると主張している。迫害に直面した際の、宗教的信念や慣習を予防的に偽装または否定すること。イスラム教の一部の宗派（すべてのシーア派を含む）はアル＝アズハル大学の宗教的権威を認めておらず、認めている宗派も、シャルトゥートのファトワが政治的な理由で発布されたため、その宗教的正当性に異議を唱えることがある。ガマル・アブデル・ナセルは、それをアラブ世界全体に自身の魅力と影響力を広げるための手段と見なしていた。[ 305 ] [ 262 ]
2012年、アル＝アズハルにおけるサラフィズムへの傾倒と、ムスリム同胞団のエジプト政治指導部への台頭により、アル＝アズハルのイスラム学部長は1959年のファトワに強く反対するファトワを発布した。[ 306 ]
どちらの宗教もシュアイブとムハンマドを崇敬している。シュアイブ（ジェトロ）はドゥルーズ教では最高預言者として崇められており、[ 307 ]イスラム教では神の預言者とみなされている。イスラム教徒はムハンマドを神によって遣わされた最後の至高の預言者とみなしているが、[ 308 ] [ 309 ]ドゥルーズ教ではムハンマドは歴史上のさまざまな時代に神によって遣わされた7人の預言者の1人として崇められている。[ 210 ] [ 211 ] [ 39 ]
宗教的な比較で言えば、イスラム教の学校や宗派は輪廻転生を信じていない[ 48 ]。輪廻転生はドゥルーズ教の最も重要な教義である[ 192 ] 。イスラム教はダアワ（イスラム教の布教活動）を教えるが、ドゥルーズ教は改宗者を受け入れない。ドゥルーズ教以外の結婚はまれであり、強く推奨されない。イスラム教の学校や宗派は離婚を認め、男性が複数の女性と結婚することを許可しているが、これは一夫一婦制の結婚と離婚を認めないドゥルーズ教の見解とは正反対である。イスラム教の学校や宗派とドゥルーズ教の違いには、神の顕現を信じることも含まれる[ 48 ]。ハムザ・イブン・アリー・イブン・アフマドはドゥルーズ教の創始者であり、ドゥルーズ教の写本の主要な著者と考えられている[ 5 ] 。彼は神が人間となり、人間の姿をとったと宣言した。アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラー。[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]しかし、イスラム教においては、このような神顕現の概念は一神教の否定である。
ドゥルーズ派の信仰は、イスラム教のいくつかの要素[ 39 ] [ 40 ]や他の宗教的信念を取り入れています。ドゥルーズ派の聖典には、コーランと知恵の書簡（rasail al-hikma رسائل الحكمة）[ 190 ]が含まれます。ドゥルーズ派の人々は、イード・アル＝アドハーを最も重要な祝日として祝いますが、その祝い方はほとんどのイスラム教徒とは異なります。[ 235 ]ドゥルーズ派の信仰は、シャハーダを唱えることを除いて、シャリーアやイスラム教の五行のいずれも遵守していません。[ 261 ]学者たちは、ドゥルーズ派がシャハーダを唱えるのは、自分たちの宗教と安全を守り、イスラム教徒による迫害を避けるためだと主張しています。[ 261 ]
キリスト教とドゥルーズ教は、歴史的に伝統的なつながりを共有しているものの、いくつかの主要な神学的相違があるアブラハム系宗教である。両宗教は中東に共通の起源を持ち、どちらも一神教である。ドゥルーズ教とキリスト教徒の関係は、概して調和と平和的共存によって特徴づけられてきた。[ 125 ] [ 126 ]両グループ間の友好的な関係は歴史の大部分を通じて優勢であったが、 1860年のレバノン山とダマスカスの内戦など、いくつかの例外が存在する。[ 127 ] [ 128 ]ドゥルーズ教からキリスト教への改宗は、かつてレバント地域で一般的な慣習であった。[ 310 ] [ 238 ]何世紀にもわたり、ドゥルーズ派コミュニティの著名なメンバーの何人かがキリスト教を受け入れてきました。[ 311 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 312 ]シハブ王朝のメンバーの一部や[ 313 ]アビ・ランマ氏族もそうです。[ 314 ] [ 315 ]
キリスト教徒とドゥルーズ派のコミュニティは、特にレバノン山地で約千年にわたる長い交流の歴史を共有している。[ 252 ]キリスト教徒コミュニティ（マロン派、東方正教会、メルキト派、その他の教会のメンバー）とユニテリアン・ドゥルーズ派との交流により、レバノン山地、シュフ[ 126 ] 、ワディ・アル＝タイム[ 98 ] 、ジャバル・アル＝ドゥルーズ[ 316 ]、ガリラヤ地方、カルメル山、ゴラン高原[ 317 ]に混住の村や町が存在するようになった。マロン派カトリック教徒とドゥルーズ派は、 18世紀初頭にレバノン山地ムタサリファートで「マロン派・ドゥルーズ派二元主義」として知られる統治および社会システムを通じて近代レバノンを建国した。[ 139 ]
Druze doctrine teaches that Christianity is to be "esteemed and praised" as the Gospel writers are regarded as "carriers of wisdom".[318] The Druze faith incorporates some elements of Christianity,[39][40] in addition to adoption of Christian elements on the Epistles of Wisdom.[319][41] The full Druze canon or Druze scripture (Epistles of Wisdom) includes the Old Testament,[320] the New Testament,[320] the Quran and philosophical works by Plato and those influenced by Socrates among works from other religions and philosophers.[320] The Druze faith shows influence of Christian monasticism, among other religious practices.[231][41] Some scholars suggest that early ChristianGnostic beliefs might have influenced Druze theology, particularly in concepts of divine knowledge and reincarnation.[41] These influences and incorporations of Christian elements encompass the adoption of the concept of Christianizing al-Mahdi's persona among the Druze, as well as the integration of verses from the Bible concerning the Messiah by certain Druze founders.[41]
In terms of religious comparison, mainstream Christian denominations do not believe in reincarnation or the transmigration of the soul, unlike the Druze.[48]Evangelism is widely seen as central to the Christian faith, unlike the Druze who do not accept converts. Marriage outside the Druze faith is rare and is strongly discouraged. Similarities between the Druze and Christians include commonalities in their view of monogamousmarriage, as well as the forbidding of divorce and remarriage,[48] in addition to the belief in the oneness of God and theophany.[321]
主流のキリスト教宗派もドゥルーズ派も男性の割礼を義務付けてはいないが、[ 322 ] [ 240 ]男性の割礼は多くのキリスト教徒が多数を占める国や多くのキリスト教徒コミュニティで一般的に行われており、[ 323 ]コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会では通過儀礼として行われている。[ 324 ] [325][ 326 ] [ 327 ] [ 328 ]男性の割礼はドゥルーズ派でも広く行われているが、[ 239 ]ドゥルーズ派の信仰では割礼に宗教的な意味がないため、文化的な伝統として行われている。[ 240 ]
どちらの宗教もイエスを重要な位置づけとしている。[ 210 ] [ 211 ]キリスト教では、イエスは救世主と見なされる中心人物である。ドゥルーズ派にとって、イエスは神の重要な預言者であり、[ 210 ] [ 211 ]歴史の異なる時代に現れた7人の預言者（ムハンマドを含む）の一人である。[ 329 ]ドゥルーズ派は「ヨセフとマリアの子」であるイエスと、福音書を書いた4人の弟子を崇敬している。 [ 330 ]ドゥルーズ派の写本によれば、イエスは最も偉大なイマームであり、地上における究極の理性（アクル）の化身であり、最初の宇宙原理（ハッド）である。 [ 330 ] [ 219 ]また、イエスとハムザ・イブン・アリーを、彼らの体系の一部を構成する5つの偉大な天上の力の1つの化身とみなしている。[ 331 ]ドゥルーズ派の伝統では、イエスは「真のメシア（アル＝マスィー・アル＝ハク）」、「万民のメシア（マスィー・アル＝ウマーム）」、「罪人のメシア」という三つの称号で知られています。これはそれぞれ、イエスが真の福音のメッセージを伝えたという信仰、彼が万民の救世主であるという信仰、そして彼が赦しを与えるという信仰によるものです。[ 332 ]
両宗教とも聖母マリア[ 333 ] 、洗礼者ヨハネ[ 212 ] [ 334 ] 、 聖ゲオルギオス[ 335 ] 、エリヤ[ 212 ] 、福音記者ルカ[ 53 ] 、ヨブ、その他一般的な人物を崇敬している[ 53 ] 。旧約聖書の人物、アダム、ノア、アブラハム、モーセ、イテロなどは、ドゥルーズ派の信仰において重要な神の預言者とみなされており、歴史の異なる時代に現れた7人の預言者のうちの1人である[ 210 ] [ 211 ] 。
ドゥルーズ派とユダヤ人の関係は物議を醸しており、[ 336 ] ドゥルーズ派の文献、例えば『知恵の書簡』には反ユダヤ主義的な内容が含まれている。例えば、ドゥルーズ派の創始者の一人であるバハ・アルディン・アル・ムクタナに帰せられる書簡[ 337 ]は、おそらく西暦1027年から1042年の間に書かれたもので、ユダヤ人がイエスを磔刑にしたと非難している。[ 338 ]他の書簡では、ユダヤ人は「道徳的に堕落し、預言者を殺害する者」として否定的に描かれており、特に『知恵の書簡』の第13章と第14章で顕著である。[ 339 ]「言い訳と警告」という書簡では、終末の兆候として、ユダヤ人がエルサレムを支配し、エルサレムの住民とアッコの住民に復讐しようとするだろうと予言している。その後、メシア・イエスは、ユダヤ人が世界中に道徳的堕落を広めたため、エルサレムからユダヤ人を追放するだろう。そして、キリスト教徒は審判の日までイスラム教徒を支配し、その日にはアル・ハキム・ビ・アムル・アッラーによる神の裁きが行われるだろう。[ 339 ] [ 340 ]
12世紀のユダヤ人旅行家ベンヤミン・オブ・トゥデラは、ユダヤ人の職人や染物師が交易のためにドゥルーズ派の間を旅し、ドゥルーズ派はユダヤ人に好意的であったと記している。[ 341 ] [ 342 ]イスラエル北部、シリア南東部、レバノンの山岳地帯のドゥルーズ派コミュニティは、歴史的に強い共同体意識を維持しており、他の宗教や民族グループとは比較的離れて暮らしてきた。[ 343 ] [ 344 ] [ 345 ]デイル・エル・カマル・シナゴーグは、17世紀のオスマン帝国時代に、地元のユダヤ人住民のために建てられたもので、その住民の中にはドゥルーズ派の首長ファクル・アルディン2世の側近と関係のある者もいた。[ 346 ] [ 347 ]
オスマン帝国時代、ガリラヤのドゥルーズ派とユダヤ人コミュニティの関係は概して緊張しており、紛争が絶えなかった。[ 348 ] 1660年、レバノン山でのドゥルーズ派の権力闘争中に、ドゥルーズ派の勢力はサファドやティベリアスを含むガリラヤのユダヤ人居住地を破壊した。[ 349 ] [ 350 ] 1834年の農民反乱で緊張が高まり、サファドのユダヤ人コミュニティは、ドゥルーズ派とイスラム教徒の両方による大規模な略奪、暴力、ユダヤ人の財産の破壊を伴う1か月にわたる攻撃に耐えた。[ 351 ]エジプトのイブラヒム・パシャの支配に対するドゥルーズ派の反乱中、 1838年7月初旬にサファドのユダヤ人コミュニティはドゥルーズ派の反乱軍に攻撃され、ユダヤ人に対する暴力には家屋の略奪やシナゴーグの冒涜が含まれていた。[ 352 ] [ 353 ] [ 354 ]
ユダヤ人とドゥルーズ派の交流は、1948年のイスラエル建国以前は稀で、歴史的に互いに孤立して暮らしていた。[ 342 ] [ 355 ]イギリス委任統治領パレスチナでは、ドゥルーズ派は当時高まっていたアラブ民族主義を受け入れず、ユダヤ人移民との暴力的な衝突にも参加しなかった。1948年には多くのドゥルーズ派がイスラエル軍に志願し、ドゥルーズ派の村が破壊されたり、永久に放棄されたりすることはなかった。[ 356 ]イスラエル建国以来、ドゥルーズ派はイスラエルとの連帯を示し、アラブ・イスラム過激主義から距離を置いている。[ 357 ]イスラエルのドゥルーズ派男性市民はイスラエル国防軍に勤務している。[ 358 ]ユダヤ人とドゥルーズ派のパートナーシップは、両民族が国の安全保障のために共通の軍事的重荷を背負っていることを認識して、 「血の契約」（ヘブライ語: ברית דמים、brit damim ）と呼ばれることが多かった。 [ 359 ] [ 338 ] [ 360 ]イスラエルのドゥルーズ派学者カイス・M・フィロとラバ・ハラビは、ドゥルーズ派とユダヤ人の間の「特別な歴史的絆」または「血の協定」というイスラエルの物語は、歴史的根拠のない、イスラエルのアラブ宗教共同体を分断し支配するために初期のシオニストサークルによって捏造された神話であると主張している。[ 65 ] [ 66 ]逆に、シリア、レバノン、ゴラン高原のドゥルーズ派共同体は、一般的にアラブ民族主義に同調し、主に反シオニズムの見解を持っている。[ 361 ]
1957年から、イスラエル政府はドゥルーズ派を独立した宗教共同体として正式に認めており[ 362 ] 、イスラエル内務省の国勢調査登録では、ドゥルーズ派は独立した民族集団として定義されている[ 362 ] 。イスラエルのドゥルーズ派は自分たちをイスラム教徒とは考えておらず、自分たちの信仰を独立した宗教とみなしている[ 362 ] 。他のイスラエルのキリスト教徒やイスラム教徒と比較すると、ドゥルーズ派はアラブ人としてのアイデンティティをあまり重視せず、イスラエル人としてのアイデンティティをより強く持っている。しかし、イスラエルのイスラム教徒やキリスト教徒と比べると、ユダヤ人との個人的な関係を築く準備はできていなかった[ 363 ] 。学者たちは、この傾向はユダヤ人とドゥルーズ派の文化的な違いによるものだと考えている[ 364 ]。
宗教的な比較に関して言えば、学者たちはユダヤ教とドゥルーズ教を民族宗教集団とみなしており、[ 26 ]どちらも内婚制を実践しており、[ 25 ]どちらも通常は改宗を促さない。輪廻転生（ギルグル）への信仰は、ハシディズムなどカバラの影響を受けたユダヤ教の一部の流派に存在するが、主流のユダヤ教宗派（改革派ユダヤ教、保守派ユダヤ教、正統派ユダヤ教）では否定されている。[ 365 ]ヘブライ語聖書のアダム、ノア、アブラハム、モーセなどの人物は、ドゥルーズ教では神の重要な預言者とみなされており、歴史の異なる時代に現れた7人の預言者の中に含まれていた。[ 210 ] [ 211 ]両宗教ともエリヤ、[ 212 ]ヨブ、その他の共通の人物を崇敬している。ヘブライ語聖書では、イテロはモーセの義父であり、ミディアンのケニ人の羊飼いで祭司であった。[ 366 ]ミディアンのイテロは、ドゥルーズ派の祖先と考えられており、彼らはイテロを精神的な創始者であり主要な預言者として崇敬している。
イスラエルのドゥルーズ派歴史家カイス・M・フィロが行った研究では、ドゥルーズ派の起源に関するさまざまな説が検証されており、アラム人、アラブ人、イトゥレ人、クート人、ヒビ人、アルメニア人、ペルシア人、トルコ人とのつながりの可能性も検討されている。ヨーロッパ起源説もいくつかある。[ 367 ] 17世紀には、フランスでドゥルーズ派はヨーロッパのキリスト教十字軍の失われた軍隊の子孫であるという説が広く信じられていた。[ 368 ]この説によれば、 1291年にキリスト教徒の拠点アッコが陥落し、その後、勝利したマムルーク朝による迫害を受けた十字軍は、レバノンの山々に避難し、そこに永住したという。[ 368 ]
フィロによれば、ドゥルーズ派の起源をたどるには主に2つのアプローチが用いられてきた。1つ目は宗教文書と初期のドゥルーズ派指導者の民族的背景を調べるアプローチ。2つ目は11世紀以前のドゥルーズ派地域における古代の人々や部族の移住と定住のパターンに焦点を当てるアプローチ。3つ目は人体計測学的研究に基づくアプローチである。[ 367 ]
最初のアプローチの主な提唱者は歴史家のフィリップ・ヒッティであり、彼の理論はドゥルーズ派の起源をたどる上で重要な参考資料となっている。[ 369 ]ヒッティは、ドゥルーズ派はペルシア人、イラク人、ペルシア化したアラブ人が混ざり合って新しい信仰を受け入れた人々であると提唱した。彼はこれを3つの論拠で支持した。第一に、ドゥルーズ派の宗教の初期の創始者と普及者はペルシア人であったこと。第二に、ドゥルーズ派の宗教用語の一部はペルシア語であること。第三に、ドゥルーズ派の信仰が最初に広まったワディ・アル・タイムの先住民は、 1077年以前にペルシア人、イラク人、またはペルシア化したアラブ人の文化の影響を受けていたこと。 [ 369 ]しかし、マルティン・シュプレングリングはヒッティの理論を批判し、初期のドゥルーズ派の指導者全員がペルシア人であったわけではないと主張し、バハ・アル・ディン・アル・ムクタナをアラブ人の例として挙げた。シュプレングリングはまた、1077 年以前のワディ・アル・タイムの住民は、タヌーヒド族やタイム・アッラー族のような純粋なアラブ部族がほとんどであったと指摘した。[ 369 ]彼は、ドゥルーズ派は主にさまざまな民族集団の混成であり、特に南部アラブ人の影響が強く、アラム語起源の山岳地帯の先住民もいると結論付けた。[ 60 ] [ 370 ]さらに、イギリスの研究者であるガートルード・ベルとデイヴィッド・ホガースも、ドゥルーズ派は南アラビアのアラブ人と山岳地帯に住むアラム人の混成であると提唱した。[ 61 ]
2番目のアプローチは、ドゥルーズ派の歴史家、学者、知識人、聖職者が用いており、11世紀にドゥルーズ派の信仰を受け入れた人々の純粋なアラブの血統を強調するために、アラブ部族の移住と定住を重視している。[ 60 ]支持者たちは、ドゥルーズ派は「純粋なアラブ方言」を話し、厳格な内婚制の慣習によりトルコやその他の影響が混じっていない「純粋なアラブの血」であると主張している。[ 60 ]この見解では、ほとんどのドゥルーズ派はイスラム時代以前にシリアに移住した12のアラブ部族の子孫であると主張している。[ 60 ]この見解は、ドゥルーズ派の家族が祖先とシリアへの定住をたどるために再構築した歴史記録、ドゥルーズ派の年代記、系図に依拠している。[ 60 ]フィロによれば、レバノンとシリアのすべてのドゥルーズ派の歴史家、学者、指導者はドゥルーズ派をアラブ人だと考えており、この見解は両国のドゥルーズ派コミュニティ全体に受け入れられている。[ 67 ]対照的に、イスラエルのドゥルーズ派の大多数は自分たちをアラブ人だと考えているが、一部のイスラエルのドゥルーズ派政治家は政治的な理由から、アラブ人種起源をドゥルーズ派の国民的アイデンティティの構成要素として否定し始めている。[ 67 ]
フィロによれば、ドゥルーズ派の起源に関する研究の3つ目のアプローチは、研究者や人類学者の結論に基づいている。フェリックス・フォン・ルシャン、アリエス、カッパーズによる研究では、レバントのドゥルーズ派は、イスラム教徒やキリスト教徒の同胞と同様に、同じ起源を共有していることがわかった。[ 60 ]同様に、ドゥルーズ派の歴史家ネジュラ・アブ・イゼディンは、レバントのドゥルーズ派、キリスト教徒、イスラム教徒は同じ人種的背景を持っていると結論付けている。[ 60 ]
ドゥルーズ派の歴史家アミン・タレアによれば、ドゥルーズ派の口承および文書伝承によれば、12のアラブ部族がイスラム教に改宗し、ファティマ朝のカリフ、アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラーによってエジプトから派遣された説教者によってドゥルーズ教が紹介されるまで、イスラム教徒の戦士たちと共に戦ったという。タレアはさらに、時が経つにつれ、ドゥルーズ派は純粋なアラブの起源に対する強い意識を育み、独自の宗教的慣習を除けば、彼らの精神的および物質的文化は、大シリアのより広い住民のそれとよく似ていると信じていたと付け加えている。[ 371 ]
ドゥルーズ派の信仰は中東の多くの地域に広がっていたが、現代のドゥルーズ派のほとんどは、南レバノンのワディ・アル・タイムに起源をたどることができる。この地名は、イスラム史家アル・タバリーによれば、アラビア半島からユーフラテス川流域に最初にやって来て、レバノンに移住する前にキリスト教化されていたアラブ部族タイム・アッラー（またはタイム・アッラート）にちなんで名付けられた。現代のシリアの年代記作家ハイダル・アル・シハビとアフマド・ファリス・アル・シディヤクによって系図が保存されているドゥルーズ派の封建家系の多くも、この起源の方向を示しているようだ。アラビアの部族はペルシャ湾を経由して移住し、後にシリアへと続くルートの途中でイラクに立ち寄った。ハイダル・アル＝シハビによれば、十字軍との戦いで名を馳せた最初の封建的なドゥルーズ派の一族であるタヌヒドは、メソポタミア出身のアラブ部族で、支配者一族の地位を占め、キリスト教に改宗したようである。[ 109 ]
ニーブールのような旅行者やマックス・フォン・オッペンハイムのような学者たちは、間違いなく自分たちの起源に関するドゥルーズ派の一般的な信念を反映して、彼らをアラブ人に分類した。[ 61 ]
ドゥルーズ派の起源に関する有力な説明として、ドゥルーズ派コミュニティ内の歴史家、学者、知識人、宗教指導者の間でアラビア仮説が広く受け入れられている。[ 32 ]この理論は、ドゥルーズ派はイスラム初期以前および初期イスラム時代にシリアに移住した12のアラブ部族の子孫であると示唆している。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]また、口承伝承や書かれた文学に反映されているように、彼らの歴史的および人種的起源を理解するための主要な枠組みとしても機能している。この仮説は、ドゥルーズ派の自己認識と文化的アイデンティティの中心である。[ 31 ]この見解は、シリアとレバノンのドゥルーズ派コミュニティ全体、およびイスラエルのドゥルーズ派の大半によって受け入れられている。[ 67 ]ドゥルーズ派はアラビア語を話し、また彼らの聖典はアラビア語で書かれている。この見解を支持する学者たちは、この言語的なつながりがドゥルーズ派の民族的アラブ人としてのアイデンティティを強調していると主張している。
ドゥルーズ派の歴史家ネジュラ・アブ・イゼディンによれば、ドゥルーズ派の人々は文化的にも歴史的にもアラブ起源である。[ 31 ]彼女は、ドゥルーズ派の伝統や物語は一貫して、イスラム教の到来以前やイスラム教徒の征服中にシリアに定住したアラブ部族にそのルーツを辿っていると説明している。[ 61 ]アブ・イゼディンはさらに、ドゥルーズ派の共同体が設立されたとき、その構成員はシリアの広範囲に散らばっていたと指摘している。ドゥルーズ派の信仰を受け入れた人々の大多数は北部地域のアラブ部族であり、共同体のアラブ的要素が優勢であった。[ 372 ]アブ・イゼディンによれば、「民族的に」、ワディ・アル・タイムは「（地理的な）シリアで最もアラブ的な地域の1つであると権威的に述べられている」。[ 373 ]この地域は、11世紀にドゥルーズ派の宣教活動の2つの最も重要な中心地の1つであった。[ 373 ]
さらに、アブ・イッズディンは、アラブ部族であるタヌーヒド族がドゥルーズの歴史において重要な位置を占めていることを強調している。[ 372 ]彼女は、ドゥルーズがアラブ起源を主張するのは自己利益によるものではなく、11世紀にドゥルーズ共同体が設立された当時、アラブ人はもはや支配的な地位にはなかったと主張している。[ 374 ]さらに、ドゥルーズの物語は、アラブの歴史における重要な出来事への彼らの関与を語っている。[ 31 ]現代では、ドゥルーズはアラブ民族主義を広く受け入れ、 1920年代のシリア大反乱で顕著な役割を果たした。 [ 31 ]
ドゥルーズ派の学者サミ・マカレムは、11 世紀にはアラブ部族が居住していたワディ・タイムとレバノン南部（ジャバル・アメル）がドゥルーズ派の宣教活動の中心地であったと指摘している。 [ 62 ]彼は、ドゥルーズ派の口承伝承や宗教文書によれば、ドゥルーズ派の祖先のほとんどはイスラム教の初期の時代にマアッラト・アル＝ヌマンの 12 のアラブ部族から来たと説明している。その後、彼らは移住してレバノンに定住した。 [ 62 ]マカレムは、ドゥルーズ派の強いアラブの遺産を強調し、初期のドゥルーズ派信者は主にアラブ系の子孫であったと指摘している。[ 62 ]彼はまた、イスラム教以前にレバントに定住した多くの部族は、ヤマニ族やカイシ族など、アラビア南部から来たと指摘している。マカレムによれば、ドゥルーズ派の信仰では、彼らの祖先は（地理的な）シリアに住んでいた部族と結びついており、イスラム教以前から住んでいた部族もあれば、征服の際にやってきた部族もあるという。[ 62 ]
イスラエルのドゥルーズ派歴史家サルマン・ハムード・ファラーは、今日のドゥルーズ派の人々はアラビア半島を起源としていると主張した。彼は、彼らの祖先の一部は半島の北部から来たが、他の一部は南部、特にイエメンから来たと指摘した。[ 375 ]さらに、イスラエルのドゥルーズ派歴史家ユスリ・ハズランは、イスラム教の勃興以前またはイスラム教初期に12のアラブ部族がシリア地域に移住したとするドゥルーズ派の伝承について述べている。これらの部族は主にヤマニ族であり、その中でもタヌヒド族が最も優勢であった。その後、これらの部族はドゥルーズ派の教義を採用した。ハズランはこの伝承がドゥルーズ派の教義と聖典の中で認められていると断言している。[ 376 ] [ 377 ]
イスラエルのドゥルーズ派研究者や歴史家、例えばカイス・M・フィロ、ラバ・ハラビ、ムニール・ファクル・エルディン、アフィファ・E・ケイルらは、ドゥルーズ派はアラブ人であることを確認し、1962年以前のイスラエルではこれが論争の的となる問題ではなかったと指摘している。[ 67 ] [ 65 ] [ 378 ]ハラビは、ドゥルーズ派に独自のコミュニティとしての地位と政治的アイデンティティを与えることを目的としたイスラエルの政策により、一部のドゥルーズ派は、この別個の「ドゥルーズ・イスラエル人アイデンティティ」をイスラエル社会における社会統合のための民族的指標とみなすようになったと指摘している。[ 66 ]フィロは、アラブ人とは異なるドゥルーズ派のアイデンティティを創り出そうとする試みは政治的な動機によるものであり、歴史的根拠を欠いていると主張し、ドゥルーズ派の宗教的および歴史的文献で彼らのアラブの遺産が肯定されていることを引用している。[ 379 ]学者マイケル・コーエンは、イスラエルとシオニストの言説が明確な「ドゥルーズ民族アイデンティティ」を推進しているにもかかわらず、イスラエルのドゥルーズ人のほとんどは自分たちの起源をアラブと見なし、ドゥルーズ人としてのアイデンティティを主に宗教的なものと考えていると付け加えている。[ 380 ]
1911年版のブリタニカ百科事典には、ドゥルーズ派は「アラブ人が大部分を占める難民集団が、元々アラム人の血を引く山岳地帯の住民に接ぎ木された混血集団」であると記されている。[ 70 ]
ユダヤ教の同時代文献によると、1165年にトゥデラのベンヤミンが訪れて記述したドゥルーズ派は、ヘレニズム時代とローマ時代を通じてゴラン高原の北部に居住していたイスマーイール派アラブ部族であるイトゥレ人の子孫として描かれている[ 381 ] 。彼の旅行記の初期のヘブライ語版では、ドゥルーズ派という言葉はDogziyinと記されているが、これは明らかに写字生の誤りである。
ドルーズ地域の考古学的評価では、ドルーズ人は古代末期にレバノン山とゴラン高原に住んでいたイトゥレ人の子孫である可能性も示唆されているが、中世にはその痕跡は消えている。[382 ]
レバノンのキリスト教徒とドゥルーズ派は、イスラム教徒が大多数を占める世界において遺伝的に孤立した集団となった。[ 383 ]
2005年のASPM遺伝子変異の研究で、Mekel-Bobrovらは、カルメル山地域のイスラエルのドゥルーズ人が、新たに進化したASPMハプログループDの出現率が最も高く、約6,000年前の対立遺伝子の出現率が52.2%であることを発見した。[ 384 ]この遺伝子変異がどのような選択的利点をもたらすかはまだ正確にはわかっていないが、ハプログループD対立遺伝子は集団内で正の選択を受け、その頻度が急速に増加する原因となる実質的な利点をもたらすと考えられている。
2004年のDNA研究では、イスラエルのドゥルーズ派は、中東では珍しいY染色体ハプログループLを持つ男性の頻度が高い（35%）ことが注目に値するとされている（Shen et al. 2004）。 [ 385 ]このハプログループは先史時代の南アジアに起源を持ち、パキスタンからイラン南部に広がった。2008年に行われたより大規模なサンプルでの研究では、L-M20はカルメル山のドゥルーズ派で平均27%、ガリラヤのドゥルーズ派で2%、レバノンのドゥルーズ派で8%であり、59人のシリアのドゥルーズ派のサンプルでは見つからなかったことが示された（Slush et al. 2008）。[ 386 ]
クルチアーニは2007年に、キプロス人とドゥルーズ人の系統でE1b1b1a2（E-V13）[E1b1b1a（E-M78）のサブクレード]が高レベル（男性人口の10%以上）で存在することを発見した。最近の民族集団の遺伝子クラスター分析は、ドゥルーズ人とキプロス人の密接な祖先関係と一致しており、シリア人やレバノン人の一般集団、および主要なユダヤ人の区分（アシュケナージ系、セファルディ系、イラク系、モロッコ系ユダヤ人）との類似性も確認されている（Behar et al. 2010）。[ 387 ]
また、新たな研究では、ドゥルーズ派の人々が、数千年前に互いに分離したと思われるミトコンドリアDNA系統の驚くべき多様性を保有していると結論付けられました。 [ 388 ]しかし、分離後に世界中に拡散するのではなく、すべての系統がドゥルーズ派の人々の中に今でも見られます。[ 388 ]
研究者らは、ドゥルーズ人の村々にはXハプログループの頻度と多様性が非常に高い範囲に及んでいることを指摘し、この集団はXハプログループがより普及していた時代の近東の過去の遺伝的景観を垣間見ることができると示唆した。[ 388 ]
これらの発見は、ドゥルーズ派の信者が数万年前に遡る多様な祖先系統から来たというドゥルーズ派の口承伝承と一致している。 [ 388 ]トリノの聖骸布の分析では、ドゥルーズ派コミュニティに特有のミトコンドリアDNAの重要な痕跡が示されている。[ 389 ]
2008年に発表されたイスラエルのドゥルーズ派コミュニティの遺伝的背景に関する研究では、親の起源が非常に多様であることが示されました。[ 386 ]合計311人のイスラエルのドゥルーズ派の人々がサンプルとして採取されました。ゴラン高原から37人、ガリラヤから183人、カルメル山から35人、さらにシリアからのドゥルーズ派移民27人とレバノンからのドゥルーズ派移民29人です（Slush et al. 2008）。[ 386 ]研究者らは、Y染色体とMtDNAハプログループの頻度を以下のように発見しました。[ 386 ]
2014年の研究の主成分分析では、ドゥルーズ派はレバノン人とミズラヒ系ユダヤ人の間に位置づけられた。[ 390 ]
2015年の研究によると、ドゥルーズ派は中東のアラブ人とゲノムがほぼ類似しているが、1000年間氏族外の人と結婚しておらず、異なる地域のドゥルーズ派の家族は互いに類似点を共有しており、それが他の中東の集団と区別される。[ 391 ]
2016年の研究では、シリアの歴史的地域に住むドゥルーズ派のサンプルを古代人（アナトリア人やアルメニア人を含む）と比較し、遺伝的距離を地理的距離に変換する地理的集団構造（GPS）ツールを用いて検査した結果、ドゥルーズ派は東アナトリアのザグロス山脈とヴァン湖周辺から来た可能性があり、その後南下してシリア、レバノン、イスラエルの山岳地帯に定住したと結論づけられた。[ 392 ]
2020年の研究では、カナン人（青銅器時代の南レバント）の遺骨から、現在アラビア語を話すレバントの人々（ドゥルーズ派、レバノン人、パレスチナ人、シリア人を含む）や、ほとんどのユダヤ人グループ（セファルディ系ユダヤ人、アシュケナージ系ユダヤ人、ミズラヒ系ユダヤ人、マグリブ系ユダヤ人を含む）が青銅器時代のレバントの人々に由来する遺伝的連続性がかなり高いことが示唆されており、前述のグループはすべて、全体的な祖先（ atDNA ）の半分以上をカナン人／青銅器時代のレバントの人々から受け継いでいることが示唆されている[ 393 ] [ 394 ]。ただし、それぞれのグループによって、異なる宿主または侵略集団からの混血の起源と程度は異なる。
2021年の研究では、ドルーズ人はfineSTRUCTUREツリー分析においてより大きなレバント・イラククラスターの一部であり、主成分分析ではレバノン人と重なっていた。[ 395 ]
人口：80万人
世界中にドゥルーズ派の信者は100万人以下と推定されており、そのほとんどはレバント地方に住んでいる。
の信者がいる。ドゥルーズ派は、イスマーイール派シーア派の千年王国思想に基づく分派を信仰している。信者はアブラハムの宗教における一神教を強調するが、この宗教はイスラム教とは別物だと考えている。
ドゥルーズ派はイスラム教徒ではないと結論づけざるを得ないだろう。彼らはイスラム教の五行を受け入れていない。これらの原則に代えて、ドゥルーズ派は上述の七つの戒律を定めている。
自分たちをイスラム教徒とは考えていない。歴史的に彼らは多くの迫害を受けており、宗教的信条を秘密にしている。
ドゥルーズ派の宗教的信仰はイスマーイールの教えから発展した。しかし、厳格な一神教の教義のもと、ユダヤ教、キリスト教、グノーシス主義、新プラトン主義、イランの様々な要素が融合している。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）ドゥルーズ派の世界的な人口は最大100万人と推定されており、そのほとんどはシリア、レバノン、ヨルダン、イスラエルの山岳地帯に居住している。
世界全体では約100万人ほどで、そのうち約45～50％がシリア、35～40％がレバノン、10％未満がイスラエルに居住している。近年、ドゥルーズ派のディアスポラは拡大傾向にある。
恐れと疎外の原因を自ら取り除きなさい。妄想と同調の腐敗を捨て去りなさい。信者の君があなた方に自由意志を与え、真の信仰を偽装したり隠したりする手間を省いてくださったことを確信しなさい。そうすれば、あなた方は働くときに、神のために行いを清く保つことができる。君方が以前の信仰や教義を捨てるとき、そのような障害や偽りの原因に頼る必要がないように、君方はこのようにしたのだ。信者の君は、その意図の真実をあなた方に伝えることによって、そうする言い訳をあなた方から取り除いた。君方は、信仰を公然と表明するように促された。あなた方は今、あなた方に害を及ぼす可能性のあるいかなる手からも安全である。あなた方は今、不当な扱いを受けないという君方の保証に安らぎを見いだすことができる。ここにいる者は、このメッセージを不在の者に伝え、高貴な者と一般の人々の両方に知られるようにしなさい。こうしてそれは人類の規範となるであろう。そして、来るべきすべての時代において、神の知恵が勝利するであろう。
アル＝ザーヒルがファーティマ朝カリフに即位すると、ムワッヒドゥーンに対する大規模な迫害（ドゥルーズ派では
ミフナ
の時代として知られる）が引き起こされた…。
レバノンはドゥルーズ派の人々の流通拠点であり、ワディ・アル・タイムは彼らの信仰の発祥地であった。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）シュフ山脈のドゥルーズ派とキリスト教徒は、かつては完全に調和して暮らしていた。
アビラマの首長たちは、ほとんどがドゥルーズ教からキリスト教に改宗した人々だった。
他のアミールたちも同様で、元々はドゥルーズ派だったアビ・ラマ家もマロン派に改宗した。
アブル・ラマ家の首長たちは、キリスト教に改宗してマロン派になる前はドゥルーズ派であった。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）18世紀初頭にレバノンを建国したマロン派とドゥルーズ派。
人口は50,328人で、そのうち85パーセントがドゥルーズ派であり、長年ドゥルーズ派と調和してこの山々に暮らしてきたキリスト教徒のコミュニティ（7,000人）も含まれていた。
イスラエルで調査されたイスラム教徒（99％）とキリスト教徒（96％）のほぼ全員がアラブ人であると回答した。ドゥルーズ派では、民族的にアラブ人であると答えた人がやや少なく（71％）、その他のドゥルーズ派の回答者は、民族性を「その他」、「ドゥルーズ派」、または「ドゥルーズ派アラブ人」と回答した。
ドゥルーズ派はイスラエルにおいて宗教共同体として認められた。
ドゥルーズ派は独立した宗教宗派として認められた。
スウェイダ地域出身の20万人以上がベネズエラ国籍を保持しており、そのほとんどは前世紀にベネズエラに移住したシリアのドゥルーズ派の信者である。
カトリックと東方キリスト教の間には長年の（控えめに言っても）意見の相違があったにもかかわらず、東方キリスト教徒はすぐに改宗し、ドゥルーズ派やイスラム教徒でさえカトリックに改宗した。
エル・アイサミはベネズエラの相当数のドゥルーズ派コミュニティの一員である。彼の父親はシリア人、母親はレバノン人である。
アメリカのドゥルーズ派の人々は小さな町に定住し、目立たないように生活し、プロテスタント教会（通常は長老派教会かメソジスト教会）に入信し、しばしば名前をアメリカ風に改名した。
私
、…の息子…は、心身ともに健全で、正当な資格を有しており、強制や制約を受けることなく、私の魂にかけて、あらゆる異なるカルト、宗教、信条を
放棄し、崇敬されるべき御名を持つ我らの主アル＝ハキムへの服従以外には何も認めず、服従こそが崇拝であること、彼の崇拝において過去、現在、未来の存在を何者とも結びつけないこと、私の魂、私の体、私の財産、そして私の子孫を
…我らの主アル＝ハキムに
委ね、私に有利であろうと不利であろうと、彼のすべての決定を受け入れることを証言します
…天には崇拝されるべき神はおらず、地上には我らの主アル＝ハキム以外に生きているイマームはいないと証言する者は、
勝利したムワッヒディン（一元論者）に属します。署名…
私たちの主のしもべ…ハムザ・ビン・アリー・ビン・アフマドの…
年に
。彼は（神の呼びかけに）応える者たちの導き手であり、私たちの主の剣で多神教徒に復讐する者である。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）ドゥルーズ派は宗教において偶像崇拝を認めていないが、ドゥルーズ星と呼ばれる宗教的シンボルを持っている。
ドゥルーズ派のシンボルは5色の星で、それぞれの色はドゥルーズ派が信じる宇宙原理を表している。
ドゥルーズ派では、伝統的に男性の割礼が標準的な慣習となっている。
割礼は義務ではなく、宗教的な意味合いもありません。
ドゥルーズ派は子供に割礼を施さない」
イスラム教はキリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒を保護された「啓典の民」と位置づけ、人頭税の支払いを義務付けられた二次的な地位を与えた。しかしながら、ゾロアスター教徒は深刻な迫害を受けた。アラウィー派、アレヴィ派、ドゥルーズ派などの他の宗教は、しばしばそれ以上の苦難を強いられた。
シーア派の極端な分派であるイスマーイール派に起源を持つものの、イスラム教から完全に離脱したため、イスラム教による迫害の時期を経験してきた。
シリア、レバノン、イスラエル、ヨルダンで少数派として生き残っているドゥルーズ派（21世紀初頭の時点でこれらの国々におけるドゥルーズ派の推定人数は約100万人）は、スンニ派とシーア派の両方のイスラム教から大きく逸脱している。
ドゥルーズ教では意味や解釈が異なる。この宗教はイスマーイール派だけでなく、他のイスラム教徒の信仰や慣習とも異なると考えられている。ドゥルーズ教徒の多くはアメリカ社会に完全に同化しており、必ずしもイスラム教徒であるとは考えていない。
ドゥルーズ派とイスラム教徒とのつながりは、依然として論争の的となっていた。
歴史的にはイスマーイール派と関連があるものの、真の「ユニタリアン」（muwah.h.idūn）を自認するドゥルーズ派は、通常イスラム教徒とはみなされない。
[ドゥルーズ派]は今日では独立した宗教として広く認識されているが、依然としてイスラム教の一派とみなす人もいる。
ドゥルーズ派 – シーア派の一派。正統派イスラム教徒はドゥルーズ派の信者をイスラム教徒とはみなさない。
さらに、正統派イスラム教の多くの信仰や慣習に従っているものの、スンニ派の大多数からは異端とみなされている、準イスラム教の宗派がいくつか存在する。これらには、アフマディーヤ派、ドゥルーズ派、イバード派、ヤズィーディー派などが挙げられる。
ドルーズ派は、祈り、断食、巡礼、安息日の遵守といった義務を課さない非儀式的な宗教であるため、スンニ派イスラム教徒はドルーズ派をイスラム教徒とはみなしていない。
オリエンタリズム文学では、ドゥルーズ派の宗教はイスラム教と結びつけられることが多いが、イスラム教とキリスト教、あるいはキリスト教とユダヤ教ほどには異なっているように思われる（Bryer 1975b、239）。イスラム教徒は、ドゥルーズ派の教義が魂の転生（taqammoṣ əl-arwaḥ）と宗教の廃止を称賛していることから、特に異端であると考えている。
ドゥルーズ派に関しては、多くのイスラム教徒は彼らを疑いの目で見ており、彼らは実際にはイスラム教徒ではなく、独自の宗教を信仰していると主張している。
これらの学者の多くは、14世紀初頭のイブン・タイミーヤのファトワ（宗教的見解）に従い、ドゥルーズ派とアラウィー派をイスラム教の外にある異端者と宣言している。
彼らは何百年もの間、異端者や偶像崇拝者と見なされてきたが、ナセルはこれをきっぱりと終わらせた。イラクの多数派であるシーア派の支持を得て、当時のイラクの共産主義指導者カセムを弱体化させることも、この決定の一因となったかもしれないが、この点におけるナセルの自由主義的な姿勢は疑いようがない。
[ドゥルーズ派]は、しばしば全くイスラム教徒とは見なされず、また、ドゥルーズ派の全員が自分たちをイスラム教徒だと考えているわけでもない。
イスラム教徒やドゥルーズ派の家族数組がキリスト教に改宗したことが、この成長を計り知れないほど促進した。
So did other amirs, like the originally Druze Abi-llamah family, which also became Maronite
It is obligatory among Jews, Muslims, and Coptic Christians. Catholic, Orthodox, and Protestant Christians do not require circumcision. Starting in the last half of the 19th century, however, circumcision also became common among Christians in Europe and especially in North America.
Christian theology generally interprets male circumcision to be an Old Testament rule that is no longer an obligation ... though in many countries (especially the United States and Sub-Saharan Africa, but not so much in Europe) it is widely practiced among Christians
Uniformly practiced by Jews, Muslims, and the members of Coptic, Ethiopian, and Eritrean Orthodox Churches, male circumcision remains prevalent in many regions of the world, particularly Africa, South and East Asia, Oceania, and Anglosphere countries.
...Druze believe in seven prophets: Adam, Noah, Abraham, Moses, Jesus, Muhammad, and Muhammad ibn Ismail ad-Darazi..
...One example of Druze anti-Jewish bias is contained in an epistle ascribed to one of the founders of Druzism, Baha al-Din
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)The Druze and local Muslims vandalised the Jewish quarter. During three days, though they enacted a replay of the 1834 plunder, looting homes and desecrating synagogues—no deaths were reported. What could not be stolen was smashed and burned. Jews caught outdoors were robbed and beaten.
In the summer of 1838 the Druses revolted against Ibrahim Pasha, and once more the Jews were the scapegoat. The Moslems joined the Druses in repeating the slaughter and plunder of 1834.
There had been pogroms against the Jews in Safed in 1834 and 1838.
Heretofore studies of the Ituraeans have been based on historical sources and written history. Archaeological surveys from 1968 to ... Proposes the possibility that the Druze descended from the Ituraeans.
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)Swayd, Samy (2009). The A to Z of the Druzes. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-8108-6836-6.