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神の啓示によれば、人間の思考過程は神の恩寵によって助けられる必要がある。これは、心の理論と認識論における自然主義に対する最も古く、最も影響力のある代替案である。[ 1 ]これは、古代ギリシャ哲学、新プラトン主義、中世哲学、イスラム哲学の啓蒙主義学派の重要な特徴であった。
プラトンは『ソクラテスの弁明』の中で、ソクラテスが幼い頃から神または霊的な兆候を感じていたと述べている。それは、彼が何かをしようとしていた時に、それを思いとどまらせる声だったが、決して何かをするように促すことはなかった。後にアプレイウスは、その声は友好的なダイモン（精霊）の声であり[ 2 ]、ソクラテスは人間の中で最も完璧な存在であったため、この助けを受けるに値すると示唆した。
初期キリスト教の哲学者アウグスティヌス（354-430）もまた、人間の思考における神の啓示の役割を強調し、「心は真理に参与するために、外からの光によって啓発される必要がある。なぜなら、心自体が真理の本質ではないからである。主よ、あなたは私の灯を灯してください」[ 3 ]、そして「あなたが最初に私に告げなかった真実を、あなたは私から何も聞いていない」[ 4 ]と述べている。アウグスティヌスによれば、神は人々に特定の情報を与えるのではなく、むしろ人々が自ら受け取った情報の真実性についての洞察を与えるのである。
アウグスティヌスの理論は、中世後期のキリスト教哲学者、特にボナヴェントゥラやアクアスパルタのマタイといったフランシスコ会士によって擁護された。ボナヴェントゥラによれば、次のようになる。
この教義はジョン・ペチャムとロジャー・マーストンによって批判された。トマス・アクィナスはこの教義の厳しい批判者と見なされることが多いが、彼の立場はより微妙なものである。ロバート・パスナウが指摘するように、「トマス・アクィナスは、神の啓示の理論に終止符を打った人物として最もよく考えられている。この見解にはある程度の真実が含まれているが、後述するように、アクィナスをこの理論の最後の擁護者の一人、生来のアリストテレス的啓示の提唱者とみなす方がより正確であると思われる。」[ 1 ]疑いなく、アクィナスは、この世において人々が思考の対象として神の観念を持つこと、そして神の啓示は感覚なしに自然知識にとってそれ自体で十分であることを否定した。彼はまた、人間の思考に特別な継続的な神の影響力があることも否定した。人々は「自然啓示に新たな啓示を加える」必要なく、それ自体で十分な思考能力を持っている。[ 7 ]
しかし、トマス・アクィナスによれば、この自然光は、人間の力を超える知性に関する知識に必要な超自然光（信仰や預言の場合）とは区別されるが、[ 8 ]アクィナスによれば、それでもなお神の光である。実際、彼は次のように書いている。「物質的な太陽は私たちの外側に光を放つが、知性的な太陽、すなわち神は私たちの内側に輝いている。したがって、魂に与えられる自然光は神の啓蒙であり、それによって私たちは自然知識に関わる事柄を見ることができるようになる。そして、このためにはそれ以上の知識は必要なく、自然知識を超える事柄についてのみ必要なのである。」[ 9 ]アクィナスはまた、「私たちの中にある知的な光は、永遠の理性を含む、参与によって得られる創造されていない光のある類似物に他ならない。」[ 10 ]と主張した。このため、彼はこの世において、人々は知識の原理として神の理念において物事を知ると結論づけた。彼はまた、自分の立場がアウグスティヌスの神啓示に関する教義の正しい解釈であると主張した。[ 11 ]リディア・シューマッハーなどの学者の中には、彼の主張が正しいと主張する者もいる。[ 12 ]
一方、ヘントのヘンリーは、ヘンリー自身や様々な学者によればアウグスティヌスの理論に近い別のバージョンの理論を擁護した。ヘンリーは、アリストテレスの抽象化の理論は、人々が真理の絶対的な知識をどのように獲得できるかを説明するには不十分であり、神の啓示によって補完されなければならないとトマス・アクィナスに反論した。物事には、それと比較できる2つの模範がある。1つ目は、抽象化によって魂の中に存在する創造された模範である。2つ目は、魂の外に存在し、創造されておらず永遠である模範である。しかし、創造された模範との比較では、絶対的な真理を得ることはできない。人間の尊厳は、人々がそのような真理を獲得できることを要求するので、人々は神の心の中にある模範にアクセスできることになる。[ 13 ]
ヘンリーの神啓示の擁護は、フランシスコ会神学者のドゥンス・スコトゥスによって強く批判された。ドゥンス・スコトゥスは、ヘンリーの理論は懐疑主義につながると主張し、彼自身の理論を提示した。それによると、「人間の知性が神の光の中に絶対的な真理を見る四つの意味がある。それぞれの意味において、神の光は私たち自身ではなく、私たちの理解の対象に作用する」[ 1 ]。