典礼暦（ルター派）

ルーテル派の典礼暦は、さまざまなルーテル派教会が典礼で祝う主要な年間の祭典や行事を詳細に記したリストです。アメリカ福音ルーテル教会(ELCA) とカナダ福音ルーテル教会(ELCIC)の暦は、1978 年のルーテル派礼拝書に基づいています。また、ルーテル教会ミズーリ教区(LCMS) とルーテル教会カナダ(LCC)の暦は、ルーテル派礼拝書と 1982 年のルーテル派礼拝書に基づいています。 ELCA 固有の要素は、2006 年の Evangelical Lutheran Worship の発行による変更を反映するため、Lutheran Book of Worship から更新されました。LCMS 固有のカレンダーの要素も、2006 年のLutheran Service Bookの発行を反映するため、Lutheran WorshipおよびLutheran Book of Worshipから更新されました。

暦の基本要素は、イエスの復活を祝う日曜日です。しかし、キリスト教の各宗派は歴史的に、イエスの生涯の出来事や教会の歴史上重要な人物を記念する他の祝祭日を守ってきました。^[1]

ルター派の暦は、時間的サイクルと聖人的サイクルという2つの異なるサイクルで動いています。時間的サイクルは、クリスマスとイースターの祝祭を中心に回っています。すべての日曜日、季節、祝祭は、これらの祝祭に関連しています。^{[2]イースターは、}春分と月の満ち欠けに基づいて毎年日付が変わるため、移動祝日と呼ばれます（コンピュトゥスを参照）。イースターの配置によって影響を受ける日付には、灰の水曜日と四旬節の開始、イースター自体の開始、ペンテコステ、三位一体祭などがあります。^{[3]暦のもう1つの重要な季節である} 待降節は、クリスマスの開始のちょうど4つ前の日曜日（クリスマスが日曜日に当たる場合は、その日はカウントされません）、または聖アンデレの日（11月30日）に最も近い日曜日に来ます。^[3]他の西方教会の暦と同様に、待降節の最初の日曜日は、典礼年の最初の日でもあります。^[4] 聖なる周期とは、日曜日、祭り、季節などの時間的周期とは関係のない個人や出来事を毎日固定して記念する行事である。^[5]

祭典とは、降誕祭、公現祭、主の洗礼、変容祭、受胎告知祭、聖枝祭、復活祭、昇天祭、聖霊降臨祭、三位一体祭、諸聖人祭、王なるキリスト祭である。^[6]これらの祭典のほとんどは、イースターの移動祝日と結びついている。祭典は日曜日を含む他のすべての日に優先され、独自の祈祷文と聖体礼儀の序文がある。祭典のうち、クリスマスは12日間（12月25日から1月5日まで）、イースターは50日間（イースターの日曜日からペンテコステまで）とされている。^[7]イースターでは、日曜日も祭典の一部とみなされている。復活祭の40日目に当たる昇天祭は必ず木曜日に行われるため、その日の復活祭の通常の部分に加えて、またはその代わりに、復活祭の第7日曜日に祝われることがあります。^[8]

祭日ではないが、祭日と同等とみなされる別の種類の日がある。これらの日は特別な信仰の日と呼ばれ、灰の水曜日と聖週間のすべての日、特に聖金曜日である。^[9]これらの特定の日は、他の祭日と同様に、カレンダー上のどのイベントよりも自動的に優先され、時には他の祭日よりも優先される。この良い例は、2005年に聖金曜日と受胎告知が同じ日（3月25日）だったときだろう。受胎告知は、聖金曜日のために3月28日、つまり復活祭の2日目に移動された。^[10]スウェーデン国教会の原則では、受胎告知は3月21日から27日までの間の日曜日に祝われるが、聖金曜日または聖週間の他の日、あるいは復活祭の日曜日または月曜日が3月25日に当たる場合は、受胎告知は枝の主日の前の日曜日に移動される。 （例えば、2003年には受胎告知は3月13日に祝われ、2008年（イースターの日曜日が3月23日だったとき）は3月9日に祝われました。）ELCAカレンダーのユニークな特徴の1つは、会衆に変容の日付の選択肢を2つ与えていることです。^[9]

これらはキリストや使徒の生涯と関連があり、それ自体で注目に値する日です。小祭日は祭日よりも優先されず、厳密に言えば通常の日曜日よりも優先されることはありません。しかし、ルーテルの礼拝書では、通常の日が緑である日曜日（つまり、公現祭または聖霊降臨祭後の季節）またはクリスマスの日曜日に小祭日を祝うことが許可されています。^[11]これは、守護聖人の祭日（つまり、会衆の名前の由来となった聖人または出来事を記念する日）では廃止されますが、四旬節、待降節、またはイースターに行われない場合は、次の都合の良い平日に移動する必要があります。^[11]

記念日は、教会生活、特にルター派の歴史において注目すべき人物や出来事のためのものです。 ^[12]これらの日は他の祭日よりも優先されることはありません。記念日と他のランクの祭日が重なる場合は、記念日は通常、次の空いている平日に移動されます。記念日が緑の日曜日に当たる場合は、その人物または出来事が属する集会祈願を、その日の毎日の集会祈願/祈りの前、またはその代わりに唱えることができます。たとえば、9月13日が日曜日で、聖ヨハネ・クリュソストムを記念したい場合、牧師は神学者共同祈願を唱え、次にその日の祈り、または神学者共同祈願を単独で唱えます。該当する集会祈願の朗読に加えて、信者の祈りの中でその人物の名前を挙げることもできます。最後に、彼らの人生が要約されたり、彼らの教えが何らかの形でその日のレッスンと関連づけられたりした。^[13]

記念日同士が重なる場合（例えば、11月11日のトゥールの聖マルティヌスとセーレン・キェルケゴール）、優先順位はなく、個々の礼拝計画者は、もしあるならどの記念日を強調するかを選択する必要があります。いくつかのケースでは、互いに密接な関係があるため、複数の人物が一緒にリストされており（6月14日の聖大ワシリイ、聖グレゴリウス神学者、聖ニュッサのグレゴリウス）、どちらか一方を選択するのではなく、共同で記念されるように設計されています。^[14]

ELCA 内の記念日のスケジュールは、キリスト教の伝統の継続性を強調するために、各世紀から少なくとも 1 人の人物がカレンダーに表示されるように特別に設計されています。^[15]明らかに、ある世紀には他の世紀よりも多くの記念日があり、記念される人物の数が最も多いのはキリスト教の歴史の最初の 4 世紀と宗教改革直後です。これにより、5 世紀から 15 世紀と 16 世紀から 20 世紀のスペースはかなりまばらになります。それでも、教父時代または宗教改革時代のごく少数の人物だけが記念されているいくつかのカレンダーよりは改善されています。^[16]

ルーテル教会の礼拝書には、典礼暦に記載されている行事や、時制の一部である季節に特定の色が指定されています。この色は「その日の色」と呼ばれることもあります。ルーテル教会は、歴史的にローマカトリック教会と結びついているため、西洋キリスト教の他の教会が使用する配色を一般的に採用しています。その日の色は、すべての聖職者の祭服の色と聖衣の色を決定します。白はキリストの祭日に指定される色で、復活祭の最初の数日間は金色が代わりに使用されることもあります。^[17]

白は、殉教していない暦上の人物を表す色としても使われ、その日の色に関係なく葬儀に使われる色である。紫は四旬節によく使われる。また、降臨節にも使われるが、この季節には青が好まれる。これは、悔悛の意味合いと四旬節との関連よりも、青の持つ希望的な意味合いのほうが強いためである。^[17]

典礼暦はキリスト教において4世紀頃から発達し始め、今日知られている教会暦は中世の聖礼典の時代に完全に発達しました。^[18]日曜日は長い間週の暦に定着していましたが、イースターやクリスマスなどの祝祭日もこの頃には暦の固定部分となっていました。9世紀には、多くの聖人が暦に含められるようになり（この習慣は2世紀にはすでに始まっていました）、通常の日曜日の行事が、通常日曜日に予定されている行事よりも優先されるようになりました。^[19]

宗教改革者たちは皆、個々の記念日や「聖人の日」の数を減らそうとしたが、この削減は時として他の削減よりも劇的なものとなった。ルーテル教会の場合、聖人の日はほとんど削除されたが（新約聖書の人物は一部例外）、暦の基本的な時間的サイクルは多かれ少なかれそのまま残った。^[20]場合によっては、宗教改革の祝典が10月31日に追加され、最初の例はヨハネス・ブーゲンハーゲンが作成した教会規則であるが、他の教会はアウクスブルク信仰告白の発表記念日である6月25日など、別の日を選んだ。^[21] 宗教改革の記念行事は三十年戦争の前に急速に廃れていった。^[12]

典礼暦の内容は（典礼自体の内容と同様に）教会が所在する地域の責任であった。^[22] そのため、ザクセンには異なる秩序があり、プロイセンには1つ、ヘッセンには1つ、ヴィッテンベルクには1つなどがあった。それらの違いにもかかわらず、暦と典礼はローマカトリック教会の暦と同様に、お互いの間にかなりの類似点を維持していた。教会暦は引き続き待降節第1日曜日から始まり（これは依然として伝統的な方式に基づいて固定されていた）、クリスマス周辺の多くの祭り（聖ステファノ、聖ヨハネ、聖なる無垢な子供たち）は、しばしば無視されていたにもかかわらず、そのまま残っていた。^[22] 公現祭も東方の三博士の訪問として祝われ続けたが、マルティン・ルターはキリストの洗礼を祝うことを好んだ。^[23]

ブランデンブルク、カレンブルク、ゲッティンゲンでは、四旬節とそれに伴う断食日が維持された。また、懺悔の季節に紫色または黒色の祭服も維持された。^[23] しかし、棕櫚の祝福や灰を塗るといった一般的な信心は、ほとんどの教団で抑制された。^[24]とはいえ、多くの教団では灰の水曜日を四旬節の始まりとして維持していた。聖金曜日は厳粛に守られていたが、聖体拝領を祝うことが多く、当時のローマカトリック教会ほど厳粛ではなかった。^[23] また、宗教改革以前はイースターが教会で聖体拝領の一般的な日であったが、「宗教改革者はこの日に聖体拝領が多すぎるのを防ぎ、その代わりに信者に年間を通じて様々な日曜日に聖体拝領を受けるよう促した。」^[23] 宗教改革により、イースターに関連した新しい「祭り」も生まれ、その第2日曜日は、その日に定められた詩篇「ミゼリコルディア・ドミニ」（主の善良さ）の冒頭に基づいて、「善き羊飼いの日曜日」として広く知られるようになりました。^[23] さらに、コルプス・クリスティは中世に非常に人気があったため、1600年頃まで一般的に保持されました。^[21]

改革者たちによって多くの聖人が典礼暦から削除されたが、それでもなお残された聖人もいた。聖アンスガルはハルバーシュタットとノルトリンゲンで2月3日の後の日曜日に特別な感謝の礼拝で記念されたが、それは間違いなく聖人とその地域との歴史的なつながりのためであった。^{[25]シュヴァインフルト修道会では}テューリンゲンのエリザベート についても同じことが言え、聖ゲオルギオスもノルトリンゲンで記念された。^[25] 使徒と福音伝道者の祭日も当時のルター派の暦に記載されていたが、日曜日以外の日に当たる場合は必ずしも守られなかった。^[25]マリアの祝祭 のうち、特に聖母マリアの降誕（9月8日）と聖母マリアの被昇天（8月15日）はルターによって保持されましたが、聖母マリアの受胎と神殿奉献の祝祭は「聖書的または教義的関心がないと判断されたため」禁止されました。^[21]

1523年にグスタフ・ヴァーサが選出された後、ルター派の宗教改革がドイツからデンマークを経由してスウェーデンにもたらされたが、その運動は最初から独自の特徴を持っていた。スウェーデンの典礼の発展は、部分的にはオラヴス・ペトリのおかげであり、これは彼の最も重要な著作と見なされることもある。^[27]彼の1531年のスウェーデン式ミサは、わずかな修正を加えただけで20世紀まで使われ続けた。^[27]スウェーデン式ミサはさまざまな出典から引用されているが、聖体構造に関してはルターのミサ典礼書が明らかである。 ^[28]

変更には、ドイツと同様の方向で暦を改訂することも含まれていた。ラウレンティウス・ペトリは1557年にスウェーデンのミサをさらに改訂した。スウェーデンの典礼は大部分において「祭服、祭壇と前頭蓋骨、金と銀の聖杯と聖盤」および他の多くの「カトリックの」慣習を保持していた。^[29] 1573年にラウレンティウスが死去した後、ヨハン3世はカトリックに対してより融和的な、しかし類似した別の宗教政策に乗り出した。彼の仕事の多くは典礼の分野であり、彼のノヴァ・オルディナンティアは古いスウェーデンのミサから聖人周期の多くを復活させ、聖マグダラのマリア、聖ローレンス、聖体、聖母マリアの被昇天と降誕の祝祭を復活させた。 ^[30]

宗教改革の始まりから20世紀までの暦の大半は、記念日がほとんどありませんでした。ほとんどの暦には受胎告知や聖パウロなどの人物の記念日が含まれていましたが、時間周期に細心の注意を払っていたにもかかわらず、これらの日は祝われないことがよくありました。さらに、聖書に登場する有名人（聖母マリアを含む）の記念日は完全に省略されることがよくありました。^[31]

宗教改革に伴って暦に加えられた変更の多くは、その後の数世紀にわたってそのまま残った。18世紀のザクセンでは、クリスマス、イースター、ペンテコステといった主要な祭日に加えて、聖ステファノ、聖ヨハネ、割礼、公現祭、聖母マリアの清め、受胎告知、昇天、三位一体、洗礼者ヨハネの降誕、聖訪問（7月2日）、聖ミカエル（9月29日）といった多くの祭日も晩課や聖体拝領で祝われた。 ^[32] 聖体拝領が祝われる際には、その日の色のカズラが使用されたが、特にライプツィヒでは、これらの色は現在通常使用されているものとは異なっていた。^[33] 20世紀には、ヨーロッパのルター派は典礼運動の影響を受けるようになり、多くのルター派教会が、第2バチカン公会議で改訂されたローマ暦に似た新しい暦と典礼書を採用した。^[34]

ルーテル教徒が北米に来たとき、彼らはそれぞれ異なる典礼の伝統を持ち込んだ。ペンシルバニア省は北米初の典礼を編纂し、暦もやや簡素なものにした。しかし、19世紀最後の四半期以降、北米のルーテル教会の暦は拡大してきた。^{[35] 1868年、}教会書 における4つの主要な祭日は、クリスマス、元旦、公現祭、宗教改革記念日であり、イースターとペンテコステは必ず日曜日に当たるため別のカテゴリーとみなされていた。^[35] 教会書には 、使徒全員の祭日や受胎告知など、いくつかのマイナーな祭日も含まれていた。共通礼拝書（1918年）も、偶然の一致があった場合にどの日を他の日よりも優先するかを会衆が判断できるように、暦を拡張した。この暦には、待降節、変容祭（公現祭後の最終日曜日）、七十日祭、六十日祭、五十日祭、灰の水曜日、四旬節の日曜日、聖週間の全日、昇天祭とその次の日曜日、そして三位一体祭が追加された。また、教会書から省略されていた諸聖人、聖マルコと聖ルカも含まれていた。^[36] 礼拝書と賛美歌集（1941年）では、変容祭を8月6日に移動し、聖なる無垢な子供たちを暦に追加した。^[37]

ELCA の以前の北米暦は、スカンジナビア地域で記念される人物に同等の重要性を与えていない (時には言及されない) という点で、ヨーロッパの暦とは異なっていました。 1 つの例は、スウェーデンで特に人気がある聖ルチアが 12 月 13 日に祝われないことです。^[5]しかし、北米のルーテル暦もそれぞれ異なっており、複数の暦で異なる日に記念されている人物 (例:クレルヴォーの聖ベルナルドはLCMS では 8 月 19 日、ELCA では 8 月 20 日) や、ある暦では記念され、他の暦では記念されていない人物 (例:マーティン ルーサー キング ジュニアはELCA では 1 月 15 日 (誕生日)、CFW ヴァルターはLCMS では 5 月 7 日) など) がいました。 2006年にルーテル礼拝書（LBW）に代わる福音ルーテル礼拝書（ELW）が出版され、ELCA暦の欠陥の一部が修正されました。ELCAでは、This Far by FaithとLibro de Liturgia y Canticoの両方が、使用を意図した民族コミュニティ（それぞれアフリカ系アメリカ人とラテン系アメリカ人）に特有の追加の記念日を含む暦を規定しています。^[38]ウィスコンシン福音ルーテル教会会議は、 LCMSや特にELCAと比較すると、異なる、やや縮小された暦を持っています。^[39]

まず、ルター派の暦では、同じ出来事や人物を多く記念しているが、どちらの暦とも異なる日に記念していることが多い（ルター派ではカルタゴの聖キプリアヌスが9月16日であるが、聖公会では9月13日である^{[40] ）。他のケースでは（2月14日の}聖バレンタインなど）、西方キリスト教で長年地位を占めてきた人物がルター派の暦には記載されていないか、一部のルター派教会の暦にのみ記載されている。^[41]さらに、一部のルター派の暦（LCMSの暦など）では、他の西方教会では記念行事が抑制されている人物を今でも崇拝している。最後に、ルター派の暦では、ルター派教会にとって特に重要であるため、他のキリスト教の暦では記念されていない人物や出来事（6月25日のアウクスブルク信仰告白の提出など）を記念している。 ^[12]

もう一つの大きな違いは、ルター派の暦は他のどの暦よりも幅広い個人を記念している点です。この暦には、教会と関係はあるものの、古典的な意味での「聖人」とは考えられていない音楽家や芸術家も含まれています。その目的は、単に宗教者の中で優れた人物を記念するのではなく、職業を通じて教会に奉仕した優れた人物を記念する場をより広く提供することです。^[42]

ELCA の暦は、旧約聖書の人物を記念していない点で、他の多くの西洋暦に似ています。^[15]正教会の暦には旧約聖書の人物が含まれており、ルーテル教会ミズーリ教区も同様にしています。ある時点で、聖公会暦に諸聖人の八日間 (11 月 8 日) の後に旧約聖書の聖人のための日を含めるという提案がありました (これはルーテル教会礼拝書の作成においてインタールーテル礼拝委員会によって考慮されました)が、このアイデアは最終的には象徴的であるとして却下されました。^[15]

また、聖書に登場する人物以外には「聖人」という称号は使用されない（それでも、ある程度の排他性を持って使用される）。これは、慣習上の奇妙な例（聖ニコラウス・コペルニクスなど）^[44]を防ぐためであり、また、ルター派が信者全員の聖職を強調していることを強調するためでもある。しかし、名に「聖人」が付くことが多い人は、今でも日常会話ではそのように呼ばれる（そのため、アッシジのフランチェスコは「フランシス」ではなく「聖フランシス」と呼ばれる）。^[44]

新約聖書では、すべてのキリスト教徒は聖人と呼ばれています。しかし、キリスト教では、善良で模範的な人生を送った人や殉教した人に対する称号として「聖人」が使われるようになりました。宗教改革の頃には、「聖人」はほぼ限定的な称号としてのみ使われていました。^[45] 宗教改革の影響の 1 つは、聖人崇拝の乱用を排除したことであり、その結果、ルーテル派には聖人がいない (またはむしろ崇拝していない) という誤解がよくあります。しかし、ルーテル教会の信仰告白文書、特にアウクスブルク信仰告白では、聖人という言葉の一般的な使用と特定の使用の両方が認められています。^[46] アウクスブルク信仰告白は、その名の意味に関して、「聖人たちが受けた恵みと、彼らが信仰に支えられた様子を見て、私たちの信仰が強められるよう、聖人たちを心に留めておくことが、私たちの間で教えられるべきである。さらに、彼らの善行は、私たち一人ひとりがそれぞれの召命において、私たちの模範となるべきである」と推奨している。^[46]アウクスブルク信仰告白の弁明の第21条では、聖人たちに与えられるべき3つの名誉と、聖人たちが教会のために祈っていることへの感謝についてさらに説明している。^[45]しかし、アウクスブルク信仰告白は、聖人たちへの祈りに反対し、「聖書は聖人たちに呼びかけたり、彼らに助けを懇願したりすることを教えていない。聖書は、仲介者、贖いの犠牲、大祭司、執り成し者としてキリストのみを私たちの前に示している」と述べている。^[47]

• 聖人の暦（ルター派）
• ルター派暦以外の暦については、以下を参照してください。

• 聖人の暦（英国国教会）
• 聖人暦（ローマカトリック）
• 聖人暦（東方正教会）。

• アメリカ福音ルーテル教会。福音ルーテル礼拝 - 最終草稿。ミネアポリス、アウグスブルク要塞出版、2006 年。
• -----.福音ルーテル派礼拝. ミネアポリス; アウグスブルク要塞出版、2006年
• インタールーテル礼拝委員会。ルーテル礼拝書。アウグスブルク要塞出版、1978年。
• インタールーテル礼拝委員会。ルーテル礼拝書：牧師用デスク版。ミネアポリス、アウグスブルク要塞出版、1978年。
• コルブ、ロバート、ジェームズ・シャッファー。『コンコルディア書：福音ルーテル教会の信仰告白』ミネアポリス：アウグスブルク要塞出版、2001年。
• ルーテル教会ミズーリ教区。ルーテルの礼拝。コンコルディア出版社、1982年。
• ルーテル教会ミズーリ教区。ルーテル礼拝書。コンコルディア出版社、2006年。
• ファッテイヒャー、フィリップ H. 『ルーテル派礼拝書：典礼マニュアル』 ミネアポリス：アウグスブルク要塞出版、1979 年。
• -----.祝祭と記念日：ルーテル教会の礼拝書の暦のハンドブック。ミネアポリス：アウグスブルク要塞出版、1980年。
• -----.ルーテル礼拝書解説。ミネアポリス：アウグスブルク要塞出版、1990年。
• セン、フランク C.キリスト教の礼拝：カトリックと福音主義。ミネアポリス：アウグスブルク要塞出版、1997 年

• 「記念行事 - 教会暦」。ルーテル教会ミズーリ教区。2020年4月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年4月14日閲覧。
• 「祝祭日と祭日 - 教会暦」。ルーテル教会ミズーリ教区。2020年4月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年4月14日閲覧。