信心深さ

信心深さは、宗教的な献身や精神性 を含む美徳です。信心深さのほとんどの概念に共通する要素は、敬意の義務です。宗教的な文脈では、信心深さは敬虔な活動や献身を通して表現されますが、国や文化によって異なる場合があります。

敬虔という言葉はラテン語のpietasに由来し、形容詞pius（「敬虔な」または「忠実な」という意味）の名詞形である。英文学者のアラン・ジェイコブスは、この言葉の起源と初期の意味について次のように書いている。^[1]

ピウスは、もともとキリスト教の言葉ではありません。ローマの詩人ウェルギリウスは、主人公をpius Aeneasと呼び、彼はpietāte virumであると述べていますが、私たちが「敬虔なアエネアス」や「敬虔な男」と言ったら、読者を誤解させてしまうかもしれません。なぜなら、彼の性格には、「敬虔」という言葉に通常関連付けられるような、卑屈な宗教心がまったくないからです。アエネアスは自分の使命に献身し、自分の人生に対する神々の呼びかけに忠実です。彼は、それらのより大きな利益、特に偉大な都市ローマの建設のために、自分の利益を犠牲にすることをいといません。彼はその仕事に自分の意志と心を捧げます。これがpiusであるということの意味です。

伝統的なラテン語の用法におけるピエタスは、複雑で高く評価されたローマの美徳を表現したものであり、ピエタスを持つ人は神、国、両親、親族に対する責任を重んじた。 ^[2]厳密な意味では、それは息子が父親に対して持つべき種類の愛であった。ウェルギリウスや他のラテン語の著者がアエネアスに付けた一貫した称号はpiusであり、これは神への尊敬と家族への忠誠心を暗示する言葉である。トロイア陥落の際、アエネアスは足の不自由な父親アンキスと、家の神々の像である ラレスとペナテスを安全な場所まで運ぶ。

子どもが親を扶養する義務があるかどうかについて、アクィナスはキケロの言葉を引用している。「...敬虔さは義務と敬意の両方を与える。義務は奉仕を指し、敬意は尊敬や名誉を指す。」^[3] 孝行は儒教の倫理の中心である。^[4]親への尊敬は中国の倫理では最高の美徳であり、すべての正しい人間関係の基礎であると考えられている。^{[5] [より良い情報源が必要]}

カトリック、東方正教会、ルーテル派、英国国教会では、敬虔さは聖霊の7つの賜物のうちの1つです。「それは魂の中に神への子としての尊敬、神への寛大な愛、そして命じる者を愛するがゆえに神の命じたことを行いたいという愛情深い従順さを生み出します。」^[6] グレゴリウス1世は賜物の相互関係を示して、「主への畏れを通して私たちは敬虔さへと昇り、敬虔さから知識へと昇ります...」^{[7]と述べました。}

トマス・アクィナスは、敬虔さを両親や祖国との関連で語り、それぞれに当然与えられるべきものを与える義務があることから、それを正義という基本的な徳と関連づけた。（類推により、神に当然与えられるべきものを与えることを、トマス・アクィナスは宗教の徳と特定し、これもまた正義と関連づけた。^[8]）リチャード・マクブライエン教授は、敬虔さは「聖霊の賜物であり、それによって私たちは、私たちの人生に前向きで形成的な影響を与え、私たちが感謝の念を抱いている人々、究極的には神に対して忠実で敬意を払うよう動機づけられ、それが可能になる」^[9]と述べ、大小さまざまな言葉や身振りを通して、可能な限りそれらの多くの祝福の源を認めることを要求する。

敬虔さは宗教の徳に属し、神学者はこれを道徳的徳目の中の枢要徳である 正義の一部として位置づけています。なぜなら、敬虔さによって人は神にふさわしいものを捧げるからです。^[10]敬虔さの賜物は正義の徳目を完成させ、個人が神と隣人に対する義務を喜んで果たせるようにします。敬虔さの賜物は、神に対する優しく親しい信頼を人に抱かせ、神への奉仕に関係するすべてのことを喜んで受け入れるようにします。^[11]

ジャン・カルヴァンはこう言った。「私は『敬虔さ』を、神の恩恵を知ることで生じる神への愛と結びついた畏敬の念と呼んでいる。なぜなら、人々は、すべてを神に負っていること、神の父親のような世話によって養われていること、神があらゆる善の創造主であること、神以外に何も求めるべきではないことを認識しない限り、神に喜んで仕えることはないだろうからである。」^[12]ピエール・ウォーロン司教はこう言う。「したがって、敬虔さは、神の存在をますます強く感じることの追求である。」^[13]

敬虔さの賜物は、神への親孝行の信頼と同義です。^[14]敬虔さを通して、人は神を愛情深い父として尊敬し、他の人を神の子として尊重することを示します。

ヨハネ・パウロ2世は、敬虔さを「神から来るものに対する畏敬の念の賜物」と定義し、それを身体の神学に関する以前の講義と関連付けました。^[15] 2014年6月の一般謁見で、フランシスコ教皇は「聖霊が、主の存在と私たちに対する神の愛のすべてを私たちが感じるのを助けてくれるとき、それは私たちの心を温め、ほとんど自然に祈りと祝福へと駆り立てます」と述べました。^[16]フランシスコ教皇は、 「敬虔さ」は「神との友情」を指していると述べました。それは、人々が「優しさと笑顔で」隣人に仕えることを可能にする賜物です。^[17]

信心の表現は国や地域の伝統によって異なります。さまざまな宗教的祝典や活動の準備を伴う「祭日」は、コミュニティ特有の伝統を形成してきました。多くの敬虔な行事は、特定の教会や宗教家族の宗教的遺産の一部です。^{[18] : §§7、20}信心は、信仰を日常生活に取り入れるのに役立ちます。^[19]

民衆の信心は、「神への渇望を表明する。それは、素朴で貧しい人々だけが知ることのできるものである。信仰を表明する問題となると、民衆は寛大で、英雄的な行為にまで及ぶ犠牲を払うことができる。民衆の信心には、父性、摂理、愛情、そして絶え間ない存在といった神の深遠な特質に対する鋭い認識が含まれる。民衆の信心は、他の場所ではめったに見られない内なる態度、つまり忍耐、日常生活における十字架の感覚、無執着、他者への寛容、献身を生み出す。これらの側面から、私たちはこれを「民衆の信心」、つまり宗教心ではなく民衆の宗教と呼ぶ。

— 教皇パウロ6世^[20]

それらは、私たちの心に注がれた聖霊の働きによって養われた神学的生活の現れです（ローマ5:5参照）。

— フランシスコ教皇^[21]

ロナルド・ウィリアムズ司教は、英国国教会の信心深さがより頻繁な聖餐や典礼の儀式や慣習という形をとったことを認めながらも、聖書の読書を増やすことを主張した。^{[22] [重要性? ]}

メソジスト教会では、敬虔な行いは恩寵の手段です。それは、読書、祈り、瞑想などの個人的なもの、または聖餐や聖書研究への参加などの共同のものである可能性があります。^[23]長老派教会にとって、敬虔とは、神への畏敬と愛を表現する方法を形成し導く、礼拝、祈り、歌、奉仕などの実践の領域全体を指します。そして、「神の道徳法に従って敬虔な生活を送るキリスト教徒の義務」です。^[24]

聖像への崇拝はカトリックの信心深さの本質に属しており、「像に捧げられる敬意は、その像に表されている人物に向けられる」という理解に基づいている。^{[18] : §18}

• 感情的な信心深さ
• プラトンの対話篇『エウテュプロン』では、ソクラテスが敬虔さの定義を模索している。
• ハシディズム（ヘブライ語）
• イスラム教の信心深さに関する見解
• ルーテル教会における敬虔主義

WikiquoteにPietyに関連する引用句があります。

• シー、マーク（2013年9月15日）。「聖人はその模範によって私たちに信心を教えてくれる」ナショナル・カトリック・レジスター。