Loading article…
カッパドキアのギリシャ人（ギリシャ語: Έλληνες Καππαδόκες、トルコ語: Kapadokyalı Rumlar）[ 3 ] 、または単にカッパドキア人は、アナトリア中央東部の地理的地域カッパドキアに起源を持つギリシャ人の民族集団です。[ 4 ] [ 5 ]現在のトルコのネヴシェヒル県とカイセリ県およびその周辺地域にほぼ相当します。カッパドキアには古代からギリシャ人が継続的に存在しており、[ 6 ]少なくとも西暦5世紀までにはギリシャ語がこの地域の共通語となっていました。[ 7 ]
11世紀、中央アジアからやってきたセルジューク朝トルコ人がこの地域を征服し、言語と宗教の緩やかな変化が始まった。1923年、アナトリア全土でキリスト教徒のオスマン帝国人が大量虐殺された後、生き残ったカッパドキアの人々は、ギリシャ・トルコ間の住民交換協定に基づき、故郷を追われギリシャへの移住を余儀なくされた。今日、彼らの子孫はギリシャ全土および世界中のギリシャ系移民社会に暮らしている。
今日カッパドキアとして知られる地域は、古代ペルシア人にはカトパトゥカとして知られており、ギリシャ人はそれをΚαππαδοκία（カッパドキア）に変えた。[ 8 ]この言葉の語源は基本的に不明であるが、[ 9 ] [ 10 ]「美しい馬の土地」を意味すると主張する人もいる。[ 11 ]
ギリシャ人とギリシャ文化が小アジアに到来する前は、この地域は別のインド・ヨーロッパ語族のヒッタイト人によって支配されていました。ミケーネ文明のギリシャ人は紀元前1300年頃に西海岸沿いに交易拠点を築き、すぐに沿岸部の植民地化を 開始し、ヘレニズム文化とギリシャ語を広めました。ヘレニズム時代、アレクサンドロス大王によるアナトリア征服の後、ギリシャ人入植者がカッパドキアの山岳地帯に到着し始めました。[ 12 ]紀元前3世紀から2世紀にかけてのこのギリシャ人の人口移動により、カッパドキアにおけるギリシャ人の存在が確固たるものとなりました。その結果、ギリシャ語はこの地域の先住民の共通語となりました。3世紀以内にこの地域の住民の唯一の話し言葉となり、その後1000年間その状態が続きました。[ 7 ]
アレクサンドロス大王の死後、アレクサンドロス大王のディアドコイの一人であるカルディアのエウメネスがカッパドキアのサトラップに任命され、そこでギリシャ人の入植地を築き、都市を仲間に分配した。 [ 13 ]エウメネスはカッパドキアに行政官、裁判官、選抜された駐屯軍司令官を残した。続く数世紀で、セレウコス朝のギリシャ王たちは小アジア内陸部に多くのギリシャ人入植地を築き、[ 13 ]この地域は兵士の募集で人気を博した。ギリシャ人が都市に定住した小アジアの他の地域とは異なり、カッパドキアや他のアナトリア内陸部のギリシャ人入植地のほとんどは村であった。[ 14 ]ヘレニズム王たちは、この不安定な地域に対する支配を確固たるものにするために、カッパドキアや他の周辺地域に新たなギリシャ人入植地を築いた。[ 15 ]彼らの統治下で、アナトリア内陸部のギリシャ人入植地は増加した。[ 15 ]
アレクサンドロス大王の死後数世紀、かつてカッパドキアを支配していたペルシアのサトラップの息子であるアリアラテスがカッパドキアを支配し、王朝の創始者と同じ名前を名乗る後継者たちにその支配を譲った。これらの王たちは、セレウコス朝などの近隣のギリシャ・ヘレニズム王国と婚姻関係を結び始めた。彼らの治世中に、カッパドキア南部地域にギリシャの町が現れ始めた。[ 16 ]紀元前163年から130年まで統治したカッパドキアのアリアラテス5世は、カッパドキアの王の中で最も偉大であったと考えられている。[ 17 ]彼は主にギリシャ系の血を引いていた。彼の父であるカッパドキアのアリアラテス4世は半分がギリシャ系マケドニア人[ 16 ]とペルシア人で、彼の母はセレウコス朝のギリシャ王アンティオコス3世[ 18 ] [ 19 ]の娘アンティオキスであった[ 20 ]。紀元前1世紀までに、カッパドキアの地域はアルメニア王ティグラネス大王によって荒廃し、彼は多数のキリキア人とカッパドキア人のギリシャ人をメソポタミア[ 21 ]（地理的には現在のイラク、シリア東部、トルコ南東部）に移住させた。
ローマの属国王子であったアルケラオスは、カッパドキアの王として統治した最後の人物である。彼はカッパドキアのギリシャ貴族であり、[ 22 ] [ 23 ]おそらくマケドニア系の血を引いており、カッパドキアで初めて完全にペルシア人以外の血を引く王であった。[ 24 ]彼は長年カッパドキアを統治したが、ティベリウスによって廃位され、ティベリウスはカッパドキアをローマの領土とした。[ 24 ]カッパドキア地方は、古代ギリシャ人の中でも特に著名な人物を輩出しました。例えば、ギリシャの新ピタゴラス派の哲学者でローマ帝国で有名になったティアナのアポロニウス（紀元1世紀） [ 25 ]や、カッパドキア生まれのギリシャ人で古代屈指の外科医とされるカッパドキアのアレタイオス（紀元81～138年）などです。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]彼は糖尿病と尿崩症を初めて区別し、喘息発作の詳細な記述を初めて提供しました。[ 28 ] [ 29 ]
古代末期までに、カッパドキアのギリシャ人は大部分がキリスト教に改宗していた。[ 30 ]彼らはキリスト教に非常に熱心であったため、西暦1世紀までにカッパドキア地方はキリスト教修道院制度の拠点となり[ 31 ]、初期キリスト教の歴史において重要な意味を持っていた。[ 30 ]西暦初期の数世紀に、カッパドキアは「三人の聖職者」として知られる3人の著名なギリシャ教父を生み出した。[ 32 ]彼らは、カッパドキアのカイサリアの司教であった大バシレイオス（330年頃～379年）[ 33 ]、ナジアンゾスのグレゴリウス（330年頃～389年頃）[ 34 ]（後に聖グレゴリウス神学者として知られる）、そしてニュッサのグレゴリウス（394年頃没）であった。[ 35 ] 4世紀のカッパドキアのギリシャ教父たちは[ 36 ]古代ギリシャ文化の美徳の追求を敬い、ホメロスやヘシオドスを研究し、「ギリシャ文化の伝統にしっかりと立っていた」[ 37 ]
5世紀までに、アナトリアのインド・ヨーロッパ語族の最後の固有言語は話されなくなり、コイネー・ギリシア語に取って代わられた。[ 7 ]同時に、中央アナトリアのギリシア人コミュニティは東ローマ帝国の事柄に積極的に関与するようになり、マウリキウス・ティベリウス（在位582-602年）やヘラクレイオスなどのカッパドキア出身のギリシア人は皇帝にまでなった。[ 38 ] [ 39 ]
イスラム教の到来とそれに続くシリアのイスラム教徒による征服により、カッパドキアの国境に軍事化された辺境地帯（クレイソウラとトゥグールを参照）が確立された後、この地域はビザンツ帝国の重要な軍事地区となった。これは、この辺境地帯を舞台にした中世ギリシャの英雄叙事詩『ディゲニス・アクリタス』に描かれているアラブ・ビザンツ戦争の間、7世紀半ばから10世紀まで続いた。この時期、カッパドキアは帝国にとって極めて重要な場所となり、フォカス氏族をはじめとする多くのビザンツ将軍、軍閥（テフリケのカルベアスを参照）、そして最も重要なパウリキア異端をはじめとする陰謀を生み出した。このような不安定な地域に住んでいたため、カッパドキアのギリシャ人はカッパドキア東部の火山地形に精巧な地下都市を建設し、危険な時にはそこに避難した。カッパドキアのギリシャ人は、次の千年紀にわたって、9世紀のアラブの侵略者から11世紀のトルコの征服者、15世紀のモンゴル人まで、多くの侵略者からこれらの岩をくり抜いて作られた地下都市に身を隠しました。[ 30 ] [ 40 ] [ 41 ] 20世紀になっても、地元のカッパドキアのギリシャ人は、オスマン帝国の迫害の波から逃れるために、地下都市を避難所（ギリシャ語: καταφύγια）として利用していました。[ 42 ]これらの古代の地下都市の中で最も有名なのは、カッパドキアのギリシャ人村アナク・イネギ（Ανακού）とマラコピ・メラゴブ（Μαλακοπή）にあります。ギリシャ人は1923年にこれらの村から追放され、現在はデリンクユとカイマクルとして知られています。これらの地下都市には、深さ80メートルを超える部屋がある。[ 30 ]
中世にはカッパドキアには数百の集落があり、ビザンチン様式の岩窟教会がカッパドキア東部の火山岩層から彫り出され、彩色されたイコン、ギリシャ文字、装飾で飾られていました。これらの教会のうち700以上が発見されており[ 43 ]、6世紀から13世紀にかけてのものです[ 30 ]。これらの修道院や教会の多くは、1920年代のギリシャとトルコの住民交換まで使用され続けました[ 31 ] 。カッパドキアのこれらの地域のギリシャ人住民はトログロディテスと呼ばれていました。10世紀にレオ・ディアコヌスはニケフォロス・フォカスによるカッパドキアへの旅を記録しており、その著作の中で、住民は「穴や裂け目、迷路、いわば巣穴や穴に潜り込んでいた」ためトログロディテスと呼ばれていたと述べています。[ 44 ]ビザンツ帝国は7世紀から11世紀にかけてカッパドキアの支配権を回復し、この時期にギョレメとソアンル地方の崖や岩壁に教会が彫られました。[ 41 ]中世には、カッパドキアのギリシャ人は修道院とその周辺に宗教的人物を埋葬していました。近年、カッパドキアの放棄されたギリシャ修道院でミイラ化した遺体が発見され、ミイラ化した赤ちゃんの遺体を含む多くの遺体がニデ考古学博物館に展示されています。保存状態の良い若いキリスト教徒の女性のミイラは観光客に人気があり、金髪のミイラは修道女で、6世紀から11世紀のビザンツ時代のものと考えられています。[ 45 ] [ 46 ]これはカッパドキアのイフララ渓谷にある6世紀のギリシャ礼拝堂で発見されました。 [ 47 ] 10世紀、ビザンツ帝国は東へ進出し、かつてアラブ人が支配していたアルメニアの大部分を含む地域を占領し、数千人のアルメニア人をカッパドキアのさまざまな地域に移住させた。この人口移動により、カッパドキアのギリシャ人とカッパドキアに移住してきたアルメニア人の間の民族的緊張が高まり、[ 48 ]アルメニアは先住民の防衛者をほとんど失った。[ 48 ]
西暦1071年、ビザンツ帝国はアルメニアのマンジケルトの戦いで大敗を喫した。[ 49 ] [ 50 ]この敗北により、アナトリア内陸部は中央アジアのセルジューク・トルコ人の侵略に晒され、彼らはビザンツ領小アジアの大部分を制圧することになる。[ 49 ]これにより、小アジアは完全にキリスト教徒で圧倒的にギリシャ人が住む地域から、主にイスラム教徒とトルコ人の中心地へと変貌を遂げ始めた。[ 49 ] [ 50 ]アニとアドムのガギクやヴァスプラカンのアブ・サフルなど、いくつかのアルメニア王家は、ビザンツ帝国によるアルメニア人とシリア単性論派の迫害の後、地元のギリシャ正教徒に復讐しようとした。[ 51 ]彼らはセルジューク朝の征服によってもたらされた機会を利用してギリシャ人を標的にし、カイセリのギリシャ正教の府主教を拷問し暗殺し、裕福なギリシャ人所有の土地を略奪した。[ 51 ]地元のギリシャ人地主たちは最終的にアルメニア王ガギクを殺害した。[ 51 ]
12 世紀までに、アナトリア全土は中央アジアのトルクメン族に侵略され、 [ 7 ]これらの侵略してきた遊牧民はアナトリアの多くの地域から先住民のギリシャ人を一掃した。[ 52 ]トルコの支配下では、イスラム教への大量改宗、虐殺、またはヨーロッパのギリシャ領への追放により、アナトリアのギリシャ人の人口は急速に減少した。 [ 53 ]トルコ人がアナトリアに移住する前は、ギリシャ人だけでなく、少数のアルメニア人、シリア人、グルジア人もすべてキリスト教徒であったが、一部の研究者によると、15 世紀までにアナトリアの 90% 以上がイスラム教徒となり、これは主にキリスト教徒がイスラム教に改宗したことによるものである。[ 54 ]ビザンツ帝国のギリシャ人指導者の多くは、オスマン帝国のトルコ貴族に加わるためにイスラム教に改宗しようと誘惑されたが、[ 54 ] 20世紀初頭にはアナトリアの人口に占めるキリスト教徒の割合は20%を超えていた。[ 55 ]トルコが小アジアを支配していた数世紀の間、ギリシャ人やアルメニア人、クルド人などのアナトリアの他の民族の多くがトルコ語を採用し、イスラム教に改宗し、トルコ人として認識されるようになった。[ 56 ]アナトリアの混乱にもかかわらず、13世紀までにカッパドキア、リュカオニア、パンフィリアのギリシャ人は、トルクメン遊牧民の圧力の下でも多数派であり、一部の都市中心部では多数派を形成していた可能性がある。[ 52 ]この混乱期には、カッパドキアのギリシャ人の一部が侵略してきたトルコの遊牧民に加わったという証拠がある。中には、ルーム・セルジューク朝で高い地位にまで上り詰めた者もいた。例えば、バジル・ギアグペス（Bασίλειος Γιαγούπης）は、ギリシャ人が多く住むカッパドキア地方の裕福な封建領主で、コンヤのセルジューク朝スルタン、メスード2世の軍隊で将軍（アミール・アルジ）の称号を持っていた。[ 57 ]彼はペリストレーマ（ベリスルマ）渓谷に教会を献堂し、彼の肖像画は生前に描かれたもので、今日まで残っている。13世紀のカッパドキアのギリシャ人画家は、写実的な絵画で有名で、セルジューク帝国全土で雇用されていた。[ 58 ]カッパドキアのギリシャ人は建築家としても雇用されており、例えばカロ・ヤンニは、1271年、ギョク・メドレセ（シヴァス）に設立。
15 世紀を通じてオスマン トルコはセルジューク トルコからカッパドキアを征服したが、オスマンによる征服後もカッパドキアの田園地帯は大部分がギリシャ人居住のままで、アルメニア人の人口は少なかった。[ 41 ]オスマン スルタンムラト 3 世(1574 ～ 1595 年)の治世中、カッパドキア地方は徐々に文化変容の過程を経て文化と言語において大部分がトルコ化され、 [ 59 ] [ 60 ]その結果、アナトリアの多くのギリシャ人がトルコ語を受け入れ、その一部は後にカラマンリデスとして知られるようになった。この名前はトルコ人がトルコの首長カラマノグルに敬意を表してカラマンと呼んだ都市に由来するが、ギリシャ人は引き続きその地域を古代ギリシャ語名であるラランダと呼んだ。[ 61 ]これらのトルコ語を話すギリシャ人は主にカラマニア地方に住んでいたが、コンスタンティノープルや黒海地方にもかなりのコミュニティがあった。[ 62 ] [ 63 ]カッパドキアの辺鄙でアクセスしにくい村に住むカッパドキアのギリシャ人は、孤立していたため、周辺地域が急速にイスラム教とトルコ語に改宗した影響をあまり受けず、ギリシャ語を話し、キリスト教徒であり続けた。[ 64 ] [ 65 ]カッパドキアのギリシャ人は、オスマン帝国時代にトルコ語に改名されたカッパドキアの多くの地域の元のギリシャ語名を保持していた。例えば、中世に「ハギオス・プロコピオス」として知られ、トルコ人によって「ウルギュップ」と改名された町は、20世紀初頭の地元のギリシャ人によって依然として「プロコピオン」と呼ばれていた。[ 66 ]
カラマンリディ家はトルコ語を学んだ際にギリシャ語を放棄したが、ギリシャ正教徒のままであり、ギリシャ文字を使って書き続けた。[ 67 ]彼らはギリシャ文字を使ってトルコ語の写本を印刷し、それが「カラマンリディカ」として知られるようになった。[ 63 ]これはカッパドキアのギリシャ人に限った現象ではなく、カッパドキアに住むアルメニア人の多くも言語的にトルコ化され、アルメニア使徒教会（正教会）のキリスト教徒のままであったが、トルコ語で話したり書いたりし、アルメニア文字は使い続けた。[ 63 ]オスマン帝国に住むユダヤ人の中にもトルコ化された者がおり、宗教は保持したが、トルコ語で書き、ヘブライ文字を使った。[ 68 ]オスマン帝国のカッパドキアのギリシャ人、アルメニア人、ユダヤ人少数派は、独自の書き言葉の伝統を発展させることで、ギリシャ・トルコ文学、アルメニア・トルコ文学、ユダヤ・トルコ文学を創り出した。[ 68 ]トルコ化された後、自分たちの言語の知識をすべて失ったにもかかわらず、[ 63 ]カラマンリデスの大多数と多くのトルコ語を話すアルメニア人は、最終的に元の母語を復活させた。[ 69 ]カッパドキアのギリシャ人のほとんどは正教徒のままであったが、カラマンリデスのかなりの数がこの時期にイスラム教に改宗した。 [ 59 ]他のギリシャ人コミュニティと同様に、これらのイスラム教への改宗者は「トルコ人」と見なされた。[ 70 ]オスマン帝国のギリシャ人にとって、イスラム教徒であることはトルコ人であることと同義だったからである。ギリシャの著述家は、イスラム教に改宗したギリシャ人を誤って「トルコ人になる者」（τουρκεύουν）と表現した。[ 70 ]スルタンの領土を訪れたヨーロッパ人も、母語に関係なく、イスラム教徒を主観的に「トルコ人」と呼んだ。[ 71 ]ギリシャ人は、イスラム教に改宗して元のキリスト教の信仰を失うことは、個人がギリシャの国民共同体から離脱することにもなると信じていた。この考え方は、オスマン帝国の崩壊後何年も経ってもなお人気があった。[ 70 ]
オスマン帝国の支配下にあった時期には、中央アナトリアで多くの人口移動が起こった。[ 72 ] 1571年のオスマン帝国によるキプロス征服後、オスマン帝国のスルタン、セリム2世は、カッパドキア、特にカイセリ地方のギリシャ人をキプロスに移住させることを決定した。[ 73 ] [ 74 ]この時期、ギリシャ人の両親を持ち、カッパドキア出身の建築家シナンは、スルタンに手紙を書き、家族をこの人口移動から免除するよう求めた。[ 74 ] [ 75 ]オスマン帝国時代には、カッパドキアのギリシャ人は、ビジネスをするためにコンスタンティノープルや他の大都市に移住した。19世紀までには、彼らの多くは裕福で、教育を受け、西洋化されていた。裕福なカッパドキアのギリシャ人実業家たちは、カルヴァリ（現在のギュゼルユルト）などのカッパドキア地方に大きな石造りの邸宅を建て、その多くは今日でも見ることができる。[ 76 ] [ 77 ]カッパドキアのギリシャ人は、19世紀にオスマン帝国で出版された最初の小説を、ギリシャ文字とトルコ語を用いて書いた。 [ 60 ]カッパドキアのギリシャ人は、地域によってキャビア取引などの特定の職業に特化していた。[ 78 ]デメトリウス・チャールズ・ブルガーは後に彼らの仕事の特徴について、「各村はコンスタンティノープルの特定のギルドとつながっており、ある村はバカル（小規模商店主）に物資を供給し、別の村はワインや蒸留酒を売り、別の村は魚を干し、別の村はキャビアを作り、別の村はポーターなどといった具合である」と述べている。[ 79 ]
20世紀初頭、ギリシャ人の居住地は、現在のトルコの大部分に依然として数多く、広範囲に広がっていた。[ 80 ] [ 81 ]カッパドキア県とリカオニア県には、カイセリ、ニーデ、コンヤなどの都市中心部に多数のギリシャ人居住地と相当数の人口があった。[ 80 ] 1897年の推計によると、コンヤ県のギリシャ人人口は合計68,101人（6.6%）であり、 1914年のオスマン帝国の人口統計によると、ニーデ県のギリシャ人人口は合計58,312人（20%）、カイセリ県のギリシャ人人口は合計26,590人（10.1%）であった。[ 82 ] 19 世紀と 20 世紀のカッパドキアのギリシャ人は、民話の豊かさと古代ギリシャ語の保存で有名でした。[ 83 ]
地下都市は トルコのイスラム教徒の支配者からの避難所（カッパドキア・ギリシア語: καταφύγια）として引き続き利用された。 [ 42 ] 20世紀になっても、地元住民はオスマン帝国の迫害の波から逃れるために地下都市を利用していた。[ 42 ] 1909年から1911年にかけてこの地域のカッパドキア・ギリシア人の研究を行ったケンブリッジの言語学者ドーキンスは、1909年に次のように記録している。
アダナで起きた虐殺事件の知らせが届くと、アクソの住民の大部分はこれらの地下室に避難し、数晩は地上で眠ることをためらった。
19世紀にカッパドキアを訪れた学者たちは、カッパドキアのギリシャ人とその習慣について記述した。1838年、イギリスの学者ロバート・エインズワースは、「カッパドキアのギリシャ人は、概して感じが良く、物腰が率直で、彼らの会話は、書籍が少なく、教育も乏しく、結果として学問も乏しいにもかかわらず、非常に高いレベルの知性と文明を示している」と記した。[ 84 ] 1879年から1882年までアナトリアのイギリス総領事を務めたチャールズ・ウィリアム・ウィルソン卿は、彼らの性格について次のように述べている。
カッパドキアのギリシャ人は、小アジア全域で精力的な商売で知られています。カイサリヤ出身の商人がいない町はほとんどなく、この地の岩だらけの地形は、貧しい階級の人々でさえも生活の糧を求めて他の場所へ移住することを余儀なくさせています。おそらく、これらのギリシャ人の性格で最も興味深い特徴は、故郷への強い愛情でしょう。すべての男性の大きな野望は、家を建てて愛するカッパドキアに定住できるだけのお金を稼ぐことです。若い男性は数年間コンスタンティノープルへ行き、その後結婚して家を建てるために戻ってきます。結婚生活が数年で貯金が尽き、残りの人生を自分たちと妻を養うのに十分なお金を稼ぐために、首都へ戻り、時には10年か15年もそこに滞在しなければなりません…西海岸のギリシャ人の間で見られるような、顕著な政治的願望は人々にはありません。確かに彼らは新しいビザンツ帝国を夢見ているが、金銭と利益への飽くなき愛から捻出したわずかな同情心はロシアに向けられている。かつて聖グレゴリウス・ナジアンゾスが宣教した南カッパドキア地方は、繁栄の兆しを数多く示している。建設が進み、人々は信仰と言語の保存に貢献してきた地下の村を離れ、地上の住居に移り住んでいる。これらの村はギリシャ語とトルコ語の両方の名前で知られており、ある村ではイスラム教徒とキリスト教徒がギリシャ語を話し、別の村ではギリシャ・トルコ語の混成語を話し、また別の村ではトルコ語のみを話している。そしてこの混在は教会にも見られ、聖画の説明文はしばしばギリシャ文字でトルコ語で書かれている。[ 85 ]
1900 年代初頭までに、カッパドキア地方には、キリスト教徒のカッパドキア系ギリシャ人やイスラム教徒のトルコ人[ 44 ] 、アルメニア人やクルド人のコミュニティがまだ居住していた。第一次世界大戦が始まる頃には、アナトリアのギリシャ人は青年トルコ党に包囲されていた。[ 86 ]数千人のギリシャ人が虐殺され[ 86 ] 、約 75 万人のアナトリア系ギリシャ人がジェノサイド行為で虐殺され、75 万人が追放された。[ 81 ] [ 87 ]ギリシャ人は、アルメニア人やアッシリア人よりも先に、また彼らと共に標的にされた。イオニアとカッパドキアのギリシャ人の死者だけでも 39 万 7 万人に達し、ポントスのギリシャ人の死者は 35 万 3 5 万人に達した。[ 81 ]トルコ当局者のラフェト・ベイは、アナトリア内陸部のギリシャ人虐殺に関与しており、1916年11月には「我々はアルメニア人に対して行ったようにギリシャ人を抹殺しなければならない …今日、私は内陸部に部隊を派遣し、ギリシャ人を見つけ次第殺害するよう命じた …」と述べている。 [ 88 ]ギリシャ・トルコ戦争（1919年～1922年）の間、数え切れないほどのギリシャ人がトルコ人によってメソポタミア砂漠に追放され、そこで多くが命を落とした。[ 88 ] 1917年1月31日、ドイツのテオバルト・フォン・ベートマン＝ホルヴェーク首相は次のように報告した。
トルコ人は、以前アルメニア人に対して行ったように、ギリシャ人を国家の敵として排除する計画を立てているようだ。トルコ人が実行している戦略は、人々を内陸部に追いやるが、生存のための措置は何も講じず、死、飢餓、病気にさらすというものだ。放棄された家屋は略奪され、焼かれたり破壊されたりする。アルメニア人に対して行われたことは、ギリシャ人に対しても繰り返されている。[ 88 ]
1924年、数千年にわたりカッパドキアに住んでいたカッパドキアのギリシャ人は、ローザンヌ条約で定められたギリシャとトルコ間の住民交換の一環としてギリシャに追放された。[ 6 ] [ 5]イスラム教に改宗したカッパドキアのギリシャ人の子孫は住民交換に含まれず、カッパドキアに留まり、一部は今でもカッパドキア・ギリシャ語を話している。ギリシャ人が町の人口のかなりの割合を占めていたため、ムスタファパシャ（シナソス）、ユルギュップ、ギュゼルユルト、ネヴシェヒルなど、多くのカッパドキアの町はギリシャ人の追放によって大きな影響を受けた。[ 76 ]カッパドキアのギリシャ人は、ギリシャに送還するために沿岸の町メルシンに連れて行かれた。腐敗した役人や略奪者のために、多くの人が持ち物をすべて失った。[ 76 ]カッパドキアから移住してきたカッパドキアのギリシャ人は、主にトラキアからギリシャ本土から移住してきたイスラム教徒に取って代わられた。これらのイスラム教徒の中にはギリシャ人もいたが（ギリシャのイスラム教徒を参照）、ほとんどはスラブ系、トルコ系、ロマ系であった。1920年代の住民交換でギリシャ人が去った後、カッパドキアのギリシャ正教会の多くはモスクに改築された。これには、今日「ビュユク・キリセ・ジャミ（大教会モスク）」として知られる聖グレゴリウス教会も含まれる。[ 90 ]
住民交換後も、トルコのコンスタンティノープルには相当数のカッパドキア系ギリシャ人が居住していた。[ 63 ]彼らはオスマン帝国時代にそこに定住し、故郷のコミュニティの飛び地を形成していた。[ 62 ]その大多数は、1955年の反ギリシャ暴動イスタンブール・ポグロムの後、ギリシャに移住した。ギリシャ本土に到着すると、多くのカッパドキア系ギリシャ人は、元のカッパドキアの村に似た村に定住した。新しい集落は、カッパドキアに残してきた町や村の名前に「Nea」（新しい）という言葉を付け加えたものにちなんで名付けられた。例えば、ギリシャのエウボイア島の北部に定住したシナソス（現在のユルギュップ近郊のムスタファパシャ）出身のカッパドキア系ギリシャ人は、新しい集落を「 Nea Sinasos 」（新しいシナソス）と名付けた。他の例としては、ギリシャ北部のNea Karvaliやギリシャ中部のNeo Prokopiなどがある。 [ 1 ]カッパドキア系ギリシャ人の大規模な居住地があるギリシャの地域には、カルディツァ、ヴォロス、キルキス、ラリサ、ハルキディキ、カヴァラ、アレクサンドルポリ、テッサロニキなどの都市が含まれます。[ 91 ]今日、カッパドキア系ギリシャ人の子孫はギリシャ全土だけでなく、ギリシャ系移民の一部として、特に西ヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリアなどの世界中の国々にも見られます。
現代のカッパドキア地方は、ギョレメ渓谷とソアンル渓谷の崖や岩壁に彫られた教会で有名です。 [ 41 ]この地域は観光客に人気があり、[ 43 ]その多くは、何世紀も前にカッパドキアのギリシャ人によって彫られ装飾された放棄された地下都市、家、ギリシャ教会を訪れます。かつてギリシャの町であったギュゼルユルト（カルヴァリ）は、何世紀も前に裕福なカッパドキアのギリシャ人商人が建てた放棄された石造りの邸宅を訪れる観光客に人気があります。[ 77 ]今日でも、700を超えるギリシャ正教会[ 43 ]と30を超える岩を彫った礼拝堂を見ることができます。これらの礼拝堂の多くには、保存された彩色されたイコン、ギリシャ文字、フレスコ画があり、中には6世紀にまで遡るイコン破壊以前の時代[ 41 ]のものもあり、[ 92 ]
カッパドキアのギリシャ人は伝統的にカッパドキア・ギリシャ語として知られるギリシャ語の方言を話していました。カッパドキア・ギリシャ語は、11世紀と12世紀のトルコによる小アジア中央部の征服を皮切りに、他のビザンツ・ギリシャ語の方言から早くに分岐し、名詞の性の消失など、いくつかの根本的な特徴を発達させました。[ 94 ]しかし、十字軍の征服（第4回十字軍）や、その後のギリシャ沿岸へのヴェネツィアの影響から隔離されていたため、デモティック・ギリシャ語でロマンス語の語に置き換えられた多くの単語に古代ギリシャ語の語を保持していました。[ 94 ]数世紀にわたるオスマン帝国の支配の後、トルコ語がカッパドキアの主要言語として台頭し始めました。多くのギリシャ人が第二言語としてトルコ語を話し始め、バイリンガルになった。これは、常にギリシャ語を話し、強いギリシャ語訛りでトルコ語を話していた「クヴクリオテス」の場合であった[ 95 ]。また、トルコ語のみを話し、何世紀も前にギリシャ語の使用を放棄したカッパドキアのギリシャ人もおり、カラマンリデスとして知られていた[ 67 ] 。20世紀初頭には、カッパドキアのギリシャ語は、ネヴシェヒルの北西にあるギュルシェヒル（旧アラビソン/アラプス）や、南はニーデやボルまで広がる広い地域で依然として強い存在感を示していた。[ 30 ] 1915年の虐殺とその後の人口移動以前は、コンヤの北西にあるシッリ、ファラサ（現在のヤヒヤル地区のチャムルジャ村）[ 30 ] 、およびトルコ中央部内陸部の孤立したコミュニティの他の村々でもギリシャ語が話されていました。 [ 87 ]カッパドキアのギリシャ人の多くはトルコ語を学んだときにギリシャ語を完全に放棄しましたが、カッパドキアの西部地域では多くのギリシャ人が母語を保持していました。ジョン・ロバート・シットリントン・ステレットは1884年にカッパドキアを旅し、次のように記している。「メレゴビは大きく繁栄している村で、ほぼギリシャ語を話すギリシャ人だけが住んでいる。カッパドキア西部にはギリシャ人が多数おり、彼らは概して非常に粘り強く自分たちの言語に固執している。これは注目に値する事実である。なぜなら、小アジアの他の地域のギリシャ人はトルコ語しか話さないからである。ギリシャ語を話す町の例としては、ニーデ、ゲルヴェレなどがある。」、ソアンル地区のメレゴビ（Μελοκοπια）、オルタキョイ。」 [ 96 ] 19世紀、イギリスの学者ジョン・ピンカートンはトルコ語を話すギリシャ人から、アナトリアの過去のトルコ人支配者によってギリシャ語の知識が失われたと知らされた。[ 97 ]ピンカートンは次のように報告した。
…「イスラム教徒の支配者たちの残酷な迫害が、彼らの母語に関してさえ、現在の彼らの堕落した無知の状態の原因となっている。かつてトルコ人の支配者たちは、小アジアのギリシャ人が互いにギリシャ語を話すことさえ厳しく禁じ、この野蛮な命令に逆らった者には舌を切り落とし、死刑に処した。彼らの抑圧者の言語がはるか昔にほぼ普遍的に普及し、アナトリアの大部分ではギリシャ人の公的な礼拝さえトルコ語で行われていることは紛れもない事実である。以下のトルコ語で書かれた作品はすべてギリシャ文字で書かれており、私が今述べたことのさらなる証拠となる…」（ジョン・ピンカートン、1817年）[ 97 ]
1920年代にカッパドキアのギリシャ人がギリシャに到着したとき、彼らが話していたカッパドキアのギリシャ語は、何世紀にもわたってギリシャ語圏の他の地域から切り離されていたため、ギリシャ本土で使用されていたデモティック・ギリシャ語とはほとんど理解できませんでした。カッパドキアのギリシャ人は、ポントスやトルコの西海岸地域のギリシャ人よりも言語的にトルコ化されていました。 [ 63 ]しかし、ギリシャに到着すると、彼らは現代ギリシャ語を使い始め、[ 69 ]彼らの祖先のギリシャ語方言であるカッパドキアのギリシャ語は絶滅の危機に瀕しました。カッパドキアのギリシャ語は、長年にわたり一部の学者によって絶滅したと考えられていました。その後、2005年にカッパドキアのギリシャ人の子孫がギリシャ中部と北部で依然として流暢にこの言語を話しているのが発見され、この言語は生きていると宣言されました。[ 65 ]今日でも、主に高齢のカッパドキア系ギリシャ人が、カルディツァ、ヴォロス、キルキス、ラリサ、テッサロニキ、ハルキディキ、カヴァラ、アレクサンドルポリなど、ギリシャのさまざまな地域でこの言語を話しています。[ 91 ]イスラム教に改宗し、1923年の住民交換を免れたカッパドキア系ギリシャ人の中には、トルコの伝統的な故郷で今もこの言語を話す人もいます。
カッパドキアのギリシャ人は何世紀にもわたりギリシャ語圏の他の地域から孤立しており、そのため彼らの文化、生活様式、習慣は独特なものとなっています。彼らの文化は、その地域ごとの地形に強く影響を受けています。18世紀半ば、ハット・イ・フマユン（ギリシャ独立運動）の後、ギリシャ人としての意識が高まり、この地域に多くの学校が設立され、ギリシャ語が上級レベルで教えられるようになりました。カイセリやマラコペアのような商業都市では、国際的な中産階級の保護の下、上級教育と芸術が盛んに行われました。カッパドキアの経済は主に農業と鉱業、そして谷や平野に広がる農村中心地に基づいていました。カッパドキアのギリシャ人には独特の伝統的な歌や踊りがあり、それらは今でもギリシャで披露されています。
ペルシャの詩人ルーミー（1207年 - 1273年）は、その名前が「ローマ人」を意味し、カッパドキアの「ローマ人」ギリシャ語話者の間で暮らしていたことに由来し、カッパドキア・ギリシャ語でいくつかの詩を書いた。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]これらの詩は、カッパドキアの口語の最も初期の文学的証拠の1つである。
カッパドキア出身のギリシャ系アメリカ人移民で、著名なハリウッド映画監督であるエリア・カザンは、迫害が激化する環境の中でカッパドキアで育った叔父について『アメリカ、アメリカ』という本を書いた。10代の頃、父親に全財産を託され、徒歩でイスタンブールへ送られた叔父は、そこで新たな生活を築き、いずれは家族全員をイスタンブールに呼び寄せるはずだった。しかし、叔父は結局、はるか遠くのアメリカへと旅立ち、後に親孝行の義務を果たし、家族もアメリカへ呼び寄せた。カザンはこの本を原作に、1963年にアカデミー賞を受賞した映画『アメリカ、アメリカ』を製作した。
カッパドキアのギリシャ人は、ビザンツ時代から受け継がれてきたアナトリアの料理の伝統を数多く継承しました。これには、パストゥルマとして知られる風干し肉の調理[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]、ビザンツ時代に「パストン」と呼ばれた珍味[ 105 ] [ 106 ]、中央アナトリアに広く分布するほうれん草のようなハーブ、マディマクを使ったスパナコピタの変種などの料理[ 107 ]が含まれます。
過去にギリシャ語を話すカッパドキア人が居住していた集落: [ 108 ] [注 1 ]
カッパドキア出身のギリシャ系アメリカ人移民であり、著名なハリウッド監督であるエリア・カザンは、アカデミー賞を受賞した映画『アメリカ、アメリカ』を製作した。この映画は、カッパドキアで育ち、十代の頃に迫害から逃れるため、家族の全財産を携えて徒歩でイスタンブールへ渡り、新たな生活を築き、最終的には家族全員を呼び寄せた叔父の物語を描いている。
ギリシャ正教を信仰するトルコ国民約120万人以上が、イスラム教を信仰するギリシャ国民35万4647人と交換された。この協定の最終段階の一環として、ギリシャ正教のカッパドキア難民4万4432人がトルコから追放され、交換人としてギリシャにやってきた。彼らは軍事紛争の状況下で逃亡したわけではないため、1922年にギリシャに到着した初期の難民の波とは経験が異なっていた。この章では、ギリシャ北部の東マケドニアにあるニュー・カルヴァリと、ギリシャ中部のエヴィア島にあるニュー・プロコピという2つのカッパドキアの集落について述べる。これらの特定の集落を研究対象に選んだのは、その名前と文化的意義という2つの要素が決定的なものであった。どちらの集落も、カッパドキアに残された場所の名前に「ニュー」という言葉を付け加えたものであった。 [...] 宗教的な側面とは別に、カッパドキア難民が居住地を「空間」から意味のある「場所」へと変えるのに役立ったもう一つの主要な要因は、彼らの多くがコミュニティとして定住し、分裂したり分散したりしなかったことである。これにより、移住した人々はギリシャでの居住地にカッパドキアの村の名前を付けることができた。 [...] カッパドキア人の場合、定住プロセスにおいて独立した難民コミュニティを一つの単位として維持するという考え方が、難民の適応プロセスにおいて重要な役割を果たした。カッパドキアの親戚や村人の近くに定住することで、これらの難民は自分たちの近隣地域を再構築するよう促された。
エヴレリン ボルク ヴェレケティ シュ ヴェーヤ ブ セベプル カスミシュサ、エゼリクル ラムラルン ヨーグン オララク ヤシャディドゥ オルタ ヴェ クゼイ アナドルダ ブヌン セベビニン カラコンコロス イシムリ イブリス オールドドゥー デュシュヌルリュムシュ。カッパドキアル・ルムラル・イェニ・ユルン・バシュンダ・スィルフ ...
いわゆる「小アジア民俗学」は、当初はオスマン帝国領カッパドキアとその地に住むギリシャ系住民に焦点を当てていた。
トルコは連合国軍と休戦協定を結んだが、ギリシャ人とは結ばなかった。小アジアの他の居住地域に住んでいたギリシャ人も、例えばギョレメ地域のカッパドキア系ギリシャ人や、ポントス地方、トラブゾン地域、西海岸のギリシャ人など、当時追放された。
アナトリア半島東中部、ユーフラテス川の西に位置する古代の地域で、ヘレニズム時代から今世紀初頭までギリシャ人が居住していましたが、その際に少数民族が「住民交換」の対象となりました。カッパドキア人がギリシャ本土に戻ると、彼らは現地住民に同化し、彼らの方言は消滅しました。
山脈の向こう側の国の東部と北部は、ペルシア人にはカトパトゥカとして知られており、この名前はギリシャ人がカッパドキア (Kappadokia) に変えた。
も領土内の都市を厳しく管理していたが、ナウクラティスを除いて、それらの都市は新しく建設されたものであったため、プトレマイオス朝と都市の関係は、次に扱うべき主題、すなわち新しい都市の建設に適切に属する。これらの2つの地域の間には、サルディスからキリキアに至る古いペルシアの「王道」に沿って都市が建設された。このギリシア植民地の帯は、ピシディア、キリキア、カッパドキアの山岳地帯の間に位置しており、これらの地域は大部分が征服されずに残っていたか、あるいは土着の属国によって支配されていた。別の都市の列は、ロードスから東に向かって海岸線に沿って並んでいた。
彼が統治した時代が懐かしく思い出されている小アジアの内陸部に目を向けると、彼による植民地建設活動の明確な証拠が全く見当たらない。これは、同地域におけるセレウコス朝の活動を示す豊富な証拠とは著しく対照的である。これらのセレウコス朝の入植地のうち、アンティゴノス（あるいはリュシマコス）の創設に端を発するものがいくつあるかは不明である。リュディアとフリギアにはマケドニア人の植民地があったという証拠もある。…
もちろん、彼は小アジアや支配下のギリシャの地域からギリシャ兵を徴募することができた。しかし、彼が徴募できたマケドニア人は、すでに小アジアとアジアにいた者だけだった。
…要するに、入手可能な証拠から明らかなのは、セレウコス朝が小アジア内陸部で入植地建設に非常に積極的であったということである。アンティゴノス朝の同様の試みについては何も語られていない。もちろん、地域を支配するための他の手段もあった。プルタルコスによれば（
…）、エウメネスがカッパドキアのサトラップに任命されたとき、彼は友人たちに都市を分配し、裁判官（ディカスタイ）と行政官（ディオイケタイ）を残し、駐屯軍司令官を任命した。
その都市のほとんどは、もともとシノペ、アミスス、ファルナキアなど、海岸沿いに建設された初期のギリシャ人入植地であり、その経済と特徴は海上貿易によって決定されていました。アマシアは内陸部最大の都市中心地でした。内陸部のその他の集落のほとんどは村であり、一般的には初期のイラン・アナトリア文化の影響をより強く受けていました 。... 絶え間ない国境の移動は、この地域の名前にも反映されており、「ポントス川近くのカッパドキア」または「黒海のカッパドキア」とも呼ばれています。
Asia Minor
... しかし、後継者の王朝の下では、ギリシャ人またはマケドニア人の王のライバル王朝が、新たなギリシャ人入植地を建設することによって国に対する支配権を確保しようと努めたため、大規模な植民地化事業が進められた。内陸部では新しいギリシャの都市が台頭する一方で、西海岸の古いヘレニズムは、ヘレニズムの王たちの寛大さの下で物質的に繁栄した。
アリアラムネスとアリアラテス3世のコインには、造幣所名とギリシャ文字が刻まれており、南カッパドキアの町々にギリシャ人が散在していたことを示していると考えられている。... 彼の息子アリアラテス4世（紀元前220年頃～紀元前162年頃）は、血筋上半分マケドニア人であり、コインに「王」の称号を刻み、名前にフィロパトルというコグノーメンを付けた。彼はまた、ニケを持つアテナの図案を導入し、これはアリアラテス朝のコインの標準的な裏面図案となった。...彼の息子アリアラテス5世（紀元前162年頃～紀元前130年頃）は、エウセベスというコグノーメンを持ち、熱心な親ギリシャ主義者であり、もはやどのコインにもティアラ を付けていない。若い頃、彼はアテネで学び、そこで後のペルガモンの最後の王アッタロス3世と親交を結んだ。彼は今度はセレウコス朝の王女で、従姉妹にあたるアンティオコス3世の娘ニサと結婚し、マザカとテュアナをギリシャのポリスとして再建した。
5世はおそらくカッパドキア王の中で最も偉大な王であった。
アンティオコス3世の娘で、アンティオコス5世とデメトリオスの叔母にあたる。アンティオキスはカッパドキア王アリアラテス4世と結婚していた。当時、彼女の息子でカッパドキアの王であったアリアラテス5世は、母と妹の遺体をカッパドキア王家の墓地に改葬する許可をリュシアスに求めた。
ギリシャ系セレウコス朝のアンティオコス3世が大シリアを征服。紀元前172年または171～163年
移民を誘致するために多大な努力を払い、それによって人口構成にさらに別の人種的要素が加わった。
そこで彼は、当時フェニキアのいくつかの都市を制圧していたティグラネスを待つように命じられ、純粋な必要性からアルメニアに服従していた多くの王子たちをローマの利益に引き入れる方法を見つけました…彼はキリキアとカッパドキアから大勢のギリシャ人を徴用してメソポタミアを植民地化しました。
ギリシャ出身の将校（アルケラオス）の子孫であるアルケライ家である。[…] その孫であるアルケラオスは、カッパドキアで最初に一定の成功を収めた人物である。
このアルケラオスはカッパドキア出身で、おそらくギリシャ系の血を引いていた。
マルクス・アントニウスはミトリダテスの将軍の一人の曾孫であるアルケラオスを王位に就かせた。彼は恐らくカッパドキアで初めてイラン系以外の血を引く王であった。有能で精力的な統治者であったようで、長い治世を享受したが、紀元17年、老衰したアルケラオスによって廃位され、カッパドキアはローマに併合された。
裕福で尊敬を集めるカッパドキアのギリシャ人家庭に生まれ、最高の教育を受けた。タルソスで文法と修辞学を学び、アイガイのアスクレピオス神殿で医学を、ピタゴラスの学校で哲学を学んだ。
ケルススとガレノスの間の時代に活躍した4人目の著名な外科医とされている。彼はギリシャ人で、小アジアのローマ属州カッパドキアで生まれた。
ギリシャ人のアレタイオスは、ヒポクラテスの数世紀後に、小アジアのローマ属州カッパドキアで生まれた。
2世紀にローマとアレクサンドリアで開業していたギリシャの医師、カッパドキアのアレタイオスは、現在私たちが糖尿病と尿崩症と呼んでいる病気を初めて区別した人物である。
2世紀の著名なギリシャの医師、カッパドキアのアレタイオスは、喘息発作について初めて詳細な記述を行ったとされており、ケルススにとって喘息は、喘鳴や騒々しく激しい呼吸を伴う病気であった。
20世紀初頭には、ギリシャ人はコンヤの北西にあるシッリ（古代のイコニオン）、イェニジェ川流域のファラサやその他の村々（古代のカイエリ、カエサリアの南約100km ） 、カッパドキア本土のネヴシェヒル（古代のニュッサ）の北西にあるアラビソン（アラプス/ギュルシェヒル）、そしてネヴシェヒルの南のニグデやボル（古代のティアナに近い）までの広大な地域に依然として強い存在感を示していた。この地域全体は、聖バシレイオス大帝（329～379年）、その兄弟であるニュッサの聖グレゴリウス（335～394年）、そして友人であるナジアンゾスの聖グレゴリウス（330～389年）の故郷として、キリスト教初期の歴史において非常に重要な場所でしたが、今日ではおそらく、ギョレメ、イフララ、ソガンの谷に広がる浸食された火山性凝灰岩の並外れた景観と、中世のキリスト教徒のために「妖精の煙突」に彫られた教会や家々で最も有名でしょう。6世紀から13世紀にかけて建てられた岩窟教会の多くには、壮麗なフレスコ画が残されています。谷間から離れた場所には、家屋、貯蔵庫、厩舎、食堂、墓地、教会などを収容する広大な地下複合施設を持つ村がいくつかあり、ビザンツ帝国がユーフラテス川まで勢力を広げていた時代には、略奪を働くアラブ人から身を守るための拠点として機能し、その後は敵対的なトルコ人襲撃者からの避難場所として利用された。中でも最も有名なのは、かつてギリシャ人の村アナク（イネギ）とマラコピ（メラゴブ）と呼ばれていたカイマクルとデリンクユの地下施設で、地下室は複数の階層にまたがり、深さは最大85メートルにも達する。
西暦1世紀に聖パウロがカッパドキアを訪れた際、アナトリア中央部の住民は徹底的にキリスト教に改宗し、カッパドキアはキリスト教修道院制度の一大拠点となった。容易に加工できる火山性の凝灰岩の崖に深く掘られた修道院や教会は、1923年のギリシャとトルコ間の住民交換までその機能を果たし続けた。ここには、約300人の修道女を収容し、トルコ人から「処女の城」と呼ばれている女子修道院がある。
たバシレイオス大帝（紀元330年頃-379年）、詩作の才能に恵まれた感受性豊かな作家であり、偉大な「神学者」（後世の著述家によってそう呼ばれている）であり、短期間コンスタンティノープル総主教を務めたナジアンゾスのグレゴリウス（紀元379年頃-390年頃）、そしてバシレイオス大帝の兄弟であり、小さな町ニュッサの司教であり、深遠な思想家であり多才な作家であったニュッサのグレゴリウス（394年頃没）です。
ギリシャ人で、カッパドキア（小アジア東部）のカイサリアの司教を務め、東方の修道院の基準となる規則を確立した。
カッパドキアでギリシャ人の両親のもとに生まれ、カイサリア、アレクサンドリア、アテネで教育を受けた。
、彼らと共にいわゆるカッパドキアの教会関係者および思想家のサークルを形成した。
このように、4世紀のカッパドキアのギリシャ教父たちはオリゲネスを敬愛し、マクシモス告白者はエヴァグリオスの霊性に感銘を受け、アトスのニコデモス（18世紀）は…
カッパドキア地方から3人の偉大な神学者、カイサリアのバシレイオス、その友人のナジアンゾスのグレゴリオス、そしてその兄弟のニュッサのグレゴリオスが輩出された」… カッパドキア教父たちの著作には、古典的な用語と表現で徳の生活に言及していない箇所を見つけるのは難しい。これは、カッパドキア教父たちが「ギリシャ文化の伝統にしっかりと根ざしていた」からである。…カッパドキア教父たちは、例えばホメロスやヘシオドスに見られるようなギリシャ文化における徳の追求を敬う一方で、同じ作品に描かれている神話を軽蔑していた。
ビザンツ帝国はギリシャ語圏に戻り（カッパドキア生まれのマウリキウスが最初のギリシャ皇帝となった）、帝国の建国当初から、ローマではかつてないほど貿易と外交が重視された。
モーリス皇帝は「ギリシャ人」出身の最初の皇帝と言われている。
ウルギュップ自体はビザンツ帝国のプロコピオンであり、皇帝ニケフォロス・フォカスはキリキア遠征の後、この地を通ったと言われている。また、周辺地域は様々な時代に複数の司教区を支えるほど人口が多かった。
当時、柔らかい凝灰岩にはトンネルが掘られ、地下都市が作られ、困難な時代にも慎重ながらも安定した生活を送ることができた。7世紀から11世紀にかけてビザンツ帝国が再び安定した支配を確立すると、洞窟住居の住民は地上に現れ、ギョレメやソガムリの岩壁や崖に教会を彫り込み、今日カッパドキアの名声を築き上げた。[…] いずれにせよ、彼らはここで繁栄し、岩をくり抜いて作られた教会は注目に値するが、特に興味深いのは、比較的保存状態が良く、色彩豊かで、コンスタンティノープルの形式主義にはない感情的な激しさを持つ絵画である。ここは、イコン破壊運動以前の時代の絵画が残っている数少ない場所の一つである。 11世紀にセルジューク朝がこの地域を征服した後も、イコンの制作は続けられ、オスマン帝国による征服もカッパドキアのキリスト教の慣習には影響を与えなかった。この地域は、アルメニア人が少数居住する以外は、大部分がギリシャ系住民で構成されていた。しかし、衰退が始まり、ギョレメ、イフララ、ソアンリはかつての重要性を失った。そして1923年、トルコとギリシャの間で大規模な住民交換が行われ、ギリシャ人はついにこの地での長い歴史に終止符を打った。
ており、最近のアダナでの虐殺の知らせが [1909 年] 届いたとき、アクソの住民の大部分はこれらの地下室に避難し、数晩は地上で寝ることをためらった。
カッパドキアの神秘 ― 中世、カッパドキアがビザンツ帝国の重要な属州であった頃、岩だらけの地形に数百もの集落、教会、修道院が点在する活気あふれる居住地となりました。この地域には700以上の教会が数えられており、その多くは印象的なフレスコ画の数々を保存しています。第三紀とビザンツ時代の最高のものが融合した、風光明媚な地質学的驚異と神秘的な美術史が組み合わさったカッパドキアは、ますます人気が高まっている観光地となっています。
ニケフォロス・フォカスが皇帝になる直前にカッパドキアへ旅したことを記録している。おそらく、軍隊の移動に関する記述に飽き始めていた読者の注意を再び引きつけるため、彼は皇帝が向かっていた地域の珍しい事柄についても少し触れている。その地域の住民はかつて「穴や裂け目、迷路のような地下の巣穴や地下壕に住んでいた」ことから、トログロディテスと呼ばれていたというのだ。この短い記述は恐らく直接的な知識に基づくものではないだろうが、カイサレイア（現在のトルコのカイセリ）の西と南西の地域に数多く存在する岩をくり抜いた空洞の存在に気づいたことがきっかけになったのかもしれない。レオがもっと饒舌な脱線を好む傾向があったなら（あるいは単に知識が豊富であったなら）、洞窟住居地帯の詳細をもっと提供できたかもしれないし、その地域にある数百もの岩窟遺跡やその他の洞窟に学術的な秩序をもたらす作業も、ほぼ同じようなものだったかもしれない。…当時、この地域にはまだトルコ語を話すイスラム教徒とギリシャ語を話すキリスト教徒の混住人口が住んでいた。後者のグループは、ケマル・アタテュルクが始めた急進的な社会再編の一環として行われた少数民族の人口交換の際に、1920年代初頭にギリシャへ移住した。彼らの代わりに、主にトラキア出身のギリシャ人トルコ人が移住してきた。しかし、この激変の前の20年間、地元のギリシャ人住民は、火山谷を何度か訪れ、多くの彩色されたビザンチン時代の岩窟教会の綿密な記述を書いたギヨーム・ド・ジェルファニオンの案内役を務めた。
また、数体のミイラも展示されており、その中には1960年代にイフララ渓谷で発見された11世紀の金髪の修道女のミイラも含まれている。
この博物館には、ビザンチン時代に遡ると考えられているミイラもあります。
彼はまた、地下都市の墓についても言及している。さらに、カッパドキアの修道院共同体の中でも最も人里離れた場所の一つで、メレンディズ川によって深さ150メートルまで切り開かれたイフララ渓谷（ペリストレマ）で若い少女のミイラ化した遺体が発見されたことにも触れている。私がメレティオス神父とその友人たちをそこに置いたのも、まさにこの場所だった。
多くの領主が去ることを決めたのは、しばしば強制の結果であったが、10世紀から11世紀にかけては、アルメニア王国の中にもビザンツ帝国の目的を支持する親ビザンツ派が存在した。すでに968年には、南西部のタロン地区が併合された。1000年には、タイク、カリン、マンジケルト（ヴァン湖の北）を含む広大な地域がビザンツ帝国に併合された。1021年には、ヴァスプラカンのセネケリム・アルツルニ王が王国を帝国に譲渡し、カッパドキアに移住した。 1045年にアニのガギク2世王、1064年にカルスのガギク・アバス王が彼に続いた。ビザンツ帝国が重要な領主たちをアルメニアの領地から追放し、他の場所（主に帝国領、カッパドキア、北メソポタミア）に移住させた政策は、2つの点で近視眼的であることが判明した。第一に、小アジア東部は土着の防衛者を失った。第二に、数千人のアルメニア人移民がカッパドキアに流入したことで、アルメニア人とギリシャ人の民族的緊張が高まった。帝国は、表向きは経費削減のため、5万人のアルメニア人地元軍を解散させることで、この過ちをさらに悪化させた。その結果、その土地は防衛力も指導者も失った。
真のミカエル7世ドゥカスが台頭した。マンジケルトの戦いでの敗北はアナトリアの大部分の喪失につながり、ビザンツ帝国はそこから完全に立ち直ることはなく、小アジアのギリシャ系住民のイスラム化の過程が始まった。
ビザンツ帝国は東アナトリアのマンジケルトの戦いで大敗を喫し、小アジア内陸部が世襲トルコ人の侵略に晒されることになった。この戦略的な転換点から、小アジアはキリスト教徒とギリシャ人が多数を占める地域から、イスラム教徒とトルコ人が大多数を占める地域へと、数世紀にわたる変貌を遂げることになった。
これらの出来事自体が地方を疎外し、アルメニア人およびシリア人の単性論派のコミュニティが、正教の抑圧からの解放と見なされたトルコの支配を歓迎したと主張されるほどであった。 10 世紀と 11 世紀の軍事的損失は、小アジアの人口を深刻に混乱させた。 アルメニア人のカッパドキアへの強制移住が 2 回記録されている。 1 回目は、ビザンツ帝国によるメリテネ (934 年)、タルソス (965 年)、アンティオキア (969 年) の征服に続いて 10 世紀に起こった。 2 回目は、1071 年のマラズギルト (マンジケルト) の戦いに続いて、多くのアルメニア人が西へ移動した。年代記作家エデッサのマタイが記録しているように、アルメニアとシリアの単性論派非カルケドン派共同体に対する激しい迫害の後、ヴァスプラカンのアドムとアブチャル、アニのガギクを含むアルメニア王家は、セルチュク朝の征服によってもたらされた機会を利用して、地元のギリシャ正教徒に復讐しようとした。これには、裕福な領地の略奪や、カイセリの正教会府主教の拷問と暗殺が含まれていた。カキグは最終的に地元のギリシャ人地主によって殺害された。
13世紀前半のイスラム教徒支配下の小アジアにおけるギリシャ人の地理的分布は明らかではない。セルジューク朝ルーム・セルジューク朝の各地の主要都市でギリシャ人が多数派を占めていた可能性は否定できない。おそらく13世紀初頭までに、ガラティア北部、フリギア、パフラゴニア南部、そしてビザンツ帝国領ポントスに隣接する内陸部の大部分からギリシャ人は一掃されていたであろう。トルクメン遊牧民の圧力により、彼らは西アナトリア、バルカン半島、ポントス、そしておそらく中央アナトリア高原やリュキア、パンフィリアの沿岸地域へと移住したと考えられる。古代リュカオニア、カッパドキア、パンフィリアの都市中心部や農村部には、ギリシャ人がかなり多く居住していた。
アナトリア北東部の主要都市であるシヴァス、エルジンジャン、エルズルムは、主にアルメニア人とギリシャ人が居住していた。
セルジューク朝アナトリア王国は、セルジュークの曾孫の下で誕生し、アッバース朝カリフによって独立したスルタン国として正式に承認された。これにより、トルコ人の大規模な移住とアナトリアへの定住が促進され、イスラム化とトルコ化のプロセスが本格的に始まった。ギリシャ正教徒の人口は、イスラム教への大規模な改宗、虐殺、またはヨーロッパのギリシャ領への追放により減少し始めた。
最終的にアナトリアの改宗につながり、イスラム教の領域に新たな領土が加わった。トルコ人の移住以前は、アナトリアのギリシャ人、アルメニア人、グルジア人、シリア人の大多数はキリスト教徒であった。15世紀までに、人口の90パーセント以上がイスラム教徒となった。この変化の一部は、多数のイスラム教徒の移住によるものであったが、大部分はキリスト教徒のイスラム教への改宗によるものであった。これらの改宗は基本的に、ビザンツ国家とギリシャ正教会の弱体化によるアナトリアのキリスト教の崩壊と、トルコ人の移住に直面したアナトリア社会の崩壊によるものであった。13世紀後半から14世紀にかけて、トルコ人は司教と府主教をその教区から追放した。教会の収入と財産は没収された。病院、学校、孤児院、修道院は破壊されるか放棄され、アナトリアのキリスト教徒は指導者と社会サービスを失った。残されたキリスト教聖職者は、キリスト教の諸機関をさらに弱体化させる条件で、内部紛争を解決するためにトルコ当局に頼らざるを得なかった。…ビザンツの王子、領主、行政官は、オスマン帝国の貴族階級に加わるためにイスラム教に改宗する誘惑に駆られた。15世紀末までに、アナトリアは大部分がイスラム教徒の地となった。バルカン半島におけるオスマン帝国の征服もまた、多数のキリスト教徒に対してイスラム教の覇権を確立したが、アナトリアのように、地域住民のイスラム教への大幅な同化には至らなかった。
彼らの多くはトルコ語を採用し、イスラム教に改宗し、トルコ人として知られるようになりました。モンゴルの侵略は、中東、ひいては中央アジアの人口構成を変えました。トルコ系の部族民が中東に大量に移住し、アナトリア、イラン北部、中央ユーラシアをトルコ化しました。
人封建領主バジル・ギアグペスの妻タマルであると記されている。彼は恐らく周辺地域の領主であり、その地域は当時もギリシャ人が多く住んでいたに違いない。
ビザンツ帝国に深い精神的愛着を抱いており、それが彼らの共同体意識の重要な部分を形成していた。…一方、この物語は、文字通りに受け取られなくても、アナトリアの土着のギリシャ人画家たちの状況に関する具体的な情報を提供している。何よりも、著者は、問題の2人のギリシャ人画家がルームの地で最高の画家の一人と見なされていると述べており、彼らが人物画の分野で優れていたことを強調している。これはおそらく、彼らをイスラム教徒の画家たちと区別する点であった。第二に、画家カロイオアンネス、またはカールーヤーニ・ナッカーシュの物語、コンスタンティノープルへの旅、そしてマウラーナの存命中にビザンツ帝国の首都の修道院に1年間滞在したという話は、13世紀後半に相当するはずである。これは、ルームのギリシャ人画家たちが1261年以降、コンスタンティノープルとの直接的な接触を通じてビザンツ美術に精通していたことを示唆している。
ムラト3世の治世中に文化と言語がトルコ化されていた。彼らの多くはイスラム教に改宗していた。
トルコ人に数で劣る民族宗教集団の中には、徐々に文化変容を遂げ、トルコ語を口語として受け入れた者もいた。ペロポネソス半島、テッサリア、エピロス、マケドニア、トラキア、西アナトリア沿岸のギリシャ人はギリシャ語を話し書き続けたが、カッパドキア（カラマン）のギリシャ人はトルコ語を話し、ギリシャ文字でトルコ語を書いた。同様に、帝国のアルメニア人の大多数は、ムヒタリスト修道会のあらゆる反対の試みにもかかわらず、トルコ語を口語として採用し、アルメニア文字でトルコ語を書いた。19世紀半ばにオスマン帝国で出版された最初の小説は、アルメニア人とカッパドキアのギリシャ人によって書かれたもので、彼らはトルコ語で、アルメニア文字とギリシャ文字を使って書いた。
ギリシャ人は今でも古代名ラランダと呼んでいる。トルコ人はカラマン王国の創始者カラマンに敬意を表して現在の名称に変更した。
帝都は内陸部の奥地からギリシャ人を引き寄せた。カッパドキアやカラマン地方出身のギリシャ語やトルコ語を話す男性たちが首都に定住し、それぞれの故郷のコミュニティの飛び地を形成した。
多数の作品がギリシャ文字とアルメニア文字を用いてトルコ語で印刷された。これらは、それぞれの教会への宗教的忠誠心は保ちつつも、自らの言語の知識をすべて失い、イスラム教徒のトルコ人の隣人によって言語的に同化されてしまったギリシャ系およびアルメニア系の民族のために書かれたものであった。トルコ語を話すギリシャ人は、彼らの多くが住んでいたカラマン地方にちなんでカラマンリデスと呼ばれたが、イスタンブールや黒海地域にも大きなコミュニティがあり、ギリシャ文字を用いてトルコ語で印刷または手書きされた作品はカラマンリディカと呼ばれている。
第三に、ギリシャ語を話しキリスト教のまま残したカッパドキアのいくつかの辺鄙な村を除いて、この国が急速にイスラム教とトルコ語に改宗したことは、以前の住民が新しい基盤に嘆願者として戻らなければならなかったとすれば説明できる。
の改宗が進むにつれて、その方言はトルコ語の影響を受け始め、後に支配的な言語と融合していった。1922年から1923年にかけてのギリシャ軍の敗北と、キリスト教徒住民の中部および北部ギリシャへの強制移住の後、中部および東部アナトリア方言は、つい最近まで末期的な衰退期に入ったと考えられていた。しかし、2005年に、中部および北部ギリシャにカッパドキア難民の子孫がおり、彼らが今もなお伝統的な言語を流暢に話していることが発見された。カッパドキアの状況は依然として不安定ではあるが、決して消滅したわけではない。
カルケドン公会議（451年）に出席したプロコピオスのメモロフィラクス、エルピディオスは、ハギオス・プロコピオス（現在はウルギュップだが、今世紀初頭には地元のギリシャ人住民から「プロコピオン」と呼ばれていた）出身かもしれない。
トルコ語をギリシャ文字で表記するトルコ語を話す正教徒のギリシャ人が居住していた。これらのギリシャ人はカラマン人と呼ばれている。
最大の少数民族は独自の書き言葉の伝統を発展させ、ギリシャ・トルコ語、アルメニア・トルコ語、ユダヤ・トルコ語の文学を生み出しました。16世紀には、ユダヤ人の詩人がオスマン帝国の歌を模範としてヘブライ語で賛美歌を書き、トルコ語をヘブライ文字で書きました。近代ヨーロッパ的な意味での最初の文学作品は、トルコ語の話し言葉を基にしており、アルメニア文字で書かれていました。正教徒によって生み出されたカラマンリッド文学は、ギリシャ文字で書かれました。ユダヤ・スペイン語（ラディーノ語）グループは、1492年にスペインから追放されたユダヤ人によってイスタンブールとバルカン半島にもたらされたロマンス語の変種を育てました。オスマン語の最初の記述と文法は、少数民族のメンバーと外国人によって書かれました。オスマン帝国の学者は、トルコ語そのものの育成にはあまり関心を持たず、オスマン語の書き言葉におけるアラビア語とペルシア語の要素により多くの注意を払いました。後述するように、様々な仲介者によって作成されたいわゆる転写テキストは、トルコ語の口語方言の発展を再構築する上で非常に価値がある。
復活させた。
通常、改宗者を、宗教を失うことでギリシャ国民共同体からも離脱した人物とみなしていた。この行為は通常、「エクソモシア」（Metarrythmisis 3/15.6.1892; Omonia 16/29.2.1904）と呼ばれる、宗教的誓約からの背教行為と表現された。また、「アポネノイメノ・ディアヴィマ」（Omonia 10/23.2.1903）と呼ばれる、絶望的で正気を失った行為とも表現され、これは通常、自殺する人に対して用いられる表現である。このような理解では、イスラム教を受け入れることは、精神的な事柄に関する個人の選択であるだけでなく、「tin thriskeian kai ton ethnismon」、すなわち宗教と「国民的本質」（Metarrythmisis 3/15.6.1892）の両方を放棄することを意味していた。このような決断を下した人々は「トルコ人になる」人々であり、この表現はエジプトでイスラム教に改宗した人々を指す場合にも用いられた（Metarrythmisis 30/12.5.1891; Alitheia 3/15.11.1895）。この表現の使用は、いわゆる「オスマン的思考」の一例であり、それによればイスラム教徒とトルコ人は混同され、オスマン帝国の崩壊後何年も経ってもなお広く用いられていた（Hirschon 2001: 171）。
オスマン帝国時代の大半において、スルタンの領土を訪れたヨーロッパ人は、母語に関係なく、あらゆるイスラム教徒を指す言葉として「トルコ人」という呼称を無差別に用いた。イスラム教徒になるということは、「トルコ人になる」ことと同義だった。
中央アナトリアでは多くの人口移動があり、大天使修道院は数世紀にわたって放棄され、その後、修道院としてではなく、教区の施設として再利用された可能性が十分にある。
、多くの点で、オスマン帝国の征服は単に支配者グループを別のグループに置き換えただけであり、ギリシャ正教徒の人口はほぼそのまま残された。この状況はオスマン帝国の皇帝セリム1世によって理解されており、征服後、カイセリ地方からギリシャ人家族を移住させることで島の繁栄を改善しようとした。オスマン帝国の支配は第一次世界大戦で終わり、1918年から1950年代に独立するまで、島はイギリスの支配下にあった。
実際、アッラー以外に神はいないと認めた瞬間から、彼はもはやギリシャ人ではなかった。しかし、1571年のキプロス征服後、セリム1世がカラマン・ベイリクからギリシャ人家族を移住させて島を再入植させようとした際、シナンは家族のために介入し、スルタン評議会から追放を免除する2つの命令を得た。1512年にアナトリアで最初のデヴシルメ徴兵を命じ、ヤヤバシをカラマニアに派遣したのはセリム1世であり、おそらくこの年にシナンはイスタンブールに来たのだろう。彼は1491年頃、遅くとも1492年に生まれたので、デヴシルメの対象となるには高齢だった…。
シナン）彼はカッパドキアで、おそらくギリシャ正教徒の家庭に生まれた。青年期にイェニチェリに徴兵され、軍事技術者として急速に昇進し、名声を得た。
両国のトルコ系およびギリシャ系少数民族の交換に関する協定が公表された。影響を受けた人々は、両国で衝撃を受けた。数ヶ月のうちに、彼らは持ち物をまとめて船に送るか、あるいは売らなければならなかった。彼らは、曽祖父の家でもあった家を離れ、聖地を放棄し、先祖の墓を不確かな運命に委ねなければならなかった。カッパドキアでは、ムスタファパシャ、ウルギュップ、ギュゼルユルト、ネヴシェヒルの村がこの規則によって最も影響を受けた。村の人口の半分以上が国を離れなければならないことも多く、これらの村はかろうじて生き残ることができた …カッパドキアのギリシャ人は、そこからギリシャへ船で送られるために海岸沿いのメルシンに連れて行かれた。しかし、彼らは残りの持ち物を港に残さなければならなかった。実際には、後日すべて送られてくると約束されていたのだが、腐敗した役人や無数の泥棒がぎっしり詰まった倉庫を略奪したため、数か月後にはほんの一部、あるいは何も新しい家に届かなかった ……。今日、カッパドキアでギリシャ人の古い家屋だけが、彼らの存在を思い起こさせる唯一の証拠となっている。しかし、これらの静かな証人たちもまた危険にさらされている。これらの建物の維持管理ができるのは、ごく少数の家族だけだ ……。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)トルコ中央アナトリア地方アクサライ県ギュゼルユルトの町では、250年前のアーチ型の石造りの邸宅が、この地域の文化的・歴史的宝物を発見しに来る観光客向けのブティックホテルに改装された。この町は歴史的なカッパドキア地方の重要な一部である…ギュゼルユルトにかつて多数いたギリシャ人の多くは、1920年代の住民交換で姿を消した。「1924年の住民交換で、ギリシャ人とトルコ人が場所を交換した。住民交換以前は、イスタンブールで貿易をしていた裕福なギリシャ人がギュゼルユルトに歴史的な邸宅を持っていた」とオゼシュ氏は語った。オゼシュ氏によると、町には250年前の家や、100年前の歴史的な家もいくつか存在する。 「壁は非常に厚く、アーチの高さは4～5メートル近くあります。どの家も芸術作品であり、独特の雰囲気を醸し出しています。」
ギリシャ、イタリア、レバント地方の仲買人たちが、新たに人気を集め始めたこの珍味の樽をめぐって値切り交渉を繰り広げた。カッパドキアの丘陵地帯からは、ギリシャ系の若い少年たちがイスタンブールのキャビア取引で働くためにやって来た。
カッパドキアのギリシャ人は、小アジア全域で精力的な商業活動で知られています。カイサリヤ出身の商人がいない町はほとんどなく、この国の岩だらけの地形のため、貧しい階級の人々でさえも他の場所で生計を立てようとします。おそらく、これらのギリシャ人の性格で最も興味深い特徴は、故郷への強い愛情です。すべての男性の大きな野望は、家を建てて愛するカッパドキアに定住できるだけのお金を稼ぐことです。若い男性は数年間コンスタンティノープルに行き、その後結婚して家を建てるために戻ってきます。結婚して数年経つと貯金が底をつき、残りの人生を自分たちと妻を養うのに十分な収入を得るために、首都に戻って10年か15年も滞在しなければならない。各村はコンスタンティノープルの特定のギルドとつながっている。ある村はバカルや小さな商店主に物資を供給し、別の村はワインや蒸留酒を売り、また別の村は魚を干し、また別の村はキャビアを作り、また別の村はポーターなどである。人々は西海岸のギリシャ人の間で蔓延しているような顕著な政治的願望を持っていない。確かに彼らは新しいビザンツ帝国を夢見ているが、金銭と利益への飽くなき愛から捻出できる同情心はすべてロシアに向けられている。かつて聖グレゴリウス・ナジアンゾスが宣教した南カッパドキア地方は、繁栄の兆しを多く示している。建設工事が進むにつれ、人々は地上に住居を構えるため、信仰と言語の保存に役立ってきた地下の村々を離れつつある。これらの村々はギリシャ語とトルコ語の両方の名前で知られており、ある村ではイスラム教徒とキリスト教徒がギリシャ語を話し、別の村ではギリシャ・トルコ語の混成語を話し、また別の村ではトルコ語のみが話されている。こうした混在は教会にも見られ、聖画に関する解説文はしばしばトルコ語でギリシャ文字で書かれている。
{{cite book}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)ギリシャ人の居住地は小アジア全域、実際には現在のトルコの大部分にまで広く分布し、数も多かった。最も集中していたのは黒海沿岸のポントス地方で、そこではギリシャ人の存在は数千年に遡る。小アジアの西海岸地域と北西部にも、沿岸都市や内陸都市、農村部に多数のギリシャ人コミュニティが密集していた。一般的に、小アジアの中央部と南部にはギリシャ人コミュニティは少なかったが、カッパドキア地方とリュカオニア地方には、カイサリア、ニデ、イコニオンなどの都市中心部に多数のギリシャ人居住地と相当数の人口が存在した。
この地域のギリシャ系住民の大多数は依然として現在のトルコに住んでおり、そのほとんどはトラキア（ギリシャ国境に隣接する、ヨーロッパで唯一残るオスマン帝国領）とエーゲ海および黒海沿岸に居住していた。彼らはアナトリアのアルメニア人やアナトリアおよびメソポタミアのアッシリア人と同様に、またそれ以前にも標的とされた 。「アナトリアのギリシャ人」の主な人口は、エーゲ海沿岸とカッパドキア（中央アナトリア）に住む人々だが、ボスポラス海峡の西にあるトラキア地方のギリシャ人は含まれない 。「キリスト教徒による虐殺」という枠組みは、アッシリア人とギリシャ人の歴史的主張と、ギリシャ人とアッシリア人のディアスポラの間で現在高まっている承認と賠償を求める運動を認めている。また、このことは、標的となった様々なキリスト教徒グループの間で、実に驚くべき累計死亡者数を明らかにしている 。小アジアのギリシャ人150万人（イオニア人、ポントス人、カッパドキア人）のうち、約75万人が虐殺され、75万人が追放された。ポントス人だけでも死者は35万3千人に達した。
古代の言語を保存していただけでなく、ビザンツ時代からギリシャ・ローマ時代まで遡る、聖人、王、英雄、そして庶民の伝説といった民話の豊かさでも知られていた。R・M・ドーキンスは、カッパドキアの村々で出会った子供たちが、芸術の最後の痕跡や断片を互いに守り、それぞれが他の子供たちに自分だけの特別な物語を語り継いでいたことを観察した。
1838年、エインズワースはネヴシェヒルやインジェスといったカッパドキアのギリシャ人居住地が再び享受するようになった安楽、自由、繁栄について語り、イギリスの批判者たちの見解よりも真実からかけ離れていないかもしれない次のような結論に達した。「カッパドキアのギリシャ人は、概して感じが良く、物腰も率直で、彼らの会話からは、書籍が少なく、教育も乏しく、結果として学識も乏しいにもかかわらず、非常に高いレベルの知性と文明がうかがえる。」
カッパドキアのギリシャ人は、小アジア全域で精力的な商業活動で知られています。カイサリヤ出身の商人がいない町はほとんどなく、この国の岩だらけの地形のため、貧しい階級の人々でさえも他の場所で生計を立てようとします。おそらく、これらのギリシャ人の性格で最も興味深い特徴は、故郷への強い愛情です。すべての男性の大きな野望は、家を建てて愛するカッパドキアに定住できるだけのお金を稼ぐことです。若い男性は数年間コンスタンティノープルに行き、その後結婚して家を建てるために戻ってきます。結婚生活が数年で貯金が尽き、残りの人生を自分と妻を養うのに十分なお金を稼ぐために、首都に再び行かなければなりません。時には10年か15年そこに滞在します。それぞれの村はコンスタンティノープルの特定のギルドと結びついており、ある村はバカルや小さな商店主に物資を供給し、別の村はワインや蒸留酒を売り、別の村は魚を干し、別の村はキャビアを作り、別の村はポーターなどとなっている。人々は西海岸のギリシャ人の間で蔓延しているような顕著な政治的願望を持っておらず、確かに新しいビザンツ帝国を夢見ているが、金銭や利益への飽くなき愛から捻出できる同情心はすべてロシアに向けられている。かつて聖グレゴリウス・ナジアンゾスが宣教した南カッパドキア地方は、繁栄の兆しを数多く示している。建設が進められ、人々は信仰と言語の保存に貢献してきた地下の村を離れ、地上の住居に移り住んでいる。これらの村はギリシャ語とトルコ語の両方の名前で知られている。ギリシャ語は、イスラム教徒とキリスト教徒によって話される場合もあれば、ギリシャ・トルコ語の混成語として使われる場合もあり、トルコ語のみで使われる場合もある。そして、このような混在は教会にも見られ、聖画の説明文はしばしばギリシャ文字でトルコ語で書かれている。
{{cite book}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)オスマン帝国領内のギリシャ人で、総勢約150万人に上り、その多くはアナトリア西海岸付近に居住していた。彼らはキリスト生誕の千年も前からこの地に定住していた。イスタンブール（かつてはコンスタンティノープルとしてギリシャ・ビザンツ帝国の首都であった）、黒海沿岸、そして東部のカッパドキア地方にも多くのギリシャ人が居住しており、カッパドキアでは長年定住していたものの孤立したギリシャ人住民がトルコ語の方言を話していた。ギリシャ人とトルコ人の間で勃発した戦争は、トルコ軍の明確な、そして悲劇的な血なまぐさい勝利に終わった。トルコ軍は、国民的英雄ムスタファ・ケマル将軍（後にケマル・アタテュルクの 名で称えられる）に率いられていた。数千人ものギリシャ人が虐殺されるか、あるいは逃亡を余儀なくされた。
トルコ中央部のカッパドキア内陸部のいくつかの孤立したコミュニティで話されていたギリシャ語の辺境方言で、特にコンヤ近郊のシッレ（シッリ）、カイセリ近郊の村、ファラス（ファラサ）とその周辺の村で話されていました。これは1915年の虐殺とその後の住民交換以前のことで、その後、生存者のほとんどはギリシャに定住しました。
しかし、多くの（ギリシャ人）はトルコ人によって虐殺された。特に、ギリシャ軍がギリシャ・トルコ戦争終結時に中央アナトリアから猛烈な撤退を終えて撤退する際、スミルナ（現在の
イズミル
）で虐殺が行われた。特にひどい扱いを受けたのは、黒海沿岸の東アナトリアに住むポントス系ギリシャ人であった。1920年、ギリシャ軍が進軍すると、多くの人々が、かつてのアルメニア人と同じようにメソポタミア砂漠に追放された。それでも、戦争終結時には約120万人のオスマン帝国ギリシャ難民がギリシャに到着した。合意により強制的に逃亡させられなかったコンスタンティノープルのギリシャ人を加えると、総数はアナトリアとトラキアのギリシャ人150万人に近づく。ここに、意図と行動の明確な違いが見られる。アミソス島駐在オーストリア領事クフィアトコフスキは、1916年11月30日付の外務大臣ブリアン男爵への報告書の中で、「11月26日、ラフェト・ベイは私に『アルメニア人にしたように、ギリシャ人も皆殺しにしなければならない』と言っ
た。…11月28日、ラフェト・ベイは私に『今日、ギリシャ人を見つけ次第皆殺しにするために部隊を内陸部に送った』と言った。私はギリシャ人全住民の抹殺と、昨年の出来事の繰り返しを危惧している」と述べている。あるいは、1917年1月31日付のオーストリアのホルヴェーク首相の報告書によれば、「トルコは、以前アルメニア人に対して行ったように、ギリシャ人を国家の敵として排除する計画を立てている兆候が見られる。トルコが実行している戦略は、人々を内陸部に追いやる一方で、生存のための措置を講じず、死、飢餓、病気にさらすというものである。放棄された家屋は略奪され、焼却または破壊される。アルメニア人に対して行われたことは、ギリシャ人に対しても繰り返されている。アミソスやポントス地方の他の村々では、虐殺が行われた可能性が非常に高い。しかし、生存したギリシャ人の数が非常に多く、特にアルメニア人の生存者数が少ないことを考えると、虐殺はポントス地方、スミルナ、およびその他の特定の『敏感な』地域に限定されていたようだ」。
それぞれの「トルコ系」住民とギリシャ系住民を交換することに合意した。その結果、トルコの農村部に住んでいたキリスト教徒のギリシャ人の大部分はギリシャへ移住させられた。しかし、イスラム教に改宗したアナトリア系ギリシャ人の子孫はトルコに残り、キリスト教の聖人崇拝は彼らの間で受け継がれた。
カッパドキアの他の地域に比べて訪れる人が少ないギュゼルユルト（トルコ語で「美しい場所」）...
次に訪れるべきは、西暦385年に建てられ、1835年に修復され、1920年代の住民交換でギリシャ人が去った後にモスクに改築されたビザンチン教会、聖グレゴリウス教会です。現在ではビュユク・キリセ・ジャーミー（大教会モスク）として知られ、壁の白塗りが剥がされて元のフレスコ画が現れています。谷を少し進むと、四角い柱と美しいフレスコ画のあるドームを持つシヴィスリ・キリセ（アナルギロス教会）、次にコチ（ラム）教会、そしてジャファルラル（小川）教会があります。修道院の谷として知られるこの谷は、美しい景色とパノラマ、そして興味深い建築的特徴を持つ岩窟教会がさらに続く4.5
km（2.8
マイル）にわたって続いています。
これは、ギリシャ語起源の小アジアの別の言語であるカッパドキア語の話者とは対照的である。カッパドキア語では、男女ともにバイリンガルが広まっていた。カッパドキア語は、ギリシャとトルコの間で住民交換が行われた1923年以前は、小アジア中央部の約32のギリシャ語話者の集落で話されていた。今日では、ギリシャ北部の一部の地域（カルディツァ、ヴォロス、キルキス、ラリサ、テッサロニキ、ハルキディキ、カヴァラ、アレクサドルポリの地域）にわずかに残っているネイティブスピーカーは、すべてカッパドキア難民の子孫である。
ギリシャ人はカッパドキアに定住し、美しく装飾された家々で多くの村々の発展に貢献しました 。カッパドキアは世界自然遺産であるだけでなく、世界文化遺産でもあり、今日に至るまで、世界に対する並外れた開放性が感じられます。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)強いギリシャ語訛りのトルコ語を話していた。当然のことながら、彼らの方言には rahat、bahcheh、dondourmas などのトルコ語の単語が含まれており、州の他の村で話されているギリシャ語とは大きく異なっていた。
メレゴビは大きく繁栄している村で、ほぼギリシャ語を話すギリシャ人だけが住んでいます。カッパドキア西部にはギリシャ人が多数おり、一般的にギリシャ語を非常に粘り強く保持しています。これは、小アジアの他の地域のギリシャ人がトルコ語しか話さないことを考えると、注目に値する事実です。ギリシャ語を話す町の例としては、ニグデ、ゲルヴェレ、メレゴビ (Μελοκοπια)、ソガンリ デレッシのオルタキエウイなどがあります。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)多くの「立派な」ギリシャ人から、「イスラム教徒の支配者による残酷な迫害が、彼らの母語であるギリシャ語さえも忘れてしまった現在の無知の状態の原因である」と断言された。ピンカートンの対話者たちは、かつて「トルコ人の支配者たちが小アジアのギリシャ人同士がギリシャ語を話すことさえ厳しく禁じていた」時代があったと主張した。この「野蛮な命令」に背いた者は、舌を切断されるか、死刑に処された。舌を切断することは、ギリシャ語がトルコ語に取って代わられた理由として広く信じられていた説明であったが、そのような慣習が実際に行われたという証拠はない。「彼らの抑圧者の言語がはるか昔にほぼ普遍的に普及し、アナトリアの大部分ではギリシャ人の公的な礼拝さえもトルコ語で行われていることは紛れもない事実である」とピンカートンは記している。彼はカラマンリディカの出版物のリストを添付し、そのうち5冊は購入できたと述べた。そして、「ささやかな意見では」と結論づけた。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)ビザンツ帝国からパストゥルマを受け継いだトルコ人は、ハンガリーとルーマニアを征服した際にそれを持ち込んだ。
パストゥルマ
の原型である乾燥肉は珍味となりました。
この都市はカエサレア・マザカと呼ばれていました。そこでは、そしてビザンツ帝国全域で、パストンと呼ばれる塩漬け技術が広く受け入れられていました。トルコ人はパストンをパストゥルマとして再び導入しました。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)オスマン帝国がイスタンブールに定住した際、彼らはビザンツ料理も数多く取り入れたが、その一つがパストンと呼ばれる熟成牛肉の一種で、トルコ人はそれをパストゥルマと呼んだ…それはトルコ中西部のカッパドキア地方のカイセリの名物料理となり、現在もその地位を保っている。
パストン
または
タリホン
…熟成肉は生で食べるか、ブルグルと葉物野菜（主にキャベツ）と一緒に
パスト・マゲイレイア
で調理して食べた。
カッパドキア出身のギリシャの将軍で、ポントス王ミトリダテス6世（3）に仕えた。
彼らの仲間の一人であるウルフィラス司教は、もともとギリシャ系カッパドキア人の家系出身のゴート族で、聖福音書をゴート語に翻訳した。これは途方もない事業であり、真の天才の業績であった。
ウルフィラはギリシャ系の家族と多少ギリシャ語を話していたかもしれないが、文学言語としてのゴート語を創り出すにあたっては、ラテン語とギリシャ語の両方における正式な教育を活用できた可能性が高い。
ΒΑΠΟΡΙΔΗΣ、ΑΒΡΑΑΜ Νίγδη (Φερτέκι、Καππαδοκία)、1855–Κωνσταντινούπολη、1911 Κρατικός αξιωματούχος, μέλος του Ελεγκτικού Συνεδρίου του Αυτοκρ。 Υπουργείου Παιδείας: «επιθεωρητής των τυπογραφείων και ελεγκτής των ελληνικών βιβλίων»。 Συνέγραψε οθωμανική ιστορία: Επίτομος βιογραφική ιστορία των Σουλτάνων της Οθωμανικής αυτοκρατορίας προς χρήσιν των σχολών δύο τομίδια (πρώτη έκδ.: ΚΠ., Βουτυράς: 1885)
YORGAKI EFENDI ヨーガキ エフェンディ、1856 年、Niğde'de dunyaya gelmiştir。 Kurtoğlu'nun oğludur。ラム・メクテビニ・ビティルミシュティル。 Liva idare meclisi üyesi iken, 25 Kasım 1908'de 38 oy alarak Niğde'den mebus seçilmiştir
Χουδαβερδόγλους – Θεόδοτος Σοφοκλής (1872 · 1956 )。 Γεννήθηκε στή Χαλκηδόνα Κωνσταντινουπόλεως άπό γονείς καταγόμενους άπό τά Τύανα της Καππαδοκίας。 " Εγραψε: Βιβλία και άρθρα και μελέτες αναφερόμενες σέ θέματα στενογραφίας, Ιστορικών ερευνών, εκδόσεως Βίων Αγίων κ.λ.π。
レオニダス・ケステキデス (°1882 ニケデ、ギリシャ国籍のグリークセ国民と出会った…(翻訳: レオニダス・ケステキデス (°1882 ギリシャ国籍のニグデ))
プロドロモス・アタナシアデス＝ボドサキスはカッパドキアのボーアで生まれた。住民交換後、彼はギリシャの実業家となり、1934年に兵器会社であり、最も古い防衛産業の一つであるピルカル社を買収した。
科学と芸術の様々な分野に幅広い知識を持つ人物であり、20世紀前半のギリシャの作曲家の中でも最も教養があり、教養のある人物の一人として正当に位置づけられています。
父親のヨルゴス・カザンジオグルは、アナトリアの小さな村カイセリから逃れてきた人物だった。カイセリでは、トルコ人が500年もの間、そこにさらに長く住んでいたアルメニア人やギリシャ人の少数民族を抑圧し、残虐な行為を行っていた。