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使徒パウロ | |
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| 異邦人への使徒、殉教者 | |
| 生まれる | タルソスのサウロ 紀元後 5年頃[1] タルソス、キリキア、ローマ帝国 |
| 死亡 | c. 西暦 64/65 年[2] [3] ローマ、イタリア、ローマ帝国[2] [4] |
| 崇拝されている | 聖人を崇拝するすべてのキリスト教宗派 |
| 列聖 | 集会前 |
| 主要な神社 | サン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂、ローマ、イタリア |
| ごちそう |
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| 属性 | キリスト教の殉教、剣、本 |
| 後援 | 宣教師、神学者、伝道者、異邦人キリスト教徒、マルタ |
神学のキャリア | |
| 教育 | ガマリエル学派[6] |
| 職業 | キリスト教の宣教師および説教者 |
| 注目すべき作品 | |
| 神学研究 | |
| 時代 | 使徒時代 |
| 言語 | コイネーギリシャ語 |
| 伝統か運動か | パウロのキリスト教 |
| 主な関心事 | トーラー、キリスト論、終末論、救済論、教会論 |
| 注目すべきアイデア | パウロの特権、キリストの律法、聖霊、未知の神、イエスの神性、肉体のとげ、パウロの神秘主義、聖書の啓示、代替主義、非割礼、救済 |
パウロ[a]はタルソのサウロ[b]とも呼ばれ、一般的には使徒パウロ[7]や聖パウロ[8]としても知られ、1世紀の世界にイエスの教えを広めたキリスト教の使徒（紀元 5年頃 -64 /65年頃）でした。[9]新約聖書への貢献により、彼は一般に使徒時代の最も重要な人物の一人とみなされており、[8] [10]また、紀元40年代半ばから50年代半ばにかけて小アジアとヨーロッパにいくつかのキリスト教コミュニティを設立しました。 [11]
パウロの生涯と活動に関する主な情報源は、新約聖書の使徒行伝である。その内容の約半分は、彼の旅、説教、奇跡について記している。パウロは十二使徒の一人ではなく、生前イエスを知らなかった。使徒行伝によると、パウロはパリサイ人として生活し、改宗前にエルサレム周辺で、イエスの初期の弟子たち、おそらくギリシャ化されてキリスト教に改宗したディアスポラのユダヤ人たちに対する迫害に参加した。[12 ] [注 1]ステパノの処刑を承認してからしばらくして、[13]パウロはダマスコへの道を旅していた。そこにいるクリスチャンを見つけて「縛ってエルサレムへ」連れて行こうとしていた。[14]正午、太陽よりも明るい光がパウロと彼と一緒にいた人々の周囲を照らし、全員が地面に倒れた。復活したキリストが幻の中でパウロに迫害について語りかけた。[15] [16]盲目にされたが、[17]ダマスコに入るよう命じられた後、3日後にダマスコのアナニアによって視力を取り戻した。これらの出来事の後、パウロは洗礼を受け、ナザレのイエスがユダヤ人の救世主であり神の子であると直ちに宣べ伝え始めた。[18]彼は、使徒行伝に記されているように、小アジア、ギリシャのアカイア、マケドニア、キプロスの各州、そしてユダヤとシリアの非ユダヤ人コミュニティにキリスト教のメッセージを広めるために3回の宣教旅行を行った。
新約聖書の27巻のうち14巻は伝統的にパウロの著作とされている。[19]パウロの手紙のうち7巻は学者の間で正統であると異論はないが、残りについてはさまざまな議論がある。ヘブル人への手紙の著者がパウロであるかどうかは手紙自体には明記されておらず、2世紀と3世紀にはすでに疑問視されていた。[注 2] 5世紀から16世紀にかけて、ヘブル人への手紙の著者はパウロであるということはほぼ疑いなく受け入れられていたが、[21]現在ではその見解はほぼ例外なく学者に否定されている。[21] [22]残りの6巻は、パウロの現存する手紙や、もはや残っていないパウロの書いた手紙をもとに、信奉者たちがパウロの名で書いたものだと一部の学者は考えている。[9] [8] [注 3]他の学者は、論争の的となっている手紙の著者が偽名であるという考えには多くの問題が生じると主張する。[24]
今日、パウロの書簡は、西方のラテン語とプロテスタントの伝統、東方の東方カトリックと正教会の伝統における神学、礼拝、牧会生活の重要な根源であり続けています。[25]パウロがキリスト教の思想と実践に与えた影響は、キリスト教の信仰の普及に関わった他の多くの使徒や宣教師たちにとって「広範囲に及ぶほどに深い」と特徴づけられています。[9]
キリスト教徒、特にルター派の伝統では、パウロはユダヤ教に対して律法のない福音を主張したと古典的に解釈されてきた。同様に、特に20世紀初頭の論客や学者は、パウロが初期の教会に異教やヘレニズムのテーマを持ち込むことでキリスト教を堕落させた、または乗っ取ったと主張してきた。 [要出典]それ以来、過去の誤解を超えて、パウロはエルサレムの初期の弟子たちと一致する根本的にユダヤ人の人物であるとますます受け入れられており、「ユダヤ教の中のパウロ」などの運動に表れている。[26] [27] [28]
名前
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パウロのユダヤ名は「サウル」（ヘブライ語：שָׁאוּל、現代語： Sha'ûl、ティベリア語： Šā'ûl）であり、おそらく聖書に登場するイスラエルの最初の王で、パウロと同じくベニヤミン族の一員であったサウル王にちなんで付けられたものと思われる。ラテン語名のパウルス（小さいという意味）は、一般に信じられているように彼の改宗の結果ではなく、ギリシャ・ローマの聴衆とコミュニケーションをとるために使われた第二の名前であった。[29] [30]
使徒言行録によれば、彼はローマ市民であった。[31]そのため、彼はラテン語で パウルスという名前を持っていた。これは聖書のギリシャ語ではΠαῦλος（パウロス）と翻訳される。 [32] [33]当時のユダヤ人は2つの名前を持つのが一般的だった。1つはヘブライ語、もう1つはラテン語またはギリシャ語である。[34] [35] [36]
使徒行伝では、ダマスカスへの道で彼が改宗につながる幻を見たとき、イエスは彼を「ヘブライ語」で「サウロ、サウロ」と呼んだ[37] 。 [38]後に、ダマスカスのアナニアへの幻の中で、「主」は彼を「タルソスのサウロ」と呼んだ[ 39] 。アナニアが視力を回復するために来たとき、彼は彼を「兄弟サウロ」と呼んだ[40]。
使徒行伝 13:9では、サウロはキプロス島で初めて「パウロ」と呼ばれているが、これは彼が改宗した時よりずっと後のことである。[41]ルカ伝と使徒行伝の著者は、この名前は互換性があったことを示唆している。「サウロはパウロとも呼ばれている。」彼は使徒行伝の残りの部分で彼をパウロと呼んでいる。これは明らかにパウロの好みであったようで、彼が著した書物を含め、彼が言及されている他のすべての聖書の書物ではパウロと呼ばれている。ローマ名を採用することは、パウロの宣教師としての典型的なスタイルであった。彼の方法は、人々を安心させ、彼らに親しみやすい言葉とスタイルでメッセージを伝えることであった。それは、コリント人への第一の手紙 9 :19-23 で行ったことである。[42] [43]
利用可能な情報源
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パウロの生涯に関する情報の主な情報源は、彼の書簡と使徒行伝にある資料です。 [44]しかし、書簡にはパウロの改宗前の過去に関する情報がほとんど含まれていません。使徒行伝はより多くの情報を語っていますが、ローマでの処刑の可能性など、パウロの生涯のいくつかの部分は物語から省略されています。[45]また、使徒行伝は、特にエルサレムの教会へのパウロの訪問頻度に関して、多くの点でパウロの書簡と矛盾しているようです。[46] [47]
新約聖書以外でパウロについて言及している資料には以下のものがあります。
- ローマのクレメンスのコリント人への手紙（1 世紀後半/2 世紀初頭）
- アンティオキアのイグナティウスのローマ人への手紙とエフェソス人への手紙[48]（2世紀初頭）
- ポリカルポスのフィリピ人への手紙（2世紀初頭）
- エウセビオスの『Historia Ecclesiae』（4 世紀初頭）。
- パウロの生涯を物語る外典の使徒行伝（パウロ行伝、パウロとテクラ行伝、ペテロとパウロ行伝）、パウロの作とされる外典の書簡（ラテン語のラオデキア人への手紙、コリントの信徒への第三の手紙、パウロとセネカの書簡）、およびパウロの作とされるいくつかの黙示録（パウロの黙示録、コプト語のパウロの黙示録）。これらの著作はすべて後代のもので、通常は2世紀から4世紀にかけてのものです。
バイオグラフィー
若いころ
パウロの初期の経歴を知るための主な情報源は、使徒行伝と初期キリスト教共同体に宛てたパウロの手紙の自伝的要素の2つである。[44]パウロは紀元前5年から紀元後5年の間に生まれたと考えられる。[49]使徒行伝はパウロが生まれながらのローマ市民であったことを示しているが、ヘルムート・ケスターはテキストが示す証拠に異議を唱えた。[50] [51]パウロの先祖は紀元前63年にポンペイウスが奴隷にした何千人ものユダヤ人の中から解放された人々であった可能性があると示唆する者もいる。これは、ローマ市民の奴隷は解放されると市民権を得たため、パウロがローマ市民権を持って生まれた理由を説明できる。[52]
彼は敬虔なユダヤ人の家庭の出身で[53]、タルソス市を拠点としていた。 [54]タルソスは、パウロが成人した頃にはローマのシリア属州の一部となっていた。[54]タルソスは地中海沿岸の貿易の中心地の一つで、 アカデミーで有名であり、紀元前323年に亡くなったアレクサンダー大王の時代から小アジアで最も影響力のある都市の一つであった。 [53]
パウロは、自分自身を「イスラエルの血統、ベニヤミン族、ヘブライ人中のヘブライ人、律法に関してはパリサイ人」と呼んでいます。[55] [56]聖書はパウロの家族についてほとんど何も明らかにしていません。使徒行伝では、パウロが自分の家族について「パリサイ人から生まれたパリサイ人」と述べていることが引用されています。[57] [58]パウロの甥、つまりパウロの妹の息子は、使徒行伝 23:16 で言及されています。[59]ローマ人への手紙 16:7 で、パウロは、親戚のアンドロニコとユニアが自分より前にキリスト教徒であり、使徒たちの間で著名な存在であったと述べています。[60]
家族は敬虔な宗教的伝統を持っていました。[61] [注 4]どうやら、その家系は代々パリサイ派の伝統と慣習に非常にこだわっていたようです。 [62]使徒言行録によると、彼は革細工やテント作りの職人でした。[63] [64]これがプリスキラとアキラとの最初のつながりとなり、彼はテント作りでパートナーとなり[65]、後に宣教師仲間として非常に重要なチームメイトになりました。[66]
パウロは幼かったころ、エルサレムに送られ、歴史上最も著名なユダヤ法の教師の一人であるガマリエル[67] [56]の学校で教育を受けた。現代の学問では、パウロがエルサレムでガマリエルの監督下で教育を受けたことは認められているが[56] 、彼はユダヤ法の学者になる準備をしていたわけではなく、おそらくヒレル派とは一切関わりがなかった。[56]後に彼の姉妹の一人の息子がエルサレムで彼の命を救ったので、彼の家族の何人かはエルサレムに住んでいた可能性がある。[59] [29]彼がギリシャ化したディアスポラのユダヤ人であるステファノ[68]の殉教に積極的に関わるまで、彼の伝記については何も知られていない。 [69]
現代の学者の中には、パウロは手紙を書くのに使用した言語であるコイネー・ギリシャ語に堪能であったが、彼の母国語はおそらくアラム語であったと主張する者もいる。[70]手紙の中でパウロはストア派哲学の知識を大いに活用し、ストア派の用語や比喩を用いて、新しく改宗した異邦人が福音書を理解できるようにし、キリスト論を説明した。[71] [72]
初期キリスト教徒の迫害者
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パウロは、改宗する前は[73]、初期キリスト教徒を「度を越して」迫害したと述べている。より具体的には、エルサレム地域に戻ってきたギリシャ化した離散ユダヤ人たちである。[ 74] [注 1]ジェームズ・ダンによると、エルサレムのコミュニティは、アラム語とギリシャ語の両方を話す「ヘブライ人」と、ギリシャ語のみを話す「ヘレニスト」、おそらくエルサレムに再定住した離散ユダヤ人たちで構成されていた。[75]パウロが最初にキリスト教徒を迫害したのは、おそらくギリシャ語を話す「ヘレニスト」が神殿に反対する態度をとっていたためだろう。[76]初期ユダヤ教キリスト教コミュニティ内でも、この点は彼らを「ヘブライ人」や神殿崇拝への継続的な参加から区別するものであった。[76]
変換
パウロがイエスの信奉者の運動に転向したのは、彼の手紙の中でそのことに言及していることから、西暦31年から36年頃と推定される[77] [78] [79]。ガラテヤ人への手紙1章16節でパウロは「神はその子を私に現すことを喜ばれた」と書いている[80]。コリント人への手紙1章15節8節では、復活後にイエスが弟子たちに現れた順序を列挙し、「最後に、月足らずで生まれた者のような私にも現れた」とパウロは書いている[81]。
使徒言行録によると、それはダマスカスへの道で起こり、そこで彼は昇天したイエスの幻を見たと報告している。その記述によると、「彼は地面に倒れ、声が『サウロ、サウロ、なぜ私を迫害するのか』と呼びかけるのを聞いた。彼は尋ねた。『主よ、あなたはどなたですか』。すると答えが返ってきた。『私はあなたが迫害しているイエスである』」[82]
使徒行伝9:1-22の記述によると、彼は3日間目が見えず、手を引かれてダマスコに導かれなければならなかった。[83]この3日間、サウロは食べ物も水も取らず、神への祈りに時間を費やした。ダマスコのアナニアが到着すると、彼はサウロに手を置いて言った。「兄弟サウロ、あなたが来る途中で現れた主なるイエスが、私を遣わして、あなたが見えるようになり、聖霊に満たされるようにされたのです。」[84]彼の視力は回復し、彼は起き上がって洗礼を受けた。[85]この話は使徒行伝にのみ登場し、パウロの手紙には登場しない。[86]
使徒言行録の著者は、パウロの回心についてエルサレムの教会から、あるいはアンティオキアの教会から、あるいはパウロ自身から知ったのかもしれない。[87]
ティモ・エスコラによると、初期キリスト教の神学と言説はユダヤ教のメルカバの伝統に影響を受けた。 [88] ジョン・ボウカー、アラン・シーガル、ダニエル・ボヤリンは、パウロの回心体験と昇天の記述（コリントの信徒への手紙二第12章）が、ユダヤ教やキリスト教の文献に現存するメルカバ神秘主義者の一人称による最古の記述であると主張している。[89]逆に、ティモシー・チャーチルは、パウロのダマスカスの道での遭遇はメルカバのパターンに当てはまらないと主張している。[90]
変換後
使徒言行録によれば：
そこでサウロは、ただちに諸会堂でイエスのことを宣べ伝えて、「この人は神の子だ」と言った。これを聞いた人々は皆驚いて言った、「この人は、エルサレムでこの名を呼ぶ者たちを虐殺した人ではないか。ここに来たのも、彼らを縛って祭司長たちの前に引き出すためではないか」。しかしサウロはますます力を増し、ダマスコに住むユダヤ人たちを、イエスがキリストであることを証明して、混乱させた。
— 使徒行伝9:20–22 [91]
初期の宣教
改宗後、パウロはダマスコに行き、そこでダマスコのアナニアから盲目が癒され、洗礼を受けたと使徒言行録第9章に記されている。 [92]パウロは、ダマスコでかろうじて死を免れたと述べている。[93]またパウロは、その後まずアラビアに行き、その後ダマスコに戻ったとも述べている。[94] [95]パウロのアラビアへの旅は聖書の他のどこにも書かれておらず、実際には砂漠で瞑想するためにシナイ山へ行ったと考える者もいる。 [96] [97]パウロはガラテヤ人への手紙の中で、改宗後3年でエルサレムへ行ったことを述べている。そこでヤコブに会い、シモン・ペテロのもとに15日間滞在した。 [98]パウロはガラテヤ人への手紙第4章24～25節でシナイ山をアラビアに位置付けている。[ 99]
パウロは、福音を人間からではなく、「イエス・キリストの啓示」によって直接受け取ったと主張した。 [100]彼はエルサレムの共同体（おそらくは高台）からほぼ完全に独立していると主張したが[101]、福音の性質と内容については同意していた。[102]彼は、自分が始めたさまざまな成長中の異邦人教会からエルサレムに物質的な支援をもたらすことに熱心だったようだ。パウロは著作の中で、自分が耐え忍んだ迫害をイエスとの近さと一体性を公言し、自分の教えを正当化するために 使った。
ガラテヤ人への手紙にあるパウロの物語によると、彼は改宗後14年目に再びエルサレムに向かった。[103]この間に何が起こったかは不明だが、使徒行伝とガラテヤ人への手紙の両方に詳細が記されている。[104] この期間の終わりに、バルナバはパウロを探しに行き、彼をアンティオキアに連れて行った。[105] [106]アンティオキアのキリスト教共同体は、エルサレムに住むギリシャ化した離散ユダヤ人によって設立された。彼らは、特にアンティオキアで、異邦人、ギリシャ人の聴衆に伝道する上で重要な役割を果たした。アンティオキアには、大規模なユダヤ人共同体と、かなりの数の異邦人の「神を畏れる者」がいた。[107]アンティオキアから異邦人への宣教が始まり、それが初期キリスト教運動の性格を根本的に変え、最終的には新しい異邦人の宗教へと変えた。[108]
紀元45～46年頃、ユダヤで飢饉が発生したとき、 [109]パウロとバルナバはアンティオキアのコミュニティからの財政支援を届けるためにエルサレムに旅しました。[110]使徒言行録によると、アンティオキアはステファノの死後信者が離散した後、キリスト教徒にとっての代わりの中心地となっていました。アンティオキアで初めてイエスの信者が「キリスト教徒」と呼ばれました。[111]
最初の宣教旅行
使徒行伝の著者は、パウロの旅を3つの別々の旅に分けています。最初の旅[112]は、パウロとバルナバがアンティオキアの共同体から依頼され[113]、最初はバルナバが率い[注5] 、バルナバとパウロをアンティオキアからキプロスへ、次に南小アジアへ連れて行き、最後にアンティオキアに戻りました。キプロスでは、パウロは彼らの教えを批判していた魔術師エルマ[114]を叱責し、目をくらませます。
彼らはパンフィリアのペルガに船で向かった。ヨハネ・マルコは彼らと別れてエルサレムに戻った。パウロとバルナバはピシデアのアンティオキアに向かった。安息日に彼らは会堂に行った。指導者たちは彼らに話をするよう招いた。パウロはエジプトでの生活からダビデ王までのイスラエルの歴史を振り返った。彼はイエスを神によってイスラエルにもたらされたダビデの子孫として紹介した。彼は自分のグループは救いのメッセージを伝えるために来たと述べた。彼はイエスの死と復活の物語を詳しく語った。彼は七十人訳聖書[115]から引用して、イエスは彼らの罪の赦しをもたらした約束のキリストであると主張した。ユダヤ人と「神を畏れる」異邦人の両方が、次の安息日にもっと話をするよう彼らに招いた。その時、ほぼ全市が集まった。これは彼らに反対する有力なユダヤ人たちを動揺させた。パウロはその機会を利用して、これからは異邦人に対する宣教となるという彼の宣教の変更を発表した[116] 。
アンティオキアはパウロの初期の宣教活動の主要な拠点として機能し、[4]彼は最初の旅の終わりに「弟子たちと長い間」そこに留まりました[117]。パウロがアンティオキアに滞在した正確な期間は不明ですが、9か月から8年までと推定されています。[118]
1997年に出版されたレイモンド・E・ブラウンの『新約聖書入門』では、20世紀後半の聖書学者の著作をもとに、パウロの生涯の出来事の年表が紹介されている。[119]パウロの最初の宣教旅行は、「伝統的」（そして多数派）の年代は西暦46～49年とされているが、「修正主義的」（そして少数派）の年代は西暦37年以降とされている。[120]
エルサレム会議
パウロとエルサレム教会との極めて重要な会合は、伝統的（かつ多数派）の年代測定によれば西暦49年に起こったとされているが、修正主義者（かつ少数派）の年代測定では西暦47/51年とされている。[121]この会合は使徒行伝15:2に記されており[122]、通常はガラテヤ人への手紙2:1–10でパウロが述べているのと同じ出来事とみなされている。 [45]提起された重要な問題は、異邦人の改宗者は割礼を受ける必要があるかどうかであった。[123] [124]この会合で、パウロはガラテヤ人への手紙の中で、ペテロ、ヤコブ、ヨハネがパウロの異邦人への使命を受け入れたと述べている。
エルサレムの集会は使徒行伝やパウロの手紙にも記されている。[125]例えば、飢饉救済のためのエルサレム訪問[126] は明らかに「最初の訪問」（ペテロとヤコブのみ）に該当する。[127] [125] FFブルースは、「14年間」はパウロの最初のエルサレム訪問からではなく、パウロの改宗から始まる可能性があると示唆した。[128]
アンティオキアの事件
エルサレム会議で合意が得られたにもかかわらず、パウロは後に「アンティオキア事件」と呼ばれる論争でペテロと公然と対立したことを語っています。この論争は、ペテロがユダヤの慣習に厳密に従わなかったため、アンティオキアの異邦人キリスト教徒と食事を共にすることを嫌がったことに関するものでした。[123]
パウロは後にこの出来事について次のように書いている。「私はペテロに面と向かって反対した。なぜなら、彼は明らかに間違っていたからだ」そして、ペテロにこう言ったと述べている。「あなたはユダヤ人でありながら、ユダヤ人らしくなく、異邦人のように生きている。それなのに、どうしてあなたは異邦人にユダヤの慣習に従うよう強制するのですか？」[129]パウロはまた、当時まで旅の仲間であり使徒仲間であったバルナバさえもペテロの味方だったと述べている。[123]
この事件の結末は不明である。カトリック百科事典は、パウロが議論に勝ったと示唆している。「パウロの事件に関する記述から、ペテロが叱責の正当性を理解したことは疑いの余地がない」からである。[123]しかし、パウロ自身は勝利について言及しておらず、L.マイケル・ホワイトの『イエスからキリスト教へ』は、反対の結論を導き出している。「ペテロとの激怒は政治的虚勢の完全な失敗であり、パウロはすぐにペルソナ・ノン・グラータとしてアンティオキアを去り、二度と戻ることはなかった」[130]
アンティオキアでの事件に関する主な資料は、パウロのガラテヤ人への手紙である。[129]
第二回宣教旅行
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パウロは、割礼の問題が議論されたエルサレム会議の会合の後、紀元49年の晩秋にエルサレムから第2回宣教旅行に出発しました。 [133]地中海を巡る旅の途中、パウロと仲間のバルナバはアンティオキアに立ち寄り、旅にヨハネ・マルコを連れて行くことについて激しい口論になりました。使徒言行録によると、ヨハネ・マルコは前回の旅で彼らを置いて帰ってしまいました。論争を解決できず、パウロとバルナバは別れることに決め、バルナバはヨハネ・マルコを連れて行き、シラスはパウロに加わりました。
パウロとシラスは、まずタルソ（パウロの生まれ故郷）、デルベ、ルステラを訪れました。ルステラでは、評判の良い弟子のテモテに会い、彼を連れて行くことにしました。パウロと彼の仲間のシラスとテモテは、福音を宣べ伝えるために小アジアの南西部に旅する計画を立てていましたが、夜中にパウロは、マケドニア人が立っていて、マケドニアに行って彼らを助けてほしいと懇願する幻を見ました。その幻を見た後、パウロと彼の仲間はマケドニアに出発し、彼らに福音を宣べ伝えました。[134]教会は成長を続け、信者を増やし、信仰を日々強めました。[135]
フィリピでは、パウロは女中から占いの霊を追い出しました。女中の主人たちは、彼女が占いで稼いでいた収入がなくなったことに不満を抱いていました。[136]彼らはパウロとシラスを捕らえ、役人たちのいる広場に引きずり出し、二人は牢に入れられました。奇跡的な地震が起こった後、牢の門が崩れ、パウロとシラスは逃げ出すこともできましたが、そこに留まりました。この出来事が、看守の改心につながりました。[137]彼らは旅を続け、ベレアを経由してアテネに向かいました。そこでパウロは、会堂でユダヤ人と敬虔なギリシャ人に、またアレオパゴスでギリシャの知識人に説教しました。パウロはアテネからコリントへと旅を続けました。
コリントスの間隔
紀元50年から52年頃、パウロはコリントで18か月を過ごしました。使徒言行録にある総督ガリオへの言及は、この日付を確認するのに役立ちます（ガリオ碑文を参照）。[45]コリントでパウロはプリスキラとアキラに会い、[138]忠実な信者となり、パウロの他の宣教旅行でも彼を助けました。夫婦はパウロと仲間たちを追ってエフェソスに行き、そこに留まり、当時最も強力で忠実な教会の一つを設立しました。[139]
52年、コリントを出発したパウロは、以前立てた誓いのため、近くのケンクレア村に立ち寄り、髪を切りました。 [140]これは、一定期間ナジル人になるという誓いを果たす前の最後の散髪だった可能性があります。 [141]宣教師たちはプリスキラとアキラとともにエフェソスへ航海し、[142]パウロだけがカイサリアに行き、そこの教会に挨拶しました。それからパウロは北のアンティオキアに行き、そこでしばらく滞在した（古代ギリシャ語：ποιήσας χρόνον τινὰ）。[143] 新約聖書のテキストの中には[注 6]、パウロがこの時期にユダヤ教のお祭りの一つ、おそらくペンテコステのためにエルサレムを訪れたことを示唆するものもある。[144]テキスト批評家のヘンリー・アルフォードらは、エルサレム訪問への言及は本物であると考えており[145]、それは使徒行伝21章29節[146]と一致しており、それによればパウロとエフェソス人トロフィモは以前エルサレムで目撃されている。
第三回宣教旅行
使徒行伝によると、パウロは第三回宣教旅行で、信者たちを励まし、教え、戒めるためにガラテヤとフリギアの地方を巡回した。その後、パウロは初期キリスト教の重要な中心地であるエフェソスに行き、ほぼ3年間滞在した。おそらく、コリントに滞在していたときと同じように、テント職人として働いていたと思われる。 [148]彼は数多くの奇跡を起こし、人々を癒し、悪霊を追い出したと言われており、他の地域での宣教活動を組織したようだ。[45]地元の銀細工師の襲撃により、町のほとんどがアルテミス支持の暴動に巻き込まれた後、パウロはエフェソスを去った。 [45]エフェソス滞在中、パウロはコリントの教会に4通の手紙を書いた。[149]フィリピの教会への手紙は、エフェソスから書かれたと一般に考えられているが、少数派は、パウロがローマで投獄されていた間に書かれたのではないかと考えている。[150]
パウロはマケドニアを通ってアカイアに入り[151] 、紀元56年から57年にかけてギリシャ、おそらくコリントに3か月間滞在しました[151] 。 [45]解説者たちは、パウロがローマ人への手紙をこの時期に口述したことに同意しています。 [152]その後、彼はシリアへ向かう準備を整えましたが、計画を変更し、マケドニアを経由して戻りました。これは、一部のユダヤ人が彼に対して陰謀を企てていたためだと考えられています。ローマ人への手紙15章19節で、[ 153]パウロはイリュリコを訪れたと書いていますが、彼が意味していたのは、現在イリュリア・グラエカと呼ばれる場所のことだったのかもしれません。[ 154 ]当時はローマの属州マケドニアの一部でした。[155]エルサレムへ戻る途中、パウロと仲間たちはフィリピ、トロアス、ミレトス、ロドス、ティルスなどの都市を訪れました。パウロは旅の途中でカイサリアに立ち寄り、そこでパウロと仲間たちは福音伝道者フィリポのもとに滞在し、最終的にエルサレムに到着した。[156]
ローマからスペインへの推測される旅
初期キリスト教徒の著作の中で、教皇クレメンス1世はパウロが「西方における（キリストの福音の）伝道者」であり、「西の果てまで行った」と述べている。[157]
ライトフット訳では「説教した」とあるが（「教会の伝統」の項）、フール訳では「伝道者となった」とある。 [158] ヨハネス・クリュソストムスは、パウロがスペインで説教したことを示唆している。「ローマにいた後、彼はスペインに戻ったが、そこから再びこの地域に来たかどうかは、われわれには分からない」。[159] エルサレムのキュリロスは、パウロが「福音を十分に説教し、ローマ帝国にさえ教え、その説教の熱意をスペインまで伝え、数え切れないほどの闘争を経験し、しるしや不思議を行った」と述べている。[160]ムラトーリ断片は、「パウロがスペインに旅立ったとき、ローマの町を出発した」と述べている。[5a] (39) [161]
使徒行伝と書簡におけるエルサレム訪問
以下の表は、聖書学者L・マイケル・ホワイトの著書『イエスからキリスト教へ』[125]から引用したもので、使徒行伝に記録されているパウロの旅と書簡に記されている旅と一致しているが、すべての聖書学者によって完全に同意されているわけではない。
エルサレムへの最後の訪問と逮捕
紀元57年、3度目の宣教旅行を終えたパウロは、5度目かつ最後の訪問のため、地元のコミュニティのために募金活動を行うためエルサレムに到着した。使徒言行録によると、パウロは当初温かく迎えられた。しかし、使徒言行録は、パウロが律法に背く者としての評判を得つつあるとヤコブと長老たちから警告されたことを詳しく述べている。「あなたについて、異邦人の間に住むすべてのユダヤ人にモーセを捨てるように教え、また、子供たちに割礼を施してはならない、慣習を守ってはならないと言っていると、人々は聞いています。」[174]パウロは、身を清める儀式を受け、「あなたについて聞かされていることは何もないことを、すべての人が知るように、あなた自身が律法を守り、守っている。」[175]
七日間の清めの儀式がほぼ終了したとき、何人かの「アジア出身のユダヤ人」（おそらくローマのアジア出身）が、パウロが異邦人を神殿に連れ込んで神殿を汚したと非難した。パウロは怒った群衆に捕らえられ、神殿から引きずり出された。騒動を聞いた千人隊長と数人の百人隊長と兵士が現場に急行した。パウロの身元と騒動の原因を突き止めることができなかったため、彼らはパウロを鎖でつないだ。[176]パウロは兵舎に連れて行かれようとしたが、そのとき、群衆に話したいと頼んだ。ローマ人から許可を得て、パウロは自分の身元を語り始めた。しばらくして、群衆が反応した。「ここまでは話を聞いていたが、その後、彼らは叫んだ。『こんな男を地上から追放せよ！ 生かしておくべきではない』」[177]千人隊長はパウロを兵舎に連れて行き、鞭打ちで尋問するよう命じた。パウロはローマ市民権を主張し、鞭打ち刑を免れた。護民官は「怒ったエルサレムの民がパウロを何で告発しているのかを知りたがり、翌日には彼を釈放し、祭司長たちと議会全体を召集するよう命じた」[178] 。パウロは議会で演説し、パリサイ派とサドカイ派の間に意見の相違を生じさせた。これが暴力に発展しそうになると、護民官は兵士たちにパウロを力ずくで連れて行き、兵舎に連れ戻すよう命じた[179] 。
翌朝、40人のユダヤ人は「パウロを殺すまでは飲食をしないという誓いを立てた」[180]が、パウロの姉妹の息子がその陰謀を聞きつけてパウロに知らせ、パウロは護民官に陰謀家たちが待ち伏せしようとしていると知らせた。護民官は2人の百人隊長に「今夜9時までに200人の兵士、70人の騎兵、200人の槍兵を連れてカイサリアに向けて出発する準備をしなさい。また、パウロが乗る馬も用意し、彼を安全に総督フェリクスのところへ連れて行きなさい。」[181]と命じた。
パウロはカイサリアに連れて行かれ、総督は彼をヘロデの本部で監視するよう命じた。「五日後、大祭司アナニアが長老たちと弁護士テルトゥルスを連れて下って来て、パウロに対する訴えを総督に報告した。」[182]パウロとユダヤの指導者たちは、「しかし、道についてかなり詳しいフェリクスは、審理を延期してこう言った。『千人隊長リシアスが下って来たら、私があなたの訴えを裁こう』[183]
マルクス・アントニウス・フェリクスは、百人隊長にパウロを拘留するよう命じたが、「彼にいくらかの自由を与え、彼の友人が彼の必要を満たすのを妨げないように」と命じた。[184]彼はフェリクスによって2年間拘留され、新しい総督ポルキウス・フェストスが任命された。「祭司長とユダヤ人の指導者」はフェストスにパウロをエルサレムに返すよう要請した。フェストスはエルサレムに「8日か10日しか滞在しなかったが、カイサリアに下り、翌日法廷に着席し、パウロを連れて来るよう命じた」。フェストスがさらに裁判を受けるためにエルサレムに送り返すよう提案すると、パウロはローマ市民として「皇帝に上訴する」権利を行使した。[45]最終的に、パウロと仲間はローマに向けて船で出発し、パウロはそこで、自分が犯したとされる罪で裁判を受けることとなった。[185]
使徒行伝には、パウロがローマ市民としてカエサルに訴えるためにローマに向かう途中、メリタ（現在のマルタ島）で難破し、[186]島民がパウロに「並外れた親切」を示し、プブリウスに会ったことが記されている。[187]マルタ島からパウロはシラクサ、レギウム、プテオリを経由してローマに向かった。[188]
ローマでの2年間
パウロは最終的に西暦 60年頃にローマに到着し、伝統的な記録によれば、そこでさらに2年間自宅軟禁状態に置かれました。[189]使徒行伝の物語は、裁判を待つ間、パウロが借りた家から2年間ローマで説教したところで終わります。[190]
2世紀にイレナエウスは、ペトロとパウロがローマ教会の創始者であり、リヌスを後継司教に任命したと書いています。[191]しかし、パウロはローマの司教ではなく、ローマに到着したときにはすでにキリスト教徒がいたので、ローマにキリスト教をもたらしたわけではありませんでした。 [192]パウロはまた、ローマを訪れる前にローマの教会に手紙を書いています。[193]パウロはローマの教会の生活に補助的な役割を果たしただけでした。[194]
死
パウロの死は、ローマ大火の後の紀元64年7月、ネロの治世の最後の年である紀元68年より前に起こったと考えられている。 [2] 教皇クレメンス1世はコリント人への手紙の中で、パウロは「支配者たちの前で証言した後」、忍耐強い人として際立った存在として世を去り、聖なる場所へ行ったと書いている。[195] アンティオキアのイグナティウスはエフェソス人への手紙の中で、パウロは「殉教した」と書いているが、それ以上の情報は与えていない。[196] テルトゥリアヌスは、パウロは「ヨハネのように退位して戴冠された」（Paulus Ioannis exitu coronatur ）と書いているが、どのヨハネを指していたのかは不明である。[197]
エウセビオスは、パウロはネロの迫害の間に殺されたと述べており[198]、コリントのディオニュシオスを引用して、ペテロとパウロは「同時に」殉教したと主張している。[199]これは、ペテロが十字架にかけられたときにパウロが斬首されたと主張するスルピキウス・セウェルスによっても報告されている。 [200] ヨハネス・クリュソストムスは、ネロがパウロを投獄したことは述べているが、彼の処刑については言及しておらず、ペテロについても言及していない。[201] ラクタンティウスは、「[ネロは]最初に神のしもべを迫害した。彼はペテロを十字架にかけ、パウロを殺した」とだけ述べている ( Paulum interfecit )。[202] [203]
パウロに帰せられる手紙に基づき、ヒエロニムスは、パウロがネロによって投獄されたのは「主の受難から25年目」（post passionem Domini vicesimo quinto anno）、「すなわちネロの治世の2年目」（id est, secundo Neronis ）、「ユダヤの総督フェストゥスがフェリクスの後を継いだとき、パウロは拘束されてローマに送られ、（中略）2年間自由な拘留下に置かれた」と主張している。ヒエロニムスは、テモテへの第二の手紙を「パウロはネロによって解任された」（Paulum a Nerone dimissum）、「キリストの福音が西方でも宣べ伝えられるため」であると解釈した。しかし「ネロの治世第14年」（quarto decimo Neronis anno）「ペテロと同じ日に、パウロはキリストのためにローマで斬首され、オスティアの道に埋葬された。それは主の受難から37年後のことである」（anno post passionem Domini tricesimo septimo）。[204] [205] [206]
後に、パウロの殉教はラウレンティーナ街道のアクア・サルヴィアエで起こったという伝説が生まれました。この伝説によると、パウロが斬首された後、切断された頭は3回跳ね返り、地面に触れるたびに水源が湧き出たため、この場所は「サン・パオロ・アレ・トレ・フォンターネ」（「3つの泉の聖パウロ」）という名前が付けられました。[207] [208]外典のパウロ行伝にもパウロの殉教と埋葬が記されていますが、その物語は非常に空想的で、ほとんど史実に基づいていません。[209]
残されたもの
『教皇の書』によれば、パウロの遺体はローマの城壁の外、オスティエンシス街道の2マイル地点、ルキナという名のキリスト教徒の女性が所有していた地に埋葬された。[210] 4世紀、コンスタンティヌス大帝がここに最初の教会を建てた。その後、4世紀から5世紀にかけて、ウァレンティニアヌス1世、ウァレンティニアヌス2世、テオドシウス1世、アルカディウス帝によって大幅に拡張された。現在のサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂は19世紀初頭に建てられた。[207]
ガイウスは『プロクルスに対する反論』 （198年）の中で、使徒ペテロとパウロの遺体が埋葬された場所について次のように述べている。「私は使徒たちの戦利品を指摘することができます。もしあなたがバチカンやオスティア街道に行く気があるなら、この教会を創立した人々の戦利品を見つけるでしょう。」[211]
パウロの伝記について、ヒエロニムスは392年に著した『デ・ヴィリス・イラストリバス』の中で、「パウロはローマのオスティア街道に埋葬された」と述べている。[212]
2002年、オスティエンシス通りにあるサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂周辺の発掘調査中に、長さ8フィート（2.4メートル）の大理石の石棺が発見されました。石棺には「使徒パウロ殉教者」と訳される「 PAULO APOSTOLO MART」という言葉が刻まれていました。2006年12月、バチカンの考古学者はこれを使徒パウロの墓であると宣言し、発掘は11月に完了しました。[213] [214] 2000年代初頭、バチカンの考古学者は巡礼者が墓にアクセスしやすくするために発掘調査を行いました。この発掘調査により、祭壇の下に白い大理石の石棺があることが確認されました。石棺は取り除かれませんでしたが、訪問者が石棺を見ることができるように窓が作られました。[215] [216]
2009年、ベネディクト16世は、石棺で発見された骨片の放射性炭素年代測定の結果、それらは1世紀または2世紀のものであり、パウロの生涯の伝統的なタイムラインと一致していると発表した。 [216]この発見は、純金でラミネートされた紫色の亜麻布、香の粒、亜麻の繊維でできた青い織物などの他の遺物とともに、遺骨が確かに聖パウロのものであるという仮説を裏付けている。[217] [218]
バチカンはまた、ローマのサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂近くの聖テクラのカタコンベで、紀元4世紀初頭の聖パウロの最古の像を発見し、修復したことを確認した。 [219] 2010年には、カタコンベの天井に描かれたこのイコンが、聖ペテロ、聖ヨハネ、聖アンデレの最も古い描写の隣にあり、善き羊飼いとしてのキリストの像を囲んでいたことが明らかになった。[220]
教会の伝統
様々なキリスト教作家がパウロの生涯についてさらに詳しいことを示唆しています。
1 クレメンス、ローマの司教クレメンスが西暦90年頃に書いた手紙には、パウロについて次のように記されています。
嫉妬と争いのせいで、パウロは忍耐の賜物を自らの模範によって示しました。パウロは7度も拘束され、追放され、石打ちにされ、東方でも西方でも説教した後、全世界に正義を教え、西の果てまで到達し、信仰の報酬である高貴な名声を獲得しました。そして、支配者たちの前で証しをした後、忍耐の顕著な模範として世を去り、聖地に行きました。
— ライトフット 1890、p. 274、クレメンスのコリント人への第一の手紙、5:5–6
この一節について、レイモンド・ブラウンは、パウロがローマで殉教したとは「はっきりとは述べられていない」が、「そのような殉教が最も合理的な解釈である」と書いている。[221] 4世紀に著述した カイサリアのエウセビオスは、パウロがローマ皇帝ネロの治世中に斬首されたと述べている。[211]この出来事は、ローマが火災で荒廃した西暦64年か、数年後の西暦67年とされている。ある伝承によると、サン・パオロ・アッレ・トレ・フォンターネ教会はパウロの処刑の場所を示している。6月29日に執り行われるローマカトリックの ペトロとパウロの典礼の荘厳さは、彼の 殉教を記念するものであり、ペトロとパウロが同時に殉教したという伝承（エウセビオスによって保存されている）を反映している。[211]ローマ典礼暦の翌日には、初期の迫害で殉教したすべてのキリスト教徒を偲ぶ日が設けられています。以前は、6月30日は聖パウロの祝日でした。[222]聖パウロに特別な愛着を持つ個人や修道会は、今でも6月30日に守護聖人を祝うことができます。
外典の『パウロ行伝』と外典の『ペテロ行伝』は、パウロがローマを生き延びてさらに西へ旅したことを示唆している。パウロはスペイン旅行後にギリシャと小アジアを再訪し、トロアスで逮捕され、ローマに連行されて処刑されたのではないかと考える者もいる。[223] [注 4]伝承によれば、パウロはカタクンバスの聖ペテロとともにアッピア街道で埋葬され、その後ローマのサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂に移されたという。ベーダは『教会史』の中で、 665年に教皇ウィタリアヌスがルキナの地下納骨堂にあったパウロの遺物（獄中の鎖で作った十字架を含む）を北ブリテン島のノーサンブリアの王オスウィに与えたと書いている。聖パウロの頭蓋骨は、少なくとも9世紀から聖ペテロの頭蓋骨とともにサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂に所蔵されていると言われている。[224]
聖パウロの回心の祝日は1月25日に祝われる。[225]
祝祭日
旧教
ローマ殉教史では、1月25日にパウロの改宗を祝う祭りを執り行い、パウロを記念しています。[226]ローマ殉教史では、6月29日にもパウロとペテロを厳粛に記念しています。[227]
東方正教
東方正教会にはパウロを記念する日がいくつか定められています。
- 3月7日 –ドデカネス諸島の聖人の集会。[228]
- 6月29日 – 使徒ペテロとパウロ。[229]
- 6月30日 –十二使徒[230 ]
- 10月12日 –アテネの聖人の集会。[231]
東方正教会にも、パウロを崇拝するための不特定の日が数多くあります。
- 復活祭の21日前–ロードスの聖人の集会。[232]
- パシャから 21 日後–エウボイアの聖徒たちのシナクシス。[233]
- 5月の第1日曜日 –クレタ島でのゴルティナとアルカディアの聖人の集会。[234] [235]
- 8月16日から22日までの日曜日 –レフカダ島の聖人の集会。[236]
英国国教会
イングランド国教会は1月25日に聖パウロの改宗を祝祭として祝う。[237]さらに、聖ペテロとともに、聖パウロはイングランド国教会によって6月29日の祝祭で偲ばれている。[237]
ルーテル教会ミズーリ教区
ルーテル教会ミズーリ教区は聖パウロの祝日を2回設けており、1回目は1月25日の聖パウロの改宗記念日、2回目は6月29日の聖ペテロと聖パウロの祝日である。[238]
後援
パウロはいくつかの場所の守護聖人である。彼はマルタ島の守護聖人であり、2月10日はパウロが難破船で島に到着したことを記念している。この日は島の祝日である。[239]パウロはロンドン市の守護聖人でもあると考えられている。
外見
新約聖書にはパウロの外見に関する情報はほとんどないが、外典にはいくつかの記述が見られる。パウロの行為[240]では、彼は「背が低く、禿げ頭で足は曲がっているが、体つきは良く、眉毛はくっついて鼻はやや鉤鼻」と描写されている。[241]ラテン語版のパウロとテクラの行為では、彼は赤ら顔だったと付け加えられている。
『聖パウロの闘争の歴史』では、パウロの顔は「ざくろの皮のように赤らんでいた」と表現されている。[242]聖ペテロの使徒言行録 では、パウロは赤毛で禿げ頭で光っていたことが確認されている。[243]バーンズが要約しているように、 [244] クリソストムスは、パウロの背丈は低く、体は曲がっていて頭は禿げていたと記録している。ルキアノスは『フィロパトリス』の中で、パウロを「corpore erat parvo, contracto, incurvo, tricubitali」（「彼は背が低く、縮んでいて、曲がっていて、身長は3キュビト、つまり4フィート6インチだった」）と表現している。 [34]
ニケフォロスは、パウロは小柄で、背中が曲がっていて、弓のように曲がっており、青白い顔立ちで、長くてしわがあり、頭は禿げていたと主張している。偽クリソストムスは、ルキアノスのパウロの身長を反映して、彼を「3キュビトの男」と呼んでいる。[34]
著作
新約聖書の27冊のうち、13冊はパウロを著者としている。そのうち7冊は広く正本でパウロ自身のものだと考えられているが、残りの6冊は著者が誰なのかが議論されている。[245] [246] [247]議論の余地のない手紙は、パウロ自身の人生や考えについての発言であると広く認められているため、最も重要な情報源と考えられている。神学者マーク・パウエルは、パウロがこれらの7通の手紙を特定の教会の特定の機会に宛てたものだと書いている。例えば、コリントの教会が聖餐式を祝うことに関して問題を抱えていなかったら、[248]今日では、パウロがその儀式を信じていたことや、それについて何らかの意見を持っていたことさえ知られていなかっただろう。パウエルは、パウロがコメントするきっかけとなるような危機が起こらなかったために、それ以来注目されなかった初期の教会の問題が他にもあるかもしれないとコメントしている。[249]
パウロの著作には、キリスト教徒とは何か、そしてキリスト教の精神性についての最初の記述が記されている。彼の手紙は、マタイとヨハネの福音書に次いで新約聖書の中で最も影響力のある書物とされている。[8] [注 9]
日付
パウロの真正な手紙は、おおよそ 1 世紀半ばごろに書かれたものです。パウロをこの時代に位置づける根拠は、ヤコブやペテロを含むイエスの運動における他の初期の同時代の人物たちとパウロが対立していたと伝えられていること、[250] 1世紀後半に書かれたローマのクレメンスによる書簡にパウロとその手紙への言及があること、 [251]コリントの信徒への手紙二第11章32節に、アレタス4世が権力を握っていたときに起こったとパウロがダマスコで問題を起こしたと書かれていること、[ 252]ローマの信徒への手紙第16章23節にコリントのエラストスについて言及している可能性があること、 [253]イリュリクム州（西暦80年に解散）での説教について言及していること、 [254]戦前の時代を示す福音書への言及がないこと、使徒言行録の年代順からパウロがこの時代に位置づけられていること、そして1世紀の他の偽パウロ書簡がパウロの手紙に依存していることなどである。[255]
著作
パウロの名を冠した13通の手紙のうち、ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙、コリント人への第二の手紙、ガラテヤ人への手紙、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、フィレモンへの手紙の7通は、完全に真正であり、パウロ自身によって口述されたものとしてほぼ普遍的に受け入れられています。[8] [245] [246] [247]これらはパウロの生涯、特に彼の思想に関する最良の情報源であると考えられています。[8]
4通の手紙（エフェソス、テモテへの第一、第二、テトスへの手紙）は偽典であると広く考えられているが、他の2通の著者については議論の余地がある。[245]コロサイ人への手紙とテサロニケ人への第二の手紙は、おそらく「第二パウロ」であり、パウロの死後に彼の信奉者によって書かれた可能性がある。同様に、テモテへの第一、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙は「第三パウロ」であり、パウロの死後1世代後にパウロ派のメンバーによって書かれた可能性がある。彼らの理論によると、これらの論争の的となっている手紙は、パウロの名で書いた信奉者によって書かれた可能性があり、多くの場合、彼の現存する手紙から資料を使用している。これらの筆写者は、もはや現存しないパウロの手紙にアクセスできた可能性もある。[8]
コロサイ人への手紙の信憑性は、イエスを「目に見えない神の像」と描写する（彼の著作の中では他に類を見ない）記述が含まれているという理由で疑問視されてきた。このキリスト論は、ヨハネによる福音書にしか見られない。[256]しかし、手紙の中の個人的なメモは、それをフィレモンへの手紙と結び付けており、間違いなくパウロの著作である。内部の証拠は、フィリピ人への手紙との密接な関係を示している。[34]
エペソ人への手紙はコロサイ人への手紙と非常によく似ていますが、個人的な回想がほとんどありません。そのスタイルは独特です。他のパウロの著作に見られる十字架の強調がなく、再臨への言及がなく、キリスト教の結婚はコリント人への第一の手紙での言及とは対照的な方法で称賛されています。[257]最後に、 REブラウンによると、それは「使徒と預言者の基盤の上に建てられた」今や過去の第二世代のキリスト教徒を示唆する方法で教会を称賛しています。[258]
パウロの著作であると主張する人々は、この手紙は多くの異なる教会で読まれることを意図しており、パウロの思想の発展の最終段階を示すものであると主張している。また、この手紙の最後の2章からなる道徳的な部分は、他の手紙の同様の部分と最も類似しており、全体はパウロの生涯の既知の詳細と見事に一致しており、それらにかなりの光を投げかけているとも言われている。[259]
牧会書簡としても知られるテモテへの第一の手紙、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙がパウロの著作であるかどうか疑問視する人々は、主に次の 3 つの理由を挙げています。
- 彼らは、これらの手紙の語彙、文体、神学が、パウロの公認の著作と異なることを発見した。信憑性を擁護する人々は、これらの手紙はおそらくパウロの仲間の一人によって使徒の名において、使徒の権威をもって書かれたものであり、パウロは同行者に何を書くべきかをはっきりと説明したか、あるいは展開すべき要点を文書で要約したもので、手紙が書き終わるとパウロはそれを読み、承認し、署名したと述べている。[259]
- これらを、一般に知られているパウロの伝記に当てはめるのは困難です。[260]これらは、コロサイ人への手紙やエフェソス人への手紙と同様に、獄中で書かれましたが、パウロの釈放とその後の旅を想定したものです。[34]
- コロサイ人への手紙と同様に、テサロニケ人への手紙2は、他の特異点の中でも、テサロニケ人への手紙1に依存しているが、言語的にはパウロの文書とは異なっているという点で、文体上の理由で疑問視されています。これもまた、パウロが仲間の一人に、自分の口述で手紙を代筆するよう依頼した可能性によって説明できます。[34]
行為
使徒言行録の約半分はパウロの生涯と働きについて扱っているが、パウロが手紙を書いたとは書かれていない。チャールズ・ウィリアムズは、使徒言行録の著者はパウロの手紙を一切読めなかったと考えている。彼は、これを示唆する証拠の一つは、使徒言行録がパウロの手紙を直接引用していないことだと主張している。さらに、パウロの手紙と使徒言行録の間の矛盾もこの結論を裏付ける可能性がある。[261]学者の間では、使徒言行録の著者はパウロの手紙を知らなかったというのが確かにコンセンサスだったが、そのようなコンセンサスは取って代わられた。[262]
英国のユダヤ人学者ハイアム・マコービーは、使徒行伝に記されたパウロは、彼自身の著作から得たパウロ観とはかなり異なると主張した。彼の生涯の記述にはいくつかの難点が指摘されている。使徒行伝に記されたパウロは、神学よりも事実の歴史にずっと興味を持っており、信仰による義認などの考えは聖霊への言及と同様に存在しないとマコービーは述べている。彼はまた、使徒行伝の中でパウロが洗礼者ヨハネについて何度か言及しているにもかかわらず、パウロ書簡には洗礼者ヨハネについての言及がないことも指摘した。
他の人々は、演説の言語がルカ伝のスタイルに似すぎていて、他の誰かの言葉を反映していないと反論しています。さらに、ジョージ・シリントンは、使徒行伝の著者が演説をそれに従って創作した可能性が高く、演説には彼の文学的、神学的な特徴が残っていると書いています。 [263]逆に、ハワード・マーシャルは、演説は著者の完全な創作ではなく、一語一句正確ではないかもしれないが、それでも著者は演説の全体的な考えを記録していると書いています。[264]
ドイツのテュービンゲン大学神学教授で、使徒行伝とパウロ書簡を批判した最初の学者であり、テュービンゲン神学学派の創始者でもあるFCバウアー（1792年 - 1860年）は、パウロは「異邦人への使徒」として、最初の12使徒に激しく反対していると主張した。バウアーは、使徒行伝は後世のものであり、信頼できないと考えている。この論争はそれ以来ずっと続いており、アドルフ・ダイスマン（1866年 - 1937年）とリヒャルト・ライツェンシュタイン（1861年 - 1931年）はパウロのギリシャの伝統を強調し、アルベルト・シュバイツァーはパウロのユダヤ教への依存を強調した。
ビュー
自己ビュー
ローマ人への手紙1章の冒頭で[265]、パウロは異邦人の間で説教するために使徒として任命されたこと[266]と、回心後に復活したキリストについて確信したことについて、何度も述べています。[8]パウロは、自分は神の福音のために選ばれ、イエス・キリストの使徒、また召し使いとして召されたと述べています。イエスは復活後にペテロ、ヤコブ、そして12人の弟子に現れたのと同じように、パウロにもご自身を現されました。[267]パウロはこれを、自分の推論や考えの結果ではなく、全能の恵みによる予期せぬ、突然の、驚くべき変化として体験しました。[268]
パウロはまた、自分自身が「肉体のとげ」に悩まされていると述べています。[269]この「とげ」の性質は不明です。[270]
パウロが改宗の時点で、福音を異邦人に伝える使命を負っていると理解していたかどうかについては議論がある。[271]改宗前、彼は教会への迫害は自分の宗教に対する熱意の表れであると信じていた。[272]改宗後は、教会に対するユダヤ人の敵意は罪深い反抗であり、神の怒りを招くものだと信じていた。[273] [274]パウロは、怒りが頂点に達したときにキリストによって止められたと信じていた。[275]彼が教会を迫害したのは「熱意による」ものであり、[272]「無知で不信仰にふるまった」ために慈悲を得た。[276] [注 4]
イエス・キリストの理解
パウロの著作は、十字架刑、キリストの復活、そしてキリストの再臨、すなわちパルーシアを強調している。 [77]パウロはイエスを主 (キュリオス)、真の救世主、そして聖書の中で預言者を通して神が前もって約束した神の子とみなした。彼はダビデの生物学的な子孫 (「肉によれば」) であったが、[277]死からの復活によって神の子であると宣言された。
EPサンダースによれば、パウロは「イエス・キリストの死、復活、主権を説き、イエスを信じる信仰は彼の命にあずかることを保証すると宣言した」[8]。パウロの見解では、「イエスの死は敗北ではなく、信者の利益のためであった」[8]。それは他者の命の代わりとなり、彼らを罪の束縛から解放する犠牲であった。信者は洗礼によってキリストの死と復活にあずかる。イエスの復活はパウロにとって最も重要であり、信者に救いの約束をもたらすものであった。パウロは、キリストが再臨されるとき、「キリストにあって死んだ者たちは、キリストが再臨されるときによみがえらされる」一方、まだ生きている者たちは「彼らとともに雲の中に引き上げられ、空中で主と会う」と教えた[ 278] 。 [8]
サンダーズは、パウロの著作がキリスト教のメッセージの本質を明らかにすると結論づけている。「(1) 神は御子を遣わした。(2) 御子は人類の利益のために十字架につけられ、復活した。(3) 御子は間もなく戻ってくる。(4) 御子に属する者は永遠に彼と共に生きる。パウロの福音書には、他の福音書と同様に、(5) 最高の道徳基準に従って生きるようにという訓戒も含まれている。『私たちの主イエス・キリストの来臨のときに、あなた方の霊魂と体が健全で傷のない状態に保たれますように』」[279] [8]
パウロの著作の中で、初期キリスト教共同体におけるイエスに対する公的で集団的な信仰のパターンは、学者が「二元論的」信仰のパターンと呼ぶ、イエスの神としての地位に関するパウロの見解を反映している。パウロにとって、イエスは祈りを受け、[280] [281] [282]信者はイエスの存在を告白的に呼び起こし、[283] [284] [285]人々はイエスの名において洗礼を受け、[286] [287]キリスト教の交わりにおいて、イエスは宗教儀式の食事（聖餐[ 288]、異教のカルトにおいて、儀式の食事は常に神を指す）の参照であり、イエスは信者に対する継続的な預言の源である。[289] [290]
償い
パウロは、キリスト教徒はイエスの死と復活によって罪から救われると教えました。イエスの死は罪の償いであると同時に宥めでもあり、キリストの血によって神と人の間に平和がもたらされました。[291]恵みによって、信仰を通して、[292]キリスト教徒はイエスの死と死に対する勝利にあずかり、無償の賜物として、新しい正当な子としての地位を得ます。[293]
クリステル・スタンダールによれば、パウロがイエスの役割と信仰による救済について書いたものの主な関心事は、罪深い人間の個人的な良心や、神に選ばれたかどうかについての彼らの疑念ではなく、異邦人（ギリシャ人）のトーラ遵守者が神の契約に含まれるかどうかという問題である。[294] [295] [296] [297] [注 10]「私たちの罪のために死ぬ」とは、忠実であるにもかかわらず、割礼を含む戒律を完全に守ることができず、したがって「罪人」として神の契約から除外されている異邦人のトーラ遵守者の問題を指している。[299]ローマ人への手紙 3:21–26 に示されているように、イエスの死と復活は、神の契約から異邦人が除外されるというこの問題を解決した。[300]
パウロの改宗は、神との契約と、この契約に異邦人が含まれることに関する彼の基本的な信念を根本的に変えました。パウロは、イエスの死は罪人を神と和解させる自発的な犠牲であると信じていました。[301]律法は、人々が罪の力にどれほど奴隷化されているかを明らかにするだけです。その力は、キリストによって打ち破られなければなりません。[302]改宗する前、パウロは異邦人は神がイスラエルと結んだ契約の外にいると信じていました。改宗した後、彼は異邦人とユダヤ人がキリストにおいて神の民として一つになったと信じました。[303]改宗する前、彼は割礼が男性がイスラエル、つまり神に選ばれた民の排他的な共同体の一員となるための儀式であると信じていました。[304]彼は改宗後、割礼の有無は何も意味せず、神の目に重要なのは新しい創造であり、[305]この新しい創造は信者の生活におけるキリストの働きであり、信者を教会、つまり信仰を通して神と和解したユダヤ人と異邦人の包括的な共同体の一部にすることを信じるようになりました。[306]
1977年に出版した『パウロとパレスチナのユダヤ教』でパウロに関する新しい見解を提唱したE・P・サンダースによれば、パウロは信者がイエスの死と復活にあずかることで救われると考えていた。「イエスの死は他の人々の死の代わりとなり、それによって信者を罪と罪悪感から解放した」という「古代の犠牲神学」に由来する比喩[8] [注 11]は、パウロの著作の本質は罪の償いに関する「法的な用語」ではなく、「キリストと共に死に、共に復活することでキリストにあずかる」という行為にある。[要出典]サンダースによれば、「キリストに洗礼を受けた者は、キリストの死に洗礼を受け、それによって罪の力から逃れる[...] キリストは信者がキリストと共に死に、その結果キリストと共に生きるために死んだ」。[8]キリストの死と復活にあずかることで、「人は過去の罪の赦しを受け、罪の力から解放され、聖霊を受ける」のです。
ユダヤ教との関係
学者の中には、パウロが1世紀のユダヤ教に完全に一致していた（使徒行伝で描かれているように、パリサイ人でガマリエルの弟子）と見る者もいれば、[309] 1世紀のユダヤ教に反対していた（マルキオン主義を参照）と見る者もいるが、大多数の学者は、パウロをこれら2つの両極端の中間のどこかにいて、神の新しい契約に入るために必要な「儀式の律法」（例えば、初期キリスト教における割礼論争）の遵守に固執することに反対し、 [310] [311] 「神の律法」には完全に同意していると考えている。パウロに対するこれらの見解は、キリスト教における聖書の律法の見解と並行している。
パウロはイスラエルの民を、彼が「真のイスラエル」と「真の割礼」と呼ぶ、天のキリストを信じる者たちと再定義し、彼が「肉によるイスラエル」と呼ぶ者たちを彼の新しい契約から除外した。[312] [313]彼はまた、モーセに与えられたトーラーは「キリストが来るまで」有効であるという見解を持っていたため、ユダヤ人でさえもはや「トーラーの下に」おらず、モーセに与えられた戒律やミツヴァに従う義務もない。[314]
タボル 2013
パウロは、ユダヤ人の道徳的または血統的優位性の主張[315]に対して神学的にも実証的にも批判的であるが、一方でイスラエルの子孫のための特別な地位という考えを強く支持している。[316]パウロの福音神学は、ユダヤ教からのキリスト教徒の救世主派の分離を加速させたが、これはパウロ自身の意図に反する展開であった。彼は、キリストへの信仰のみがユダヤ人と異邦人の救済において決定的であり、キリストの信奉者と主流派ユダヤ人との分裂は不可避かつ恒久的なものであると書いた。彼は、異邦人の改宗者は救われるためにユダヤ人になる必要も、割礼を受ける必要も、ユダヤ人の食事制限に従う必要もなく、モーセの律法を守る必要もないと主張した。[45]
パウラ・フレドリクセンによれば、パウロが異邦人の男子割礼に反対したのは、旧約聖書の預言「終わりの日に異邦人はイスラエルの神のもとに来るが、異邦人として（例えば、ゼカリヤ書 8:20–23）[317] 、イスラエルへの改宗者としてではない」[318]という預言と一致している。パウロにとって、異邦人の男子割礼は神の意図に対する侮辱であった。 [ 318 ]フルタドによれば、「パウロは、ムンクが言うところの救済史の人物と自ら考えていた」。パウロは「予言された諸国民の集結（「満ち足りた」状態）をもたらすために、神によって個人的に、そして唯一、代理された」[319] [318]
サンダースによれば、パウロは救いは神の恩寵によって得られると主張している。サンダースによれば、この主張は紀元前200年頃から紀元後200年頃までのユダヤ教と一致しており、 イスラエルとの神の契約は神の恩寵の行為であるとみなしていた。契約を維持するためには律法の遵守が必要であるが、契約は律法の遵守によって得られるものではなく、神の恩寵によって得られるものである。[320]
サンダースの出版物[310] [321]はその後、ジェームズ・ダン教授によって取り上げられ、「パウロに対する新しい視点」というフレーズが生まれました。[322] NT ライト[323]は、ガラテヤ人への手紙とローマ人への手紙の強調点の違いを指摘し、後者は前者よりも神とその古代の民との間の継続的な契約についてより肯定的であると述べています。ライトはまた、キリスト教の行為を行うことは重要ではなく、むしろ恵み（信仰によって受けた無償の賜物）によってイエス・キリストの贖いを達成したことの証拠であると主張しています。[324]彼は、パウロが民族的アイデンティティのしるしであるキリスト教の行為を行うことと、キリストへの従順のしるしである他の行為を行うことを区別していると結論付けています。[323]
来るべき世界
バート・アーマンによれば、パウロはイエスが生きているうちに再臨すると信じていた。[325] NTライトは、しかしながらパウロの終末論は静止したままではなく、後期の書簡の中で、おそらく生きているうちに再臨を見ることはないだろうという考えを展開したと主張している。ライトはまた、この変化は見方によるものであり、信仰によるものではないと主張している。[326]パウロは、その間に亡くなったキリスト教徒が復活して神の国に加わることを期待し、救われた者は天国の不滅の体をとって変容すると信じていた。[327]
パウロの世の終わりについての教えは、テサロニケのキリスト教共同体への第一と第二の手紙で最も明確に表現されています。パウロは、まず死者が復活し、その後に生き残った人々が復活することを彼らに保証しています。[328]これは終わりが差し迫っていることを示唆していますが、パウロは時と時期については具体的に述べておらず、聞き手が遅れを覚悟するよう促しています。[329]終わりの形は、イエスと不法の人との間の戦いであり、[330]その結末はキリストの勝利です。
改宗前、彼は神の救世主が悪の旧時代を終わらせ、正義の新時代を始めると信じていた。改宗後は、これはイエスの復活とともに始まった段階的に起こるが、旧時代はイエスの再臨まで続くと信じていた。[331] [274]
女性の役割
論争の的となっている6通の手紙のうちの1つであるテモテへの第一の手紙の第2章は、多くの教会で女性の教会活動への投票権を否定し、女性が成人向け聖書クラスの教師を務めることを拒否し、宣教師として奉仕することを妨げ、一般的に女性を教会指導者の義務と特権から排除するために使用されています。[332]
9同じように、女も慎み深い服装をし、慎みと慎み深さをもって身を飾りなさい。髪を編んだり、金や真珠や高価な衣装を着たりしてはいけません。
10むしろ、善行をもって身を飾りなさい。これは、敬虔であると公言する女にふさわしいことです。
11女は黙って従順に学びなさい。
12しかし、私は女が教えることを許しません。また、男に対して権威を横領することを許しません。むしろ黙っていなさい。
13アダムが最初に造られ、それからエバが造られたからです。
14アダムは惑わされず、女は惑わされて違反を犯しました。
15しかし、もし彼らが慎みをもって信仰と愛と聖潔とを保ち続けるなら、彼女は子を産むことによって救われるでしょう。— 1テモテ2:9–15 [333]
この箇所を文字通り解釈すると、欽定訳聖書（欽定訳聖書）では、教会において女性は男性に対して指導的役割を担うべきではないとされている。[334]
フラー神学校の神学者、JR ダニエル カーク[335]は、パウロの手紙の中に、女性に対するより包括的な見方の証拠を見いだしています。彼は、ローマ人への手紙 16 章は、初期の教会における女性の重要な役割の非常に重要な証言であると書いています。パウロは、執事としての働きでフィベを称賛し、使徒たちの間で尊敬されていたと聖書でパウロが述べているユニアを称賛しています。[ 60]カークの観察によると、最近の研究によると、礼拝中は女性に「黙っていなさい」と命じるコリント人への第一の手紙 14 章の箇所[336]は、後から付け加えられたもので、明らかに別の著者によるもので、パウロがコリント人への手紙に書いた元の手紙の一部ではないようです。[引用が必要]
ジャンカルロ・ビグッツィのような他の学者は、コリントの信徒への手紙一第14章でパウロが女性の発言を制限したのはパウロの真剣な行為だが、その文化では女性が教育を受けたり、礼拝中に質問したり雑談したりすることが許されていなかったという地域的な問題があった特定のケースに当てはまると考えている。ビグッツィは、コリントの信徒への手紙一でパウロが女性の預言の権利（責任）を認めていることから、礼拝の場で女性が発言することを一般的に禁止しているとは考えていない。[337] [338]
聖書の預言は「予言」以上のものです。聖書に記された預言の 3 分の 2 は「予言」、つまり、神の真実、正義、慈悲、義を、あらゆる形で否定する背景と対比して提示するものです。したがって、預言的に語るということは、神が確立した真実と倫理のシステムに対して独自の価値観のピラミッドを築こうとする文化で見られる、あらゆる形の道徳的、倫理的、政治的、経済的、宗教的権利剥奪に、大胆に反対することを意味します。
— ベイカーの福音主義聖書神学辞典[339]
旧約聖書全体を通して、非常に家父長的な時代には女性の預言者がいた。[339]旧約聖書で預言者を表す最も一般的な用語は、男性形のナビとヘブライ語の女性形のネビアであり、神から与えられたメッセージを受け取り、それを宣言するという同じ任務を果たした女性に6回使用されている。これらの女性には、アロンとモーセの妹ミリアム、[340]、預言者イザヤの妻デボラ、 [ 341 ]、ヨシヤの時代に神殿で発見された律法の書を解釈したフルダ[342]が含まれる。偽預言者がいたように、偽の女預言者もいた。女預言者ノアデヤはネヘミヤを脅迫しようとした者の一人であった。[344]どうやら、彼らはアブラハム、イサク、ヤコブ、モーセ、エリシャ、アロン、サムエルと同等の預言の地位にあったようです。[339]
カークのより包括的な見解の3番目の例はガラテヤ人への手紙3章28節です。
ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。なぜなら、あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。
— ガラテヤ3:28 [345]
彼は、教会内の分裂が世界的に一般的であったことを宣言し、結論として「新約聖書には初期の教会で教え権威を持っていた女性がいたこと、この教えと権威はパウロによって認可されたこと、そしてパウロ自身が女性の抑圧を克服することが期待される結果であるという神学的なパラダイムを提示したこと」を強調している。[346]
古典学者エヴリン・スタッグと神学者フランク・スタッグは、パウロが、女性を著しく抑圧し、男性に世帯主としての権限を与えていた社会的な家庭または家庭内の規範を「キリスト教化」しようとしていたと考えています。スタッグ夫妻は、新約聖書の家庭内規範、別名ハウスタフェルと呼ばれるものについて真剣な研究を発表しています。[347]これらの「家庭の義務」を説明する2つの主要な箇所は、パウロのエフェソス人への手紙[348]とコロサイ人への手紙です。[349]根底にある家庭内規範は、パウロの4つの追加の手紙と1ペテロにも反映されています：1テモテ2:1以降、8以降、3:1以降、8以降、5:17以降、6:1以降、テトス2:1–10 [350]と1ペテロ。[351]聖書学者は、エペソ人への手紙のハウスタフェルを、牧師職や家庭における女性の役割をめぐる議論の材料として扱うのが通例である。[352]マーガレット・マクドナルドは、特にエペソ人への手紙に登場するハウスタフェルは、「コミュニティのメンバーと部外者との間の緊張を和らげること」を目的としていたと主張している。[353]
EPサンダースは、コリントの信徒への手紙一[354]で、女性は礼拝中に音を立ててはいけないというパウロの発言を「女性は教会で黙っているべきだというパウロの無節操な発言」と呼んでいる。[310] [321]実際、女性はパウロの宣教活動において非常に重要な役割を果たした。
- 彼はプリスキラとアキラという夫婦と宣教のパートナーになった。この夫婦は新約聖書の中で7回名前が出てくるが、常に夫婦の名前で、個別には出てこない。新約聖書で名前が出てくる7回のうち、プリスキラの名前が最初に出てくるのは5回で、一部の学者は彼女が家族の長だったと示唆している。[355]彼らは使徒パウロと共に生活し、働き、旅をし、イエスに仕える彼の尊敬すべき、とても愛された友人、そして同労者となった。[356]ローマ16:3–4 [357]は56年か57年に書かれたと考えられているが、パウロはプリスキラとアキラに挨拶を送り、二人ともパウロの命を救うために「命をかけた」と宣言している。
- クロエはコリントの教会の重要なメンバーでした。[358]
- フィベはパウロや他の人たちの「執事」であり「恩人」であった[359]
- ローマ16章[360]には、ユニア（「使徒たちの中で傑出した」）、マリア（「あなたたちの間で非常に懸命に働いた」）、ユリアなど、キリスト教運動で活動した他の8人の女性の名前が挙げられています。
- 新しいキリスト教運動の主要な支持者の中には女性が多かった[8]
同性愛に関する見解
ほとんどのキリスト教の伝統[361] [362] [363]によれば、パウロはローマ1:26-27、[364]および1コリント6:9-10の2つの特定の箇所で同性愛を罪深いものとして明確に描写している。 [365]もう一つの箇所、1テモテ1:8-11では、この話題をより間接的に扱っている。[366]しかし、19世紀以降、ほとんどの学者は、1テモテ（ 2テモテやテトスと共に）はパウロのオリジナルではなく、1世紀後半から2世紀半ばのある時期にパウロの名で書かれた未知のキリスト教徒であると結論付けている。[367] [368]
影響
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パウロがキリスト教の思想に与えた影響は、おそらく他の新約聖書著者の誰よりも大きい。[8]パウロは「キリストは律法の終わりである」と宣言し、[369]キリスト教会をキリストの体として崇め、教会の外の世界は裁きの下にあると描写した。[45]パウロの著作には「主の晩餐」[370]への最初の言及が含まれている。これは伝統的にキリスト教の聖餐または聖餐として特定されている儀式である。東方では、教父たちはローマ人への手紙第9章の選びの要素を神の予知によるものとした[371]。[45]西洋キリスト教に見られる予定説のテーマは、東洋神学には現れない。
パウロのキリスト教
パウロは初期キリスト教に強い影響を与えた。ウルタドは、パウロは自身のキリスト教観と、彼の先達やエルサレム教会のキリスト教観を本質的に同じものとみなしていたと指摘している。ウルタドによれば、これは「パウロのキリスト教はユダヤの『イエス運動』の宗教性から大きく逸脱しているという一部の学者の主張に反する」という。[28]
マルシオン
マルキオン主義は、当時の主流キリスト教から異端とみなされているが、紀元144年頃ローマのシノペのマルキオンの教えに由来する初期キリスト教の 二元論的 信仰体系である。 [注 12]マルキオンは、パウロはキリストによって伝えられた救いの新しいメッセージを正しく理解した唯一の使徒であると主張した。 [372]
マルキオンは、イエスが神によって遣わされた救世主であり、使徒パウロが彼の主たる使徒であると信じていたが、ヘブライ語聖書とイスラエルの神を否定した。マルキオン主義者は、怒り狂うヘブライの神は、新約聖書の すべてを許す神とは別の、より低い存在であると信じていた。
アウグスティヌス
ヒッポのアウグスティヌスは、ローマ人への手紙13章を読んだ後、回心体験を記し、キリストに人生を捧げたと述べています。[373] [374]アウグスティヌスの基礎となる、賜物（恵み）としての福音、霊の命としての道徳、予定説、原罪に関する著作はすべてパウロ、特にローマ人への手紙に由来しています。[45]
改革
マルティン・ルターは自身の改宗について記し、ローマ人への手紙第1章の正義について書き、ローマ書を宗教改革の起源となった完全な福音として称賛した。[375]マルティン・ルターのパウロの著作の解釈は、ルターの「信仰のみ」の教義に影響を与えた。
ジャン・カルヴァン
ジャン・カルヴァンは、ローマ書は誰にでも聖書全体の理解の道を開くものであると述べた。[376]
現代神学
ローマカトリック、プロテスタント、ギリシャ正教のどの教会の礼拝に行っても、賛美歌、信条、説教、祈祷と祝福、そしてもちろん、洗礼と聖体拝領またはミサの儀式において、中心となるのは使徒パウロと彼の思想です。誕生、洗礼、堅信礼、結婚、死のいずれの場合でも、意味と重要性を表現するために思い起こされるのは主にパウロです。
ハフィントンポストのジェームズ・D・タボル教授[377]
カール・バルトは、その注釈書『ローマ人への手紙』（ドイツ語：Der Römerbrief、特に1922年に徹底的に書き直された第2版）の中で、イエスの十字架において明らかにされた神は、神を人間の文化、業績、所有物と結び付けようとするあらゆる試みに挑戦し、それを打ち倒すと主張した。
上に述べたように、歴史上の人物によって提起されたパウロの教えのいくつかの真の起源に関する多くの疑問に加えて、現代の神学者の中には、パウロの教えは福音書に見られるイエスの教えとは著しく異なると主張する者もいる。[378] バリー・ウィルソンは、パウロはメッセージの起源、教え、実践の点でイエスと異なると述べている。[379]中には、これらの明らかな教えの違いから、パウロは実際にはキリスト教の「第二の創始者」（イエスが第一の創始者）にほかならないと主張する者もいる。[380] [381]
一般的な東方伝統と同様に、西洋のヒューマニストはローマ人への手紙第9章の選びの言及を神の予知を反映していると解釈しています。[45]
パウロについての見解
ユダヤ教では
ユダヤ人がパウロに興味を持つようになったのは最近のことである。18世紀と19世紀にユダヤ人の思想家がイエスを歴史的に肯定的に再評価するまで、パウロはユダヤ人の一般的なイメージにはほとんど登場せず、宗教指導者や学者がパウロについて書いたものもほとんどなかった。おそらく、タルムードやラビの文献にはパウロは登場しないが、中世の論争書『トレドット・イェシュ』のいくつかのバリエーションにはパウロが登場する（ラビにとって特に有能なスパイとして）。 [382]カライ派の学者ジェイコブ・キルキサニも、パウロが三位一体論の教義を導入することでキリスト教を創始したと信じていた。 [ 383 ]
しかし、イエスがもはや異邦人キリスト教の典型とはみなされなくなったため、ユダヤ人がキリスト教と彼らの宗教の関係を歴史的に再構築する上で、パウロの立場はより重要になった。パウロは、異宗教間の関係において障壁（例えばハインリヒ・グレーツとマルティン・ブーバー）や橋（例えばアイザック・マイヤー・ワイズとクロード・G・モンテフィオーレ）を築く鍵として、[384]、ユダヤ人内部でのユダヤの真正性とは何かという議論の一部として（例えばジョセフ・クラウスナーとハンス・ヨアヒム・シェープス）、[385]、時には対話のパートナーとして（例えばリチャード・L・ルーベンシュタインとダニエル・ボヤーリン）登場した。[386]特にボヤーリンはパウロを「ユダヤ思想家」、つまり「ユダヤ教を生きるユダヤ人であると確信して生き、死んだ」人物と解釈している。[387]
パウロはオラトリオ（フェリックス・メンデルスゾーン作）、絵画（ルートヴィヒ・マイドナー作）、戯曲（フランツ・ヴェルフェル作）[388]に登場し、また、シャローム・アッシュやサミュエル・サンドメルによる小説もいくつかある。 [389]ユダヤ人の哲学者（バルーフ・スピノザ、レオ・シェストフ、ヤコブ・タウベスなど）[390]やユダヤ人の精神分析学者（ジークムント・フロイト、ハンス・ザックスなど）[391] は、使徒を西洋思想の中で最も影響力のある人物の一人として扱ってきた。パウロに対するユダヤ人の関心についての学術的調査には、Hagner 1980、pp. 143–65、Meissner 1996、Langton 2010、Langton 2011a、pp. 55–72、およびLangton 2011b、pp. 585–87などがあります。
グノーシス主義では
2 世紀 (おそらく 1 世紀後半) には、グノーシス主義は、神学のいくつかの要素を共有するキリスト教と競合する宗教的伝統でした。
エレイン・ペイジェルズは、グノーシス派がパウロの手紙をどのように解釈したか、そしてグノーシス派の情報源からの証拠が、パウロが「グノーシス派の反対者」と戦い、彼らが秘密の知恵を持っているという主張を否定するために手紙を書いたという仮説にどう反論するかに焦点を当てた。彼女の解釈では、グノーシス派はパウロを自分たちの仲間の一人とみなしていた。[392]
イスラム教では
イスラム教徒は長い間、パウロが異教の要素を導入したり、[393] [394] [395] キリスト教を十字架の神学に変えたり、[397] 原罪と贖罪の必要性を導入したりすることで、イエスの本来の啓示された教えを意図的に改変したと信じてきました。[398]
サイフ・イブン・ウマルは、あるラビがパウロを説得して、イブン・ハズムが不快とみなす教義をキリスト教に導入し、初期キリスト教徒を故意に誤った方向に導いたと主張した。[383] [399] イブン・ハズムはサイフの主張を繰り返した。[400]パウロは現代のイスラム思想家たちから批判されてきた。サイード・ムハンマド・ナキブ・アル・アッタスはパウロがイエスのメッセージを誤って伝えたと書き、[395]ラシッド・リダはパウロがキリスト教にシルク（多神教）を導入したと非難した。[396] モハメッド・アリ・ジュハルはアドルフ・フォン・ハルナックのパウロ批判の著作を引用した。 [397]
スンニ派イスラム教徒の論争では、パウロは、後のユダヤ人であるアブドゥッラー・イブン・サバーがイスラムの教えを内部から破壊しようとしたのと同じ役割（イエスの初期の教えを故意に改ざんする）を果たしている。[399] [400] [401]この見解を支持した者の中には、学者のイブン・タイミーヤ（パウロは最終的に成功したが、イブン・サバーは失敗したと考えた）とイブン・ハズム（ユダヤ人はパウロの邪悪な目的さえ認めたと主張した）がいた。[383]
その他の意見
使徒パウロに対する他の批判者としては、理神論者のアメリカ合衆国大統領トーマス・ジェファーソンがおり、彼はパウロを「イエスの教義を最初に堕落させた者」と書いた。[402] キリスト教の無政府主義者レフ・トルストイやアモン・ヘナシー、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェも同様の見解を持っていた。[403] [404]
バハイの学問における議論は、パウロがキリストの本来のメッセージを変えたのか、それとも真の福音を伝えたのかということに集中しており、両方の立場を支持する人々がいる。[405]
参照
参考文献
注記
言語ノート
- ^ ラテン語:パウルス;コイネー ギリシャ語: Παῦλος、ローマ字: Paûlos ;コプト語: ⲡⲁⲩⲗⲟⲥ ;ヘブライ語: פאולוס השליח
- ^ アラム語: שאול 、ƫƐול 、ローマ字表記: Šāʾuru
一般的な注意事項
- ^ ab 使徒行伝 8:1「エルサレムで」; 使徒行伝 9:13「エルサレムで」; 使徒行伝 9:21「エルサレムで」; 使徒行伝 26:10「エルサレムで」。ガラテヤ人への手紙 1:13 でパウロは「神の教会を迫害し、滅ぼそうとした」と述べていますが、どこで教会を迫害したかは明記していません。ガラテヤ人への手紙 1:22 でパウロは改宗後 3 年以上経っても「ユダヤのキリストにある諸教会には、まだ知られていなかった」と述べており、エルサレムが彼がキリスト教徒を迫害した場所ではないように思われます。[46]
- ^ テルトゥリアヌスは、ヘブライ人への手紙が「バルナバの名の下に」書かれたことを知っていた（『罪について』第20章でテルトゥリアヌスはヘブライ人への手紙6:4-8を引用している）。オリゲネスは、今は失われている『ヘブライ人への手紙注解』の中で、エウセビオス[20]によって次のように記されている。「もし教会がこの手紙がパウロによるものであると信じているなら、そのことを称賛すべきである。古代人がこれをパウロのものとして伝えたのは、理由がないわけではない。しかし、実際のところ、誰がこの手紙を書いたのかは、神のみぞ知る。我々の先人たちの中には、ローマ司教クレメンスがこの手紙を書いたという者もいるし、福音書と使徒行伝の著者であるルカが書いたという者もいる。
- ^ パウロの書簡として疑いの余地がないのは、テサロニケ人への第一の手紙、ガラテヤ人への手紙、コリント人への第一の手紙と第二の手紙、ローマ人への手紙、フィリピ人への手紙、フィレモンへの手紙である。パウロが書いたと一部の人が信じている6通の手紙は、エペソ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への第二の手紙、テモテへの第一の手紙、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙である。[23]
- ^ abc 1 テモテ、2 テモテ、テトスは「トリト・パウロ」である可能性があり、つまり、パウロの死後 1 世代後にパウロ派のメンバーによって書かれた可能性がある。
- ^ 誰がリーダーであるかを示す唯一の手がかりは、名前の順序です。最初、2人はバルナバとパウロの順で呼ばれています。同じ章の後半では、チームはパウロとその仲間と呼ばれています。
- ^この条項は、 シナイ写本、アレクサンドリア写本、バチカン写本、ラウディアヌス写本などの主要な資料には見当たりません。
- ^ パウロはこれが二度目の訪問だったとは明言していません。ガラテヤ人への手紙の中で、パウロはペテロとの重要な会合を 3 回挙げていますが、これはその 2 番目です。3 回目の会合はアンティオキアで行われました。パウロは、この訪問と最初の訪問の間にエルサレムを訪問しなかったとは明確に述べていません。
- ^ パウロはエルサレムへ向かっている、あるいは訪問を計画しているだけだと書いていることに注意してください。彼がエルサレムに着いたとしても、この訪問の前後に追加の訪問があったかどうかはわかりません。
- ^ サンダース 2019：「パウロは、たまに教会を再訪する機会があっただけだった。彼は改宗者の精神を維持し、彼らの質問に答え、手紙や、特にテモテとテトスのような1人以上の助手を派遣することで彼らの問題を解決しようとした。パウロの手紙は、献身的で、思いやりがあり、感情的で、時には厳しく怒りっぽく、賢く機知に富み、議論に柔軟で、そして何よりも神、イエス・キリスト、そして彼自身の使命に対する熱烈で情熱的な献身を持っていた、素晴らしい人間性を明らかにしている。幸いなことに、彼の死後、彼の信奉者の1人が手紙のいくつかを集め、わずかに編集して出版した。それらは、宗教的思想と実践に対する歴史上最も注目すべき個人的な貢献の1つを構成している。
- ^ Dunn 1982, p. n.49 は Stendahl 1976, p. 2 を引用している。「... 信仰の教義は、イスラエルに対する神の約束の完全かつ真の相続人となる異邦人の改宗者の権利を擁護するという非常に具体的かつ限定的な目的のために、パウロによって打ち出された。」 Westerholm 2015, pp. 4–15: 「パウロにとって、『信仰による義認』が答えようとしていた質問は、『どのような条件で異邦人が神の民の一人になれるのか』であった。異邦人がユダヤ人になってユダヤの律法を守らなければならないという示唆を否定しようとしたパウロは、『信仰によってであり、(ユダヤの)律法の行いによるのではない』と答えた。」 Westerholm は以下を参照している。 Stendahl 1963 Westerholm は Sanders を引用している。「Sanders は、『異邦人の救いはパウロの説教に不可欠であり、それとともに律法も失われる』と指摘した。なぜなら、パウロが単純に言うように、異邦人は律法に従って生きることはできないからです」。[298] (496) 同様に、サンダーズは、パウロが反対した唯一のユダヤ人の「自慢」は、イスラエルに与えられた神の特権を誇示し、神がキリストにおいて異邦人に救いの扉を開いたことを認めなかったものであると示唆した。
- ^ ユダヤ百科事典（1906年）によると、「ミシュナによれば、罪は（1）犠牲によって、（2）死またはヨム・キプールでの悔い改めによって、（3）積極的または消極的な戒律の軽い違反の場合は、いつでも悔い改めることで償われる [...]ラビによれば、より重大な罪は、背教、トーラーの異端的解釈、および無割礼である（ヨマ86a）。人と隣人との間の罪の償いは、十分な謝罪である（ヨマ85b）」。[307] ユダヤ百科事典は、次のように述べている。「最も効果的だったのは、流刑中に義人が経験した苦しみの贖いの力であるように思われる。これは、イザヤ書 53:4、12、ヘブライ人への 手紙 11:1、13、14、15、16 にある、苦しむ神のしもべの描写の根底にある考えである。 [...] 神殿のすべての犠牲よりも大きな贖いの力があったのは、主のしもべおよび証人となるべき選ばれた人々の苦しみであった (イザヤ書 42:1–4、49:1–7、1:6)。義人の苦しみと死の贖いの力というこの考えは、IVマタイ伝6:27、17:21–23、M. Ḳ. 28a、Pesiḳ. xxvii. 174b、Lev. R. xx にも表現されており、パウロのキリストの贖いの血の教義の基礎を形成した ( Rom. iii:25)。」[308]
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[脚注7]
とげ
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- ルーエフ、ヨハネ『パウロのコリントへの第一の手紙』（ペンギン 1971 年）
- シーガル、アラン・F・ ポール『改宗者』（ニューヘブン/ロンドン、イェール大学出版局、1990年）ISBN 0-300-04527-1。
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外部リンク
Wikiquote には、タルソスのパウロに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、タルソスのパウロに関連するメディアがあります。
ウィキソースには、使徒パウロに関する原著作品があります。
無料辞書のウィクショナリーで「パウロの改宗」を調べてください。
- BBCの「In Our Time」に出演したセントポール
- ヘンリー・エイブラムソン博士によるタルソスのパウロについての講義
- カトリック百科事典: タルソスのパウロ
- 使徒パウロに関するドキュメンタリー映画
- バートレット、ジェームズ・ヴァーノン (1911)。。ブリタニカ百科事典。第 20 巻 (第 11 版)。938 ～ 955 ページ。
- 聖パウロ使徒へのノベナ
- パウロの使命と手紙初期のキリスト教徒に関するPBSフロントラインシリーズより。
- 聖パウロの表現 2017年12月1日にWayback Machineにアーカイブされました
- 「使徒聖パウロ」ブリタニカ百科事典オンライン。2009年。
- 使徒と詩人：パウロとアラトゥス リーマー・ファーバー博士
- 使徒パウロの難破：使徒行伝27章と28章の歴史的考察
- パウロが西へ行った理由：ユダヤ人のディアスポラの違い聖書考古学レビュー
- サンティエベアティ：聖パウロ
- カトリックオンライン: 聖パウロ
- クリスチャンツアーによる聖パウロの足跡
- イスラエル国立図書館のエラン・ラオール地図コレクションにあるパウロの旅を示す古地図
