メデア

メデア
コルキスの王女と魔術師
黄金の戦車に乗るメディア、ゲルマン・エルナンデス・アモレス作
系譜
両親	アイエーテースとイデュイア
兄弟	アブシルトス、カルキオペ
配偶者	ジェイソン、アイゲウス
子供たち	伝承により異なる（名前にはアルキメネス、テッサロス、ティサンダー、メルメロス、フェレス、エリオピス、メドゥスなどがある）

ギリシア神話では、メディア（/ m ɪ ˈ d iː ə / ;古代ギリシア語: Μήδεια、ローマ字表記:  Mḗdeia ;文字通り「計画者、策略家」）^[1]は、コルキス王アイエーテースの娘である。イアソンとアルゴナウタイの神話では、彼女はイアソンの金羊毛皮探しに協力する。彼女は後に彼と結婚するが、彼女の物語のいくつかのバージョンによると、最終的には彼らの子供たちと彼のもう一人の花嫁を殺害する。メディアはほとんどの物語で魔女として知られており、女神ヘカテの巫女として描かれることが多い。彼女はヘシオドスの『神統記』で紀元前700年頃に初めて登場するが、 ^[2]エウリピデスの悲劇『メディア』とロドスのアポロニオスの叙事詩『アルゴナウティカ』で最もよく知られている。  

アイエーテース王の娘で、太陽神ヘリオスの神話上の孫娘であり、魔法使いの女神キルケーの姪である。母親はイデュイアであった可能性がある。^[3] 彼女は助ける乙女の典型的な役割を果たし、イアソンの金羊毛の探索を手伝う。その探索で、彼女は魔法を使って彼の命を救い、イアソンが逃げられるように自分の兄弟を殺した。イアソンが探索を終えると、彼女は故郷のコルキスを捨て、イアソンとともに西へ逃げ、最終的にコリントスに定住して結婚した。

エウリピデスの紀元前5世紀の悲劇『メディア』は、結婚10年後にイアソンが彼女を捨ててクレオーン王の娘クレウサと結婚しようとする、彼女とイアソンの結婚の終わりを描いています。イアソンは、王の娘と結婚して息子たちが自分と同じ街に留まれば、街でより良い未来が訪れると主張します。イアソンは、メディアが外国人であるため、彼女との神聖な誓いは破られる可能性があり、結婚は非嫡出であると主張します。メディアはクレオーン王によってコリントスから追放され、魔法を使って後継者を得るのを手伝うと申し出た後、アイゲウス王からアテネへの避難を提案されます。

ジェイソンへの復讐として、メディアは毒を盛った王冠と衣服を使って自分の息子たちとジェイソンの新しい花嫁であるクレオン王の娘を殺害し、ジェイソンが生涯相続人や遺産を残さないようにした。その後の出来事はいくつかの物語によって異なる。

ヘロドトスは著書『歴史』の中で、彼女は最終的にアテネを離れ、イラン高原のアーリア人の間で定住し、その後アーリア人は名前をメディア人に変更したと述べています。^[4]

メディアは、太陽神ヘリオス（ティタン神 ヒュペリオンの息子）の直系の子孫で、父であるコルキスの王アイエーテースを通じて生まれた。ヘシオドス（『神統記』 956–962）によると、ヘリオスとオーケアネスのペルセイスの間にはキルケーとアイエーテースという2人の子供が生まれた。^[5]その後アイエーテースはオーケアネスのイデュイアと結婚し、その子がメディアとなった。ここから、メディアの家系図はやや複雑で議論の的となっている。いくつかの説明^（誰？）によると、アイエーテースとイデュイアにはメディアとカルキオペー（またはカルキオペー）という2人の娘しかいなかった。息子が1人いて、アステローデイアの産んだアイエーテースの息子であるアブシュルトス（またはアプシュルトス）である。これはメディアの異母兄弟ということになる。他の説明によると、イデュイアはメディアとアプシュルトスを産み、アステロデイアはカルキオペーを産んだ。二つの異なる記述があるにもかかわらず、メディアには姉妹と兄弟がいたことは知られています。

成長すると、メディアはイアソンと結婚し、子供をもうけた。彼らの子供の数と名前は学者によって疑問視されている。記述によって、2人から14人である。エウリピデスは戯曲『メディア』の中で、名前のない2人の息子について言及している。^[6]他の記述によると、彼女の子供は「メルメルス、ペレースまたはテッサロス、アルキメネス、ティサンドロスであり、他の記述によると、彼女には7人の息子と7人の娘がいたが、他の記述では、メデス（ポリュクセノスと呼ぶ人もいる）とエリオピスの2人、またはアルゴスという1人の息子だけを述べた。」^[7]子供の数が何人であろうと、メディアは最終的にコリントスでイアソンを離れ、アテネ王（アイゲウス）と結婚して息子をもうけた。彼と一緒にいたときに、彼女が息子のメディアウスをもうけたかどうかは疑問視されている。メディアウスはその後、メディアの領土を征服してメディア人の祖先となった。

メディアの系譜を理解することは、彼女の神性を定義するのに役立ちます。アルゴナウティカなどのいくつかの記述では、彼女はギリシャの神ヘラとアフロディーテから直接影響を受けた若い人間の女性として描かれています。^[8]彼女は魔法の能力を持っていますが、それでも神の祖先を持つ人間です。エウリピデスの劇メディアなどの他の記述は、彼女の死に焦点を当てています。ヘシオドスの神統記では、彼女とイアソンの結婚が人間と神の結婚のリストに載っており、彼女が主に神であることを示唆しています。^{[9]彼女は魔法の女神}ヘカテ^[10]ともつながりがあり、これが彼女の魔法のつながりの主な源の1つである可能性があります。魔術の女神ヘカテの父として知られるペルセースとは別物であるが、シケリアのディオドロスは著書『歴史図書館』の中で、コルキスのペルセースをヘカテの父としているが、母親は不明である。その後、ペルセースの兄弟アイエーテースはヘカテと結婚し、彼女との間にメディアとキルケーをもうけた。^[11]

メディアは、イアソンが黄金の羊毛皮を取り戻して遺産と王位を狙うためイオルコスからコルキスに来た後にギリシャ神話に初めて登場する。現存する最も完全な物語であるロドス島のアポロニオスの『アルゴナウティカ』では、ヘラがアフロディーテまたはエロスを説得して、メディアに呪文をかけさせ、イアソンと恋に落ちて彼を助けるために自分の技術を約束させた。彼女は結婚に同意すれば技術を約束した。イアソンは、メディアとその力が長い目で見れば自分を助けると知って、同意した。おなじみの神話のモチーフで、イアソンはアイエーテースを通して黄金の羊毛皮を約束されるが、それはイアソンが一連の課題を完了できればという条件だった。最初の恐ろしい課題は、イアソンが自分でくびきをかけて火を吐く雄牛で畑を耕すことだった。これを助けるために、メディアはイアソンに「プロメテウスの護符」と呼ばれる軟膏を与え、彼自身と武器に塗って雄牛の火の息から守らせた。畑を耕した後、イアソンは竜の歯を蒔かなければならなかった。この仕事はかなり簡単に思えたが、メディアは兵士に歯が刺さると警告した。これに対処するために、彼女は兵士たちを混乱させるために群衆に石を投げるようにイアソンに命じた。混乱した兵士たちはイアソンの代わりにお互いを攻撃し殺し始めるだろう。最後の仕事として、アイエーテースはイアソンに、羊毛を守る眠れない竜と戦って殺すよう命じた。メディアは麻薬草で獣を眠らせてイアソンのこの仕事に協力した。竜が眠ると、イアソンは羊毛を持ち出し、約束通りメディアと共に出航した。メディアは逃走中に兄のアプシュルトスを殺して父の注意をそらした。^[12]

いくつかのバージョンでは、メディアは父が適切な埋葬のためにそれらを回収するために立ち止まることを知っていたので、兄の遺体をバラバラにして島にばら撒いたと言われています。他のバージョンでは、アプシュルトス自身が彼らを追跡し、イアソンに殺されました。^[13]しかし、アルゴナウティカでは、メディアとイアソンは叔母キルケーの私有島であるアイアイアに立ち寄り、兄を殺害した後、彼女が罪を免れるように浄化されました。これは、メディアが自分の力を使用するのを見ることができるときの1つです。戦いの間、イアソンの探求に協力していたアタランテが重傷を負いました。メディアは自分の力を使って傷を癒すことができました。

テッサリアへの帰途、メディアはイアソンの船アルゴ号の舵手であるエウフェモスがいつの日かリビア全土を支配するだろうと予言した。ピンダロスは、バトゥスがエウフェモスの遠い子孫（17世代）であると言って、この予言が実現したと主張している。 ^[14]

予言の後、アルゴー号は青銅の男タロス（タロス）に守られたクレタ島に到着した。タロスは首から足首まで一本の静脈があり、一本の青銅の釘で閉じられていた。アポロドーロスによると、タロスが殺されたのは、メーデイアが薬でタロスを狂わせたか、釘を外せば不死になると騙したか、ポイアースの矢で殺されたかのいずれかである。^{[15] 『}アルゴナウティカ』では、メーデイアがアルゴー号でタロスを催眠術にかけ、狂わせたため釘が外れ、傷口から膿が流れ出て出血多量で死亡した。^[16]タロスが死んだ後、アルゴー号は上陸した。

テッサリア滞在中のある時、メディアとネレイドのテティス（アキレスの将来の母）はどちらが一番美しいかをめぐって議論した。二人はクレタ人のイドメネウスを裁判官に任命し、彼はテティスが一番美しいと宣言した。メディアは怒り狂ってクレタ人全員を嘘つきと呼び、決して真実を言わないように呪った。^[17]

金羊毛で帰還を祝っていたイアソンは、父アイソンが年老いて衰弱しており、祝賀会に参加できないことに気づいた。メディアはこれがイアソンに及ぼす影響を理解し、アイソンの体から血を抜き、特定のハーブを注入して静脈に戻すことで彼を元気づけることができた。^[18]ペリアス王の娘たちはこれを見て、同じ儀式を父に行うようメディアに頼んだ。メディアは同意した。

しかし、儀式は実行されなかった。ペリアースに怒ったヘラは、イアソンがメディアと恋に落ちるように陰謀を企て、メディアがペリアースを殺すことを期待した。ヘラの計画は成功し、二人は恋に落ちた。イオルコスに戻ったとき、ペリアースはイアソンに王位を譲ることを拒否した。イアソンは金羊毛と引き換えに王位を約束されていた。そこでメディアはペリアースの娘たちに彼を殺させようと企んだ。^[19]彼女は年老いた雄羊を切り刻み、その肉片をシチューに入れることで、娘たちに自分の力を披露した。肉片を入れた後、メディアは魔法のハーブを加えて混ぜると、突然若い雄羊がシチューから飛び出した。その光景に興奮した娘たちは、父親を切り刻んで鍋に投げ込んだ。残念ながら、王は生き返らなかった。ペリアースを殺した後、イアソンとメディアはコリントスに逃げた。

コリントスにいる間に、この夫婦は結婚し、10年間一緒に暮らした。^[20]資料によって1人から14人の子供がいた。知られている子供は、息子のアルキメネス、テッサロス、ティサンドロス、メルメロスとペレス、メドゥス、アルゴス、そして娘のエリオピスである。^[21]神話によれば、子供がいただけでなく、メディアはコリントスの飢饉を終わらせるためにデメテルとニンフたちに犠牲を捧げた。ゼウスは彼女を欲したが、彼女はヘラの怒りを買わないように彼の申し出を断った。報酬として、ヘラは子供たちを不死にすると申し出た。^{[22] [23]}

コリントスでは、イアソンは王の娘グラウケーのためにメディアを捨てた。紀元前5世紀以前には、この神話の結末には2つのバリエーションがあったようだ。断片的な叙事詩「コリンティアカ」の作者とされる詩人エウメロスによると、メディアは子供たちを誤って殺した。^[24]彼女は子供たちをヘラ神殿に生き埋めにした。そうすれば子供たちが不死になると信じていた。^[25]しかし、詩人クレオピュロスは、子供たちの殺害はコリントス市民のせいにした。^[26]

エウリピデスのバージョンによると、メディアは復讐のために毒を塗ったドレスと黄金の王冠をグラウケーに送りました。^[27]その結果、王女と、娘を助けに行った王クレオンの両者が死亡しました。メディアはその後も復讐を続け、自ら子供2人を殺害し、イアソンに死体を持たせませんでした。その後、彼女はコリントスを離れ、祖父の太陽神ヘリオスが送ったドラゴンが引く黄金の戦車に乗ってアテネに飛びました。

エウリピデスのイアソンは、メディアを神々や人間にとって最も憎むべき存在と呼んでいるが、ヘリオスが彼女に戦車を与えたという事実は、彼女が神々の味方であることを示している。バーナード・ノックスが指摘するように、メディアの最後の場面は、エウリピデスの他の劇に登場する、議論の余地のない神々の最後の場面と似ている。これらの神々と同じように、メディアは「下層階級の人間の暴力行為を中断し、止め」、そして「軽蔑と嘲笑で扱われたことを理由に、残忍な復讐を正当化」し、「死者の埋葬の措置を講じ、命令を出し、未来を予言し」、「カルトの創設を宣言する」。^{[28]メディアによる子供たちの意図的な殺害は、エウリピデスの創作であると思われるが、一部の学者は、この別の伝統は}ネオフロンが作ったと考えている。 ^[29]彼女の子殺しは、その後の作家にとっての標準となった。^[30] パウサニアスは2世紀後半に著作の中で、コリントスを旅しているときにメディアの子供たちの記念碑を見たと報告した後、メディアの子供たちに何が起こったかについて5つの異なるバージョンを記録しています。^{[31]イアソンから逃げてメディアは}テーベに向かい、そこでヘラクレス（元アルゴナウタイ）をヘラの呪い（息子たちを殺害する原因となった）から癒しました。 ^[32]

子供たちを殺された後、メディアはアテネに逃げ、そこでアイゲウスと出会い結婚した。二人の間には一人息子、メディアが生まれた。ヘシオドスの別の伝承では、メディアはイアソンの息子とされている。^{[33]彼女の家庭の幸福は、アイゲウスの長らく行方不明だった息子}テセウスの出現によって再び打ち砕かれた。自分の息子の遺産を守ろうと決心したメディアは、テセウスは偽者であり脅威であり、処分する必要があると夫を説得した。これを行うために、メディアは以前に他の犠牲者を出したように、彼を毒殺するつもりだった。メディアがテセウスに毒の入った杯を手渡すと、アイゲウスは若者の剣が自分のものであることに気づいた。それは何年も前に、生まれたばかりの息子が成人するとすぐにその剣を残していったものだった。アイゲウスはメディアの手から杯を叩き落とし、テセウスを自分のものとして抱きしめた。

コルキスに戻ったメディアは、アイエーテースが弟のペルセスによって廃位されていたことを知り、叔父を殺して父に王国を回復した。ヘロドトスは別の説を伝えており、メディアと息子のメドゥスは空飛ぶ戦車に乗ってアテネから逃亡した。彼らはイラン高原に上陸し、アーリア人の間で暮らしたが、アーリア人は後に名前をメディア人に変えた。^[4]

紀元前1世紀の歴史家シケリアのディオドロスは、メディアの物語のさまざまなバリエーションについて、「一般的に言えば、悲劇詩人たちが驚異的なものを望んだために、メディアに関する非常に多様で一貫性のない物語が語られてきたのだ」と書いている。^[32]

エウリピデスの劇『メディア』では、メディアは軽蔑され、夫イアソンに拒絶され、復讐を求める女性として描かれている。デボラ・ボーデカーは、エウリピデスが劇中でアテネの観客の反応を引き出すために使用したさまざまなイメージや象徴について書いている。^[34]登場人物の一人である乳母はプロローグでメディアの描写を行い、自然の偉大な力やさまざまな動物との比較を強調している。劇中には海事に関する言及も多く、他の登場人物がメディアを描写する際にも、メディア自身によっても使用されている。ボーデカーは、これらの言及を含めることで、メディアがどのような女性であったかとのつながりを作り出すためにこれらの比較が使用されたと主張している。彼女は（自然の力に例えられるほど）大きな力を持ち、基本的な動物のような本能と感情（雄牛やライオンなどさまざまな動物とのつながり）に頼り、イアソンの金羊毛の探求とイアソン、メディア、アルゴナウタイの航海という彼女のオリジナルの神話に観客を引き戻します。

エマ・グリフィスもエウリピデスの劇におけるメディアの性格分析に加わり、エウリピデスが作り出した男女二分法について論じている。^[10]メディアはアテネ哲学における「普通の女性」の型には当てはまらない。彼女は優れた知性と技能を持つ女性として描かれており、エウリピデスの原作の観客はこれらの特徴を典型的には男性的だとみなしている。一方で、彼女は自分の知性を利用して周囲の男性を操る。この操り方はアテネの観客にとってはマイナスの女性的特徴だっただろう。グリフィスはまた、メディアが殺害に用いる方法の矛盾も認めている。彼女は王女を毒殺するが、これは女性的な殺害方法とみなされていただろうが、冷酷に子供たちを殺害するが、これはより男性的だとみなされている。メディアはまた、子供たちについて対話し、子供たちへの強い母性愛と絆を示すことで、「普通の」アテネの母親として描かれている。しかし劇の終わりに、彼女は復讐の一環として子供たちを殺すことができます。これらの相反するものを通して、エウリピデスは主人公の複雑な性格を作り出しました。

マリアンヌ・マクドナルドは、「メディアの怒りは暴力行為へと変わり、彼女は自由の象徴となり、植民地化された者が植民地主義者に形勢を逆転させる象徴となる。エウリピデスは他のどの悲劇作家よりも、現代世界で起こる多くの恐怖を予言し、抑圧された者が抑圧者に変わる栄光と怪物性の両方を示している」と主張している。^[35]

アポロニオス・ロディオスの『アルゴナウティカ』はメディアの最初の描写ではないが、エウリピデスの戯曲につながる出来事、主にイアソンの金羊毛の探求を取り巻く出来事をより詳しく描写している。この文学作品では、メディアは正義を求める力強い女性としてではなく、イアソンに必死に恋する若い女性として描かれている。彼女は愛するあまり、父に逆らい、彼を助けるために兄を殺すことを決意する。ジェームズ・J・クラウスはこのメディアについて書き、学術と議論のためにこの人物の別のバージョンを発掘しようとしている。^[36]彼は原文のさまざまな箇所を調べて意味を定義し、メディアが経験していたさまざまな感情とのつながりを引き出している。彼は、メディアがイアソンに対して抱いた最初の愛の感情、彼を愛し家族に逆らったことに対する恥辱、そしてイアソンの探求を助けるという最終的な同意について論じている。

複数の学者が、イアソンの探求における「助っ人」としてのメディアの使用について論じてきました。助っ人というのは、通常、恋心から英雄の探求を手伝う若い女性です。エウリピデスの『メディア』のように物語の中心となるのではなく、このバージョンのメディアは脇役に甘んじています。彼女の主な目的は、英雄の探求を助けることです。メディアの助けがなければ、イアソンは探求を成功させることはできなかったでしょう。これは、古代の文献や現代の学術研究で何度も指摘され、言及されています。

他の非文学的な伝統が壺の絵付け職人を導き、^[37]メディアの局所的な地下世界の存在は、コリントスでは彼女の殺害された子供たちに捧げられた聖域で、記録されていない感情的なニュアンスでなだめられ、^[38]他の場所では都市の創設者として地元で崇拝されました。^[39]

神の血を引く人間（メディアはヘリオスの孫娘）である彼女は、何の罰も受けずに人を殺しているように見える。これは、彼女が神の力として行動し、不正を働いた人間に通常起こる復讐を免れていることを示唆している。彼女の父であるアイエーテースは、イアソンに課した課題を完遂すれば金羊毛をイアソンに譲るという約束を破り、息子のアブシュルトスを失った。ペリアス王は、イオルコスの正当な後継者の王位である金羊毛をイアソンに譲るという約束を破り、イアソンに金羊毛を持ってくる旅に出たら、自分の娘たちが彼をだまして惨殺させ、彼の若さを取り戻そうとする妨害行為に及んだ。メデイアが兄のアプシュルトスを殺した後、彼女とイアソン、そして他の者たちは罪を免れてもらうために叔母キルケーの島、アイアイアに立ち寄る。テッサリアのイオルコスに戻ると、メデイアはペリアースの娘たちを説得して父を殺害させる。この後、彼女たちは厳密に言えば殺人の共犯者となり、ペリアースが異母兄弟の王位を簒奪したイオルコスの貴族階級の中の腐敗した支持者たちは、自分たちの地位を守るためにイアソンが父の王位を主張するのを阻止しようと結束したため、彼女たちは去らざるを得なくなる。彼女たちはコリントスに行き、イアソンはコリントスの王女グラウケに求婚して結婚するが、イアソンはヘラの寵愛を失い、メデイアの怒りを買う。クレオン王はメデイアに、24時間以内に立ち去れ、従わなければ殺すと告げる。イアソンがメディアを叱りに来ると、メディアは神への誓いを否定したとして彼を非難する。以前の罪にもかかわらず、メディアは神々の承認を得ているようだった。次にメディアは、自分に火をつける薬を使ってグラウケを殺すことにする。彼女の父クレオンも、悲しみのあまり娘を抱きしめ、同じ毒で死ぬ。メディアは彼女とイアソンの子供たちも殺し、イアソンが止める前に、彼女は祖父ヘリオスが送った空飛ぶ戦車に乗せられて連れ去られる。後に、メディアはアイゲウス王と結婚し、二人の間にはメドゥスという息子が生まれる。テセウスが戻ってきて自分がアイゲウスの息子であることを証明しようとすると、メディアはメドゥスではなく自分が王位継承者になるだろうと悟り、アイゲウスにテセウスの飲み物に毒を入れるよう説得する。アイゲウスはテセウスが自分の息子だと気づき、飲み物を捨てる。メデイアはメドゥスと共に去らざるを得なくなり、コルキスに戻り、メドゥスは最終的に王位を主張する。メデイアは、多くの人を殺しているにもかかわらず、そのことで神から罰を受けることがないという奇妙な立場にいる。おそらく彼女の行動は神々の恩恵にかなっていたのだろう。真実かどうかはともかく、メデイアはギリシャ神話の女性としては珍しい、奇妙に微妙な人物として描かれている。^[40]

社会心理学者のジョナサン・ハイトは、著書『幸福仮説』の中で、メディアがイアソンへの愛と父親への義務との間で葛藤したことを「分裂した自我」とイドと超自我の葛藤の例として引用している。

「私は奇妙な新しい力に引きずられている。欲望と理性は異なる方向に引っ張られている。私は正しい道を見てそれを認めるが、間違った道をたどる。^」[41]

• ヘシオドス『神統記』 1000-2
• ヘロドトス『歴史』 I.2 および VII.62i
• ピンダロス『ピューティアの頌歌』IV
• ネオフロン、メディア（劇中の断片）
• エウリピデス、メディア
• アポロニウス・ロディウス、アルゴノーティカ
• プラウトゥス、シュードロス869–871
• ディオドロス・シクルス、歴史図書館
• オウィディウス^[42]

ヘロイデス12世

変身物語VII, 1–450

トリスティアiii.9

• 小セネカ：メディア（悲劇）
• ヒュギヌス、ファビュラエ21–26
• ガイウス・ヴァレリウス・フラックス ・アルゴノーティカ(叙事詩)
• 偽アポロドルス図書館I、23–28

• メデューサ
• メデア遺伝子
• グドルン
• モルガン・ル・フェイ

ウィキメディア・コモンズには、メディアに関連するメディアがあります。

• アポロドーロス、 『アポロドーロスの図書館』、サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーによる英訳、FBA、FRS、全2巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局、ロンドン、ウィリアム・ハイネマン社、1921年。
• Clauss, JJ および SI Johnston (編)、『 Medea: Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy and Art』(プリンストン、プリンストン大学出版、1997 年)。ISBN 9780691043760。 
• グラント、マイケル、ジョン・ヘイゼル著『古典神話の名人名鑑』ロンドン：ワイデンフェルド＆ニコルソン、1973年。
• グリフィス、エマ『メデア』ロンドン、ニューヨーク：ラウトレッジ、2006年。
• ノックス、BMW 『言葉と行動：古代演劇に関するエッセイ』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1979年。
• マクダーモット、エミリー『エウリピデスのメディア：無秩序の化身』（ペンシルバニア州ユニバーシティパーク、ペンシルベニア州立大学出版、1985年）。ISBN 9780271006475。 
• モスマン、ジュディス『メディア：序論、翻訳、解説』 アリス＆フィリップス、ウォーミンスター 2011) ISBN 9780856687884 
• サミュエル・モイン（2021年）。『ヒューメイン：アメリカはいかにして平和を放棄し、戦争を再発明したか』ファラー・ストラウス・アンド・ジルー社。ISBN 978-0-374-71992-0. OL  34118912M.ウィキデータ Q108896140.
• イアン・レパス、フリッツ・グレゴール・ヘルマン（2019年）。『古代と現代の物語における有機的な読み物：ジョンのために集められ、もともと本として発表された』フローニンゲン大学図書館。ISBN 9789492444943。
• スミス、ウィリアム、ギリシャとローマの伝記と神話の辞典。ロンドン（1873年）。「メディアまたはメディア」
• ワイガント、エイミー。フランスにおけるメディア、魔術、近代性：1553年から1797年の段階と歴史。（アルダーショット、アッシュゲート、2007年）。ISBN 9780754659242