バラモン

バラモン（/ ˈ b r ɑː m ɪ n /、サンスクリット語：ब्राह्मण、ローマ字：  brāhmaṇa）は、ヒンドゥー社会におけるヴァルナ（カースト）である。他の3つのヴァルナは、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラである。^{[1] [2] [3] [4] [5]}バラモンの伝統的な職業は、ヒンドゥー寺院や社会宗教的儀式における聖職者（プロヒット、パンディット、またはプジャリ）であり、賛美歌と祈りをもって結婚式を厳粛に執り行うなどの通過儀礼を執り行うことである。 ^{[6] [7]}

伝統的に、バラモンは4つの社会階級の中で最も高い儀礼的地位を与えられており、^[8]彼らはまた、精神的指導者（グルまたはアチャリヤ）としての役割も果たしていました。実際には、インドの文献によると、歴史的に一部のバラモンは農民、戦士、商人になり、インド亜大陸で他の職業にも就いていたようです。^{[7] [8] [9]}

中世を通じて、カナウジと中部地方は移住してきたバラモンの大半の出身地であった可能性が高い。 ^{[10]マディヤデシャやガンジス川の中心地から離れた地域のバラモンの間では、}カナウジ出身であると主張する人が頻繁にいる。^[11]

バラモンという用語は、仏教とジャイナ教の古代および中世の経典や注釈書に頻繁に登場します。^[12]現代の学者は、古代の文献におけるバラモンという用語のこのような使用法はカーストを意味するものではなく、単に「マスター」（専門家）、守護者、隠遁者、説教者、またはあらゆる伝統の指導者を意味すると述べています。^{[13] [14] [15]}仏教やその他の非ヒンドゥー教の伝統におけるバラモンの同義語はマハノです。^[13]

ストラボンはメガステネスを引用し、インドの哲学の2つの学派であるシュラマナとブラフマナを強調しています。

メガステネスは哲学者を別の分類法で二種類に分け、一方をブラフマネ派、他方をサルマネ派と呼んでいる。

— ストラボンXV. 1. 58-60 ^[16]

パトリック・オリヴェルは、仏教文献とバラモン教文献の両方で「バラモン」という言葉が、生まれた家系ではなく個人の資質で繰り返し定義されていると述べています。^[17]これらの美徳と特徴は、ヒンズー教のサンニャーサ段階、つまり精神的な追求のために放棄する生活の間に大切にされた価値観を反映しています。オリヴェルは、バラモンはほとんどの禁欲主義者の出身社会階級であると述べています。 ^[17]インドの文献では、バラモンという言葉は、単に僧侶階級の人だけでなく、善良で徳の高い人を意味しています。^[17]

「バラモン」が社会階級として言及されている最古の文献は『リグ・ヴェーダ』に一度だけ登場し、その讃歌は「プルシャ・スークタ」と呼ばれている。^[18]マンダラ10の讃歌「リグ・ヴェーダ」10.90.11-2によると、バラモンはプルシャの口から現れたとされており、プルシャは言葉が出てくる体の一部である。^[19]

プルシャ・スークタのヴァルナの詩は現在では、おそらく憲章神話として、後世にヴェーダ本文に挿入されたと一般的に考えられている。^[20]サンスクリット語と宗教学の教授であるステファニー・ジェイミソンとジョエル・ブレレトンは、「リグ・ヴェーダには、精巧で、細分化された包括的なカースト制度の証拠はない」とし、「ヴァルナ制度はリグ・ヴェーダでは初期段階のようで、当時もその後も、社会現実というよりは社会理想であったようだ」と述べている。^[20]

ヴィジャイ・ナスによれば、マルカンデーヤ・プラーナ（紀元250年）には、ラークシャサの家族に生まれたバラモンについての記述がある。これは、バラモンの中には移民もおり、混血の者もいることを示していると彼は主張している。^[21]

アブラハム・エラリによれば、「バラモンは、仏教が支配していたグプタ朝時代（紀元3世紀から6世紀）以前には、歴史の記録にはほとんど登場していない」という。紀元前3世紀から紀元1世紀後半までのインドの文献には、「バラモン、犠牲、いかなる種類の儀式行為も、一度も言及されていない」。また、「文学的証拠や物的証拠がないからといって、当時バラモン文化が存在しなかったということではなく、単にエリート層の支援がなく、主に地方の民衆に限定されていたため、歴史に記録されていないということだ」とも述べている。^[22]グプタ朝時代以降、司祭や聖なる知識の保管庫としてのバラモンの役割、およびヴェーダのシュラウタ儀式の実践におけるバラモンの重要性は高まっていった。^[22]

しかし、1 千年紀以降のヒンドゥー教のバラモンやその他のヴァルナの実際の歴史に関する知識は断片的で予備的なもので、検証可能な記録や考古学的証拠に基づくものはほとんどなく、その多くは非歴史的なサンスクリットの作品やフィクションから構築されています。マイケル・ウィッツェルは次のように書いています。

この分野における現在の研究は断片的である。この基本的な主題に関する私たちの知識は、せいぜい予備的なものである。サンスクリットの著作のほとんどは非歴史的であるか、少なくともインドの歴史を時系列で記述することに特に関心がない。ラージャタランギニやネパールのゴパラヴァムサヴァリなど、実際に歴史に触れるとき、テキストはバラモンについてあまり詳しくは扱っていない。^[23]

カルハナの『ラージャタランギニ』（12世紀）とスカンダプラーナの『サヒヤドリカンダ』（5世紀～13世紀）によれば、バラモンは地理に基づいて2つのグループに大まかに分類されている。 ^[24]北部のパンチャ・ガウダ・グループは、本文で言及されているように、ヴィンディヤ山脈の北に住む5つのバラモン共同体から構成されている。^{[24] [25]}歴史的に、ヴィンディヤ山脈は古代インド・アーリア人の領土であるアーリヤヴァルタの南の境界を形成しており、ガウダには領土的、民族学的、言語的な意味合いがある。^[26]言語学的には、「ガウダ」という用語は北インドのサンスクリット語由来の言語を指す。^[26]パンチャ・ガウダ・バラモンは以下のとおりである。^[24]

• サラスヴァタ
• カニャクブジャ
• ガウダ
• ウトカラ
• マイティラ

ガウル・バラモンの下位カーストは以下のとおりです。

• サナディヤ^[27]
• パリワル^[28]

カニャークブジャ バラモンの下位カーストは次のとおりです。

• ジュジャティヤ・バラモン^[29]
• サリュパリーヌ・ブラミン^[29]
• ベンガル語クリン・バラモン^[29]
• アナヴィル・バラモン^{[30] [31]}（彼らは一般的にバラモンとして認められていないが）
• カス・バラモン– ネパールのバフン^{[29] [32]}

パンチャ・ドラヴィダ・バラモンはヴィンディヤ山脈の南に居住している。^[24]「ドラヴィダ」という用語にも領土的、言語的、民族的な意味合いがあり、南インド、ドラヴィダ人、南インドのドラヴィダ語族を指す。^[26]パンチャ・ドラヴィダ・バラモンは以下の通り。

• カルナータカ州 (カルナータカ州バラモン教徒)
• タイランガ（テルグのバラモン）
• ドラヴィダ（タミル・ナードゥ州とケーララ州のバラモン）
• マハーラーシュトラカ (マハーラーシュトラカのバラモン)
• グジャラー語（グジャラート語）^[33]

ヒンズー教のダルマスートラとダルマシャストラのテキストには、バラモンの期待、義務、役割が記されています。

クルカルニによれば、グリヤ・スートラは、ヤグニャ、アディヤーナ（ヴェーダの学習と教育）、ダナ・プラティグラハ（贈り物の受け取りと贈与）が「バラモン特有の義務と特権」であると述べている。^[34]ジョン・ブッサニッチは、古代インドの文献でバラモンに定められた倫理的戒律はギリシャの徳倫理に似ており、「マヌのダルマ的バラモンはアリストテレスの実践的知恵の人に匹敵する」と述べ、^[35]「徳の高いバラモンはプラトン的・アリストテレス的哲学者と似ていない」が、後者は聖職者ではなかったという違いがあると述べています。^[36]

バラモンは、他の二度生まれた者たちが 3 つの義務を果たすのとは対照的に、ヴェーダの 6 つの義務すべてを果たすことが期待されていました。

国の学者らによると、歴史記録は、バラモンのヴァルナが特定の身分や僧侶、教師という職業に限定されていなかったことを示唆している。^{[7] [9] [40]} 紀元前375年に生まれたバラモンのチャナキヤは、教師、作家、戦略家、哲学者、経済学者、法律家、王室顧問として活躍した古代インドの博学者であり、初代マウリヤ朝の皇帝チャンドラグプタ・マウリヤの権力の台頭を助け、マウリヤ帝国の樹立に重要な役割を果たしたことで広く認められている。^[41]紀元1千年紀半ば以降の歴史記録によると、中世インドではバラモンは例外ではなくかなり頻繁に農民や戦士であったことが示唆されている。^{[7] [9]}ドンキンと他の学者は、ホイサラ帝国の記録には、14世紀以前の中世インド全土で「馬、象、真珠の取引を行い」商品を輸送したバラモン商人が頻繁に言及されていると述べています。^{[42] [43]}

パーリ経典は、バラモンを最も権威があり、エリートである非仏教徒として描いている。^[40]バラモンが学識を誇示していたと書かれている。パーリ経典やジャータカ物語などの他の仏教文献も、バラモンの生計は農民、手工業者、大工や建築家などの職人であったと記録している。^{[40] [44]}グレッグ・ベイリーとイアン・マベットは、仏教の文献は、インドの古典期にバラモンが「宗教的実践ではなく、あらゆる世俗的な職業に就いて生計を立てていた」ことを広く証明している、と述べている。^{[40 ]}ジャータカやスッタ・ニパータなどの仏教文献に記されているバラモンの職業の中には、非常に卑しいものもある。^[40]ダルマスートラにもバラモン農民について書かれている。^{[40] [45]}

ハイダルとサルダールによれば、北インドのムガル帝国とは異なり、バラモンはデカンのスルタン国の行政において重要な役割を果たした。ゴールコンダ・スルタン朝の下では、テルグのニヨギ・バラモンは会計係、大臣、歳入行政、司法など、さまざまな役割を果たした。 [ ^{46 ]}デカンのスルタン国はまた、行政のさまざまなレベルでマラーティーのバラモンを積極的に採用した。[47] 17世紀と18世紀のマラーター帝国の時代には、マラーティーのバラモンの職業は、国家行政官、戦士からペーシュワとしての事実上の支配者まで多岐にわたる。^{[48] [49]} マラーター帝国の崩壊後、マハラシュトラ州のバラモンは新しいイギリスの支配者によって開かれた機会をすぐに利用した。彼らは西洋の教育を取り入れた最初のコミュニティであり、そのため19世紀にはイギリスの下級行政を支配していました。^[50]同様に、タミル・バラモンもイギリスの植民地支配中に英語教育をいち早く取り入れ、政府のサービスと法律を支配していました。^[51]

エリック・ベルマンは、イスラムのムガル帝国時代にはバラモンがムガル帝国の顧問を務め、後にイギリス領インド帝国の顧問となったと述べている。^[52]東インド会社はまた、ベンガル軍のためにビハール州とアウワド州（現在のウッタル・プラデーシュ州）のバラモンコミュニティからセポイ（兵士）を募集した。^{[53] [54] [ 55]}南アジアの他の地域の多くのバラモンは他のヴァルナと同じように暮らし、あらゆる種類の職業に就いていた。例えば、ネパールのヒンズー教徒の間では、ニールス・ガッショウとアクセル・マイケルズは、18世紀から20世紀初頭にかけてのバラモンの実際の職業には、寺院の僧侶、牧師、商人、農民、陶工、石工、大工、銅細工師、石工、理髪師、庭師などが含まれていたと報告している。^[56]

20世紀の他の調査、例えばウッタル・プラデーシュ州では、調査対象となったほぼすべてのバラモン族の主な職業は僧侶やヴェーダ関連ではなく、他のヴァルナと同様に、作物栽培（バラモンの80％）、酪農、サービス、調理などの労働、その他の職業に及んでいたことが記録されている。^{[57] [58]}この調査によると、現代では主な職業として農業に従事しているバラモン族の家族は、自ら土地を耕し、多くが他の農民に労働サービスを販売することで収入を補っている。^{[57] [59]}

著名な思想家やバクティ運動の初期の推進者の多くはバラモンであり、この運動は個人と個人的な神との直接的な関係を奨励した。^{[60] [61]}バクティ運動を育んだ多くのバラモンの中には、ヴィシュヌ派のラーマーヌジャ、ニンバルカ、ヴァッラバ、マドヴァチャリヤ、 ^[61] もう一人の信心深い詩人であるラマナンダがいた。^{[62] [63]}バラモンの家庭に生まれたラマナンダは、^{[62] [64]}性別、階級、カースト、宗教（イスラム教徒など）で差別することなく、すべての人を精神的な追求に迎え入れた。 ^{[64] [65] [66]}彼は精神的なメッセージを詩に書き、サンスクリット語ではなく広く話されている方言を使用して、広く理解できるようにした。ヒンズー教の伝統では、彼を現代アジア最大の僧侶出家者コミュニティであるヒンズー教ラマナンディ・サンプラダヤ [67] の創設者として認めている^{。[68] [69]}

中世のバラモンで、社会的、性別による差別なく精神的な運動を主導した人物としては、アンダル（9世紀の女性詩人）、バサヴァ（ 12世紀のリンガヤティズム）、ドゥニャネシュワル（13世紀のバクティ派の詩人）、ヴァッラバ・アーチャリヤ（16世紀のヴィシュヌ派の詩人）、チャイタニヤ・マハプラブ（14世紀のヴィシュヌ派の聖者）などがいた。^{[70] [71] [72]}

18世紀と19世紀の多くのバラモンは偶像崇拝を批判した宗教運動の功績があると言われています。例えば、バラモンのラージャ・ラム・モハン・ロイはブラフモー・サマージを、ダヤナンダ・サラスワティはアーリア・サマージを主導しました。^{[73] [74]}

18世紀から19世紀にかけて、ビルマの仏教王国では、一部のバラモンが有力なグループを形成した。宮廷バラモンは地元ではプンナと呼ばれていた。^[77]コンバウン王朝の間、仏教の王は宮廷バラモンに頼り、手の込んだ儀式で王位に就かせたり、政治的な問題の解決を助けたりした。^[77]ライダーは、仏教王国におけるヒンドゥー教バラモンのこのような役割は、ヒンドゥー教の経典にはそのような社会的儀式や政治的儀式のガイドラインがあるのに対し、仏教の経典にはそれがないからかもしれないと述べている。^[77]

バラモンはまた、インド国外での法律や司法制度の伝承、発展、維持についても相談に乗っていた。^[77]ヒンドゥー教のダルマシャストラ、特にプラジャパティ・マヌによって書かれたマヌスムリティは、アンソニー・リードが述べているように、^[78]「ビルマ（ミャンマー）、シャム（タイ）、カンボジア、ジャワ・バリ（インドネシア）で、王が守らなければならない法と秩序を定義する文書として大いに尊重された。それらは、ビルマとシャムでは原文に厳密に準拠し、ジャワ（インドネシア）ではより強い傾向で、写本され、翻訳され、現地の法典に組み込まれた」。^{[78] [79] [80]}

カンボジアの神話的起源は、海路で到着し、洪水に見舞われた土地に住むナーガ族の王女と結婚したカウンディニャという名のバラモンの王子にあるとされている。^{[81] [82]}カウンディニャはカンブジャ・デサ、またはカンブジャ（カンボジアまたはカンボジアと音訳）を建国した。カウンディニャはヒンズー教、特にブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、ハリハラ（半分ヴィシュヌ、半分シヴァ）を紹介し、これらの思想は西暦1千年紀に東南アジアで広まった。^[81]

ベトナムのチャム族の大部分はチャム・バラモン（ヒンドゥー教のバラモン族）である。^[83]

バラモンはタイ王室の伝統の一部であり、特に仏教の王の奉献と毎年の土地の豊穣の儀式を記念する。1784年にタイのラーマ1世によって建立された小さなバラモン寺院デヴァササンは、それ以来タイ民族のバラモンによって管理されてきた。^[84]この寺院には、プラ・ピカネースアン（ガネーシャ）、プラ・ナライ（ナラヤナ、ヴィシュヌ）、プラ・イツアン（シヴァ）、ウマ、ブラフマー、インドラ（サッカ）などのヒンドゥー教の神々が祀られている。^[84]伝統によれば、タイのバラモンはヒンドゥー教の聖地バラナシと南部のタミル・ナードゥ州にルーツを持ち、パンディタという称号で呼ばれ、彼らが執り行う様々な年次儀式や国家儀式は、仏教とヒンドゥー教の儀式が融合したものである。タイ国王の戴冠式は、ほぼすべて王室のバラモンによって執り行われる。^{[84] [85]}

2007年の報告書によると、インドのバラモン教徒は総人口の約5％を占めている。^{[52] [86]}

ヒマラヤ山脈のウッタラーカンド州（20％）とヒマーチャル・プラデーシュ州（14％）は、それぞれの州全体のヒンズー教徒に対するバラモン人口の割合が最も高い。^[86]

発展途上社会研究センターによると、2004年にはインドのバラモン世帯の約65％が月収100ドル未満であったのに対し、指定部族では89％ 、指定カーストでは91％ 、イスラム教徒では86％であった。^[52]

• Baldev Upadhyaya、Kashi Ki Panditya Parampara、シャルダ サンスターン、バラナシ、1985 年。
• クリストファー・アラン・ベイリー『統治者、町民、バザール：イギリス拡張時代の北インド社会、1770-1870年』ケンブリッジ大学出版局、1983年。
• アナンド・A・ヤン『バザール・インディア：ビハール州の市場、社会、植民地国家』カリフォルニア大学出版局、1999年。
• MNスリニヴァス『現代インドにおける社会変化』オリエント・ロングマン、デリー、1995年。

ウィキメディア・コモンズには、バラモンに関連するメディアがあります。

Wikiquote にBrahminに関する引用があります。

• バラモンとパリア、ベンガルにおける植民地時代の紛争の訴えと記録
• バラモンの知恵、フリードリヒ・ルッケルト（チャールズ・ブルックスによるドイツ語からの翻訳）