アフリカの儀式

キリスト教の歴史において、アフリカ典礼は、現在は廃止されたキリスト教のラテン典礼を指し、原始的なローマ典礼の発展、あるいはおそらくは地域的な使用であると考えられています。初期アフリカ教会ではカルタゴ大司教区を中心に行われ、ラテン語が使用されていました。^[1]

アフリカ典礼は、2つの異なる時期に分けられる。ニカイア以前の時代はキリスト教徒が迫害され、公の礼拝の形式を自由に発展させることができず、典礼の祈りや行為は固定されていなかった。そして、ニカイア以後の時代は、単純で即興的な祈りの形式がより精巧で定まった形式に取って代わられ、原始的な典礼行為が壮大で正式な儀式へと進化した。^[2]

アフリカの典礼は、カルタゴを首都とした古代ローマのアフリカ属州だけでなく、ヌミディアやマウレタニアでも使用されていました。実際、エジプトの国境から西の大西洋までの北アフリカ全域で使用されており、カルタゴ大司教区を中心とした初期アフリカ教会を意味していました。^[2]

キリスト教は、おそらくローマからの宣教師によって2世紀後半に総督領アフリカに導入され、その後他のアフリカの属州に急速に広まりました。^[2]

アフリカ典礼の言語はラテン語であったが、多くの古典的な「アフリカニズム」の導入によって修正された。ローマ教会が公式の典礼言語をコイネーギリシャ語からラテン語に変更する少なくとも1世紀以上前から使用されていたため、おそらく最も古いラテン語の典礼儀式である。^[2]

アフリカの教会はローマの司教区に依存しており、教会の事柄に関してアフリカとローマの間では絶えず連絡が取れていたため、典礼に関する問題が提起され、異なる慣習が議論され、一方の教会の慣習や方式が他方の教会に採用されたと考えられる。^[2]

したがって、アフリカの典礼の研究は、さまざまなラテン典礼の起源と発展をたどり、ある典礼が他の典礼にどのような影響を与えたか（多くの場合、豊かにしたか）を判断するのに役立つかもしれません。アフリカの典礼はモサラベ典礼とガリア典礼に影響を与えたようです。言い回しの類似性は、共通の古代起源または典礼の相互依存関係を示しています^[2]（おそらくアンティオキア典礼とコプト典礼）。

典礼写本は現存していません。これらはすべて、イスラムの侵略による破壊と、アフリカ地域の比較的田舎の性質により失われ、古代アフリカの典礼の再構築は困難でした。初期の教会の著述家や評議会の著作には、 典礼書や儀式からの引用や言及はほとんどありません。

しかし、様々な資料から、アフリカ教会特有の慣習や、西洋の教会すべてに共通する儀式や儀式が明らかになっている。^[2]

• テルトゥリアヌスと聖キプリアヌスの2人の著述家は、アフリカの典礼に関する有用な情報を提供している。テルトゥリアヌスの著作は、教会の慣習に関する記述や言及が特に豊富である。^[2]
• 初期の殉教者、例えば聖ペルペトゥアや聖フェリシタスの行為もその例証となる。^[2]
• 最後に、キリスト教の（墓地の）記念碑の碑文は、当時の信仰と慣習に関する証拠を提供します。^[2]

キリスト教徒の祈りは、個人的な祈りと典礼的な祈りのどちらかでした。個人的には毎朝と夕方に祈り、また多くは日中にも頻繁に祈りました。例えば、3時間目、6時間目、9時間目、食事の前、特別な仕事や事業を始める前などです。典礼的な祈りは、主に信徒が集まって徹夜の祈りを捧げたり、アガペーの祭りや聖体拝領（ミサ）を執り行う際に唱えられました。^[2]

アフリカのキリスト教の集会は、他の国々の集会と同じ計画をモデルにしていたようだ。ある程度、ユダヤ教の会堂での聖書朗読（厳粛な朗読を含む）を模倣し、それに聖体拝領の儀式とキリスト教特有のいくつかの制度を加えた。^[2]

これらの集会は、詩篇の朗読、旧約聖書と新約聖書の一節の朗読、祈りの3つの要素を特徴としており、これに助祭、司祭、または司教による聖書の説教が加えられるのが一般的でした。このような集会はミサとは別のものであることもあれば、神の秘儀を祝うための準備となることもありました。^[2]

教会の司祭が集会を主宰し、指示や勧告が与えられ、教会の必要のために祈りが唱えられ、兄弟たちの必要が考慮され、供給され、キリスト教共同体に関するさまざまな業務が処理され、最後に、アガペーの祭りが、おそらく 3 世紀初頭に完全に消滅するまで、キリストの信奉者の再会にふさわしい締めくくりとして祝われた。アガペーの祭りは、アフリカでも他の国々と同じように祝われていたようで、他の場所と同様にここでも抑制されるべき乱用へと堕落した。^[2] (すでに使徒パウロはその乱用を非難しており、これらの非難により、この習慣は使徒教会またはその直後の初期の後継者によって抑制されることになった。)

これらの典礼集会は一般に夜間、または夜明け直前に行われたため、テルトゥリアヌスはそのような集会を「夜明け前の集会」（アポロ2世）と呼び、また他の人々は「徹夜集会」と呼んでいます。この時間帯は、キリスト教徒が異教徒の迫害者から逃れられるようにするため、またはイエスの復活の時を記念するために選ばれたのかもしれません。^[2]

キリスト教の典礼は、厳密な意味では、無血の犠牲と完成を伴う聖体の祭儀である。これは通常、徹夜の長い祈りの後に続く。古代の徹夜の痕跡は、今日のミサの準備部分との類似点として、あるいはおそらくより明確に、七夕のミサの最初の部分、または聖金曜日の聖化前ミサに残っている。したがって、聖体は普通、早朝に祝われ、聖体の祭儀に出席するために選ばれた通常の日は、イエスの復活を記念する聖なる日曜日であった。^[2]

ユダヤ教の意味での安息日は、この初期の時代にはキリスト教徒によって守られていませんでした。ユダヤ教の祭りも放棄されました。テルトゥリアヌス（『偶像崇拝について』、xiv）は、キリスト教徒による祭りの遵守について「安息日は彼らにとって馴染みのないものであり、新月や祭りはかつて神に愛されていたもの」と書いています。日曜日は今や新約の主日、つまり喜びの日となり、断食やひざまずいて（悔い改めの）祈りをすることは禁じられました。「私たちは主日に断食したり礼拝でひざまずいたりすることは違法とみなします」（テルトゥリアヌス『コロナについて』、iii.）^[2]

イエスの復活は日曜日に祝われたので、金曜日がキリストの受難と死を記念するのにふさわしいと考えられたのは当然のことでした。そのため、初期のキリスト教徒は金曜日に祈りのために集まりました^{[2] 。これは他のキリスト教文献（ディダケ、シリア）では肉食を控え}断食する日として記されています。

クリスチャンは水曜日にも集まっていたが、集会日としての起源は不明である。テルトゥリアヌスは水曜日と金曜日の集会を「ステーション（ステーション）」と呼んでいた。アフリカではステーション日に聖餐式を行うのが慣例だったようだが、他の教会ではそうではなかったようだ。しかし、この日はどこ​​の教会でも断食の日だった。断食は午後9時までしか続かなかったため、午後のその頃に典礼が行われ、聖餐が配られた。^[2]

すべての日曜日の中で、復活祭は最も盛大な祝日であり、特別に厳粛に祝われました。聖金曜日はテルトゥリアヌスによって「復活祭」と呼ばれ、聖土曜日まで続く厳しい断食の日でした。聖金曜日は復活祭の準備でしたが、一年で最も厳粛な徹夜祈祷であり、すべての徹夜祈祷のモデルとなったものでした。^[2]

聖土曜日には特別な典礼は割り当てられていなかったようで、現在の典礼は、古代の復活祭の徹夜祈祷を予期したものである。復活祭の徹夜祈祷が厳粛に執り行われたのは、イエスが復活祭の祝日に世界を裁くために戻ってくるという伝統的な信仰のためであり、初期のキリスト教徒は、イエスが自分たちが警戒し、準備し、祈っている姿を見てくれることを期待していた。^{[2]初期キリスト教徒の}再臨信仰は、主の非常に近い再臨を待ち望み、これらの徹夜祈祷に影響を与えた。

テルトゥリアヌスの時代のイースターは、ペンテコステ（聖霊の賜物）までの50日間の喜びの日が続き、特別な意味を持つ厳粛な祝祭というよりも、イースターシーズンの終わりと考えられていました。^[2]

3世紀（西暦200-300年）には、40日間の断食期間である四旬節はアフリカでは知られていませんでした。典礼暦の主要祝祭日については、初期の著述家たちは何も知らなかったようです。クリスマス（降誕）、イエスの割礼、公現祭、聖母マリアの祝祭日、使徒の祝祭日は、アフリカの教会では祝われていなかったようです。 ^[2]少なくとも、特別に厳粛に祝われてはいなかったようです。

地元のキリスト教殉教者の祭典は、現在教会の最大の祭典とみなされているものよりも優先されていたようで、不動の祭典が導入されるずっと前から、殉教者の記念日は厳粛に祝われていた。外国の聖人の記念が執り行われるようになったのは、ずっと後のことである。初期のキリスト教徒は、キリスト教の殉教者や証聖者を深く敬い、彼らの聖遺物を慎重に保存して崇敬し、彼らの墓に巡礼し、殉教者の聖遺物のできるだけ近くに埋葬されることを求めた。そのため、ニカイア以前の時代のアフリカ教会の暦には、比較的少数の祭日しか含まれていなかった。^[2]

最も重要な典礼機能はミサ、すなわち聖餐の執り行いである。アフリカの教会はミサを洗礼志願者のミサと信徒のミサに分けたようである。正統派キリスト教徒の間では洗礼志願者は聖餐（信徒のミサ）の贖罪の犠牲の補助から厳格に排除されていた。^[2]

パンとワインは聖餐の材料として使われてきましたが、昔からワインにはキリストとの結びつきを表すために少量の水が加えられていました。聖キプリアヌスは聖杯に水だけを使う司教たちを厳しく非難し、水は犠牲の本質的な材料ではなく、水だけを使うと聖餐が無効になると主張しました。^[2]

テルトゥリアヌスと聖キプリアヌスの著作には、聖書に引用されているキリストの言葉そのものに聖体の形を与えていると思われる箇所があります。アフリカ典礼の言葉と、現在も存在し使用されているローマ典礼の言い回しには、大きな類似点が見られることがあります。序文、サンクトゥス、イエス・キリストの「記念」、パテル・ノステル、さまざまな歓呼への言及があります。^[2]これらの要素は、すべての使徒的典礼と初期キリスト教の典礼に見られます。

テルトゥリアヌスは平和の接吻について頻繁に語り、この儀式を非常に重要なものとみなしている。また、ミサ中に唱えられた連祷についても言及されているが、典礼におけるその位置づけについては正確な情報は示されていない。^[2]

ミサでは、信者は司教または司祭からパンの形で聖体拝領を受け、聖杯を持つ助祭からワインの形で聖体拝領を受け、聖体拝領後、各自が「アーメン」と答えて、秘跡（聖体現存）への信仰を告白した。特にローマ皇帝による迫害の時代には、信者はホスチアを家に持ち帰り、そこで聖体拝領を行うこともあった。^{[2]後世に叙階された助祭や}侍者によって自宅でも行われた家庭での聖体拝領は、迫害がなくなった後は濫用として禁止された。

聖体拝領を受けるキリスト教徒は断食をし、重大な罪を犯していない ことが求められた。彼らは特に迫害の時期に頻繁に聖体拝領を行った。聖別されたパンやワインが地面に落ちたり、普通の物質に触れたりすることは冒涜的であると考えられた。 ^[2]

キリスト教の入信儀式である洗礼は、初期の著述家によって頻繁に言及されている。テルトゥリアヌスは、この秘跡に関する特別な論文を書き、洗礼を受けるために必要な準備と、それに伴う儀式について述べている。「洗礼志願者は、頻繁な祈り、断食、徹夜によって洗礼を受ける準備をすべきである。」テルトゥリアヌスは、通常、成人の洗礼について語っているが、幼児の洗礼は認めているものの、聖キプリアヌス^[2]が推奨した慣習にはやや反対しているようである。聖キプリアヌスは、子供の洗礼は彼らの永遠の救いに不可欠であると主張している。

イースター、またはイースターからペンテコステまでのいずれかの日が、厳粛に洗礼を施す日と定められていたが、テルトゥリアヌスは、毎日が主のものである以上、いつでも授けられる可能性があると宣言した。彼は、洗礼は司教によって執り行われるべきであると主張したが、司教は司祭または助祭に代理を委任することができるが、特定の場合には信徒による洗礼も許可した。^[2]

どのような種類の水でも聖餐の材料として用いることができ、その水は「父と子と聖霊の名において」洗礼を受ける者たちに洗礼を施すのに用いられる。洗礼の方法は、司祭によってすでに祝福された大きな洗礼盤に三度浸すことであった。 ^[2]

洗礼の儀式には多くの象徴的な儀式が伴った。洗礼志願者は洗礼盤に入る前に、悪魔とその天使たちを否定した。洗礼志願者が暗唱する信条もあったが、それはおそらく使徒信条のアフリカ版か、使徒信条のより豊かなバージョンだったと思われる。^[2]

テルトゥリアヌスは、この信仰の規則についていくつかの異なる形式を挙げています。新信者が洗礼盤から昇った後、乳と蜂蜜を飲まされ、聖別された油で塗油されました。テルトゥリアヌスはまた、新信者が十字架の印を押され、聖霊の祈りによって按手を受けたと述べています。^{[2]これは、現在}堅信礼または聖別と呼ばれている秘跡を明確に説明しています。テルトゥリアヌスの証言によると、新しく洗礼を受けたキリスト教徒は、その後すぐに聖体礼儀の最中に最初の聖体拝領を受けました。 ^[2]

テルトゥリアヌスは、これらの儀式の多くを『復活論』(viii) で次のように説明しています。「肉体は確かに魂が清められるために洗われる。肉体は魂が聖別されるために塗油される。肉体は魂が強化されるために（十字架の印で）印を付けられ、魂も強化される。肉体は手を置いて影を付けられ、魂も聖霊によって照らされる。肉体はキリストの体と血を糧とし、魂も神によって肥え太る。」^[2]

告解の秘跡に関する証言は、重大な罪に対して課せられた公開の告解と、教会が満足するまで公開の告解が完了した後の告解者の赦免について記述している。 ^[2]

テルトゥリアヌスは当初、教会にはあらゆる罪を赦す力があると主張したが、モンタヌス主義者になってからは、この力が特定の凶悪犯罪に及ぶことを否定した。後に、彼は、真に悔い改めたキリスト教徒には赦免を拒否しない教皇とローマ教会の慣行を嘲笑した。^[2]

彼は、ローマ教皇聖カリクストゥスの時代に行われていた手続きを皮肉を込めて書いているが、悔い改めた罪人が赦免され、信者との交わりに復帰する方法について真剣にも述べている。彼は、悔い改めた者が「毛糸のシャツを着て灰をかぶって、赦免を切望する信者の集まりの前に現れ、司祭や未亡人の前でひれ伏し、彼女たちの衣服の裾をつかみ、彼女たちの足跡にキスをし、彼女たちの膝をつかむ」様子、その間に司教が人々に話しかけ、失われた羊のたとえ話を朗読して、赦免を求める哀れな悔い改め者に慈悲深くあわ​​れむよう勧める様子を語っている。司教は悔い改めた者たちのために祈り、司教と司祭たちは赦免と教会の交わりへの復帰のしるしとして彼らに手を置いている。^[2]

テルトゥリアヌスは他の著作の中で、麻布と灰をまとって懺悔すること、罪を悔い改め、信者に許しを乞うことについて言及している。聖キプリアヌスも、懺悔のさまざまな行為、罪の告白、公の懺悔のやり方、司祭による赦免、司教と司祭による懺悔者の教会での権利回復の儀式について書いている。^[2]

テルトゥリアヌスは、キリスト教徒の結婚に対して教会が宣べ伝える結婚の祝福について語り、「教会によって固められ、奉納によって確認され、天使が宣言し、天の父によって承認された祝福の言葉によって封印された結婚の幸福を、彼がどのように十分に称賛できたか」と問いかけている。このように、キリスト教の結婚は、多かれ少なかれ荘厳に教会の前で公に祝われたようだ（「奉納によって確認された」特別なミサの捧げ物を含む）が、結婚の祝福は、慣習による場合を除いて、義務ではなく任意のものだったようだ。^[2]

テルトゥリアヌスと聖キプリアヌスはどちらも叙階と教会のヒエラルキーにおけるさまざまな聖職について言及しているが、残念ながら厳密に典礼に関する情報はあまり提供していない。テルトゥリアヌスは、権力と機能がかなり明確に定義された司教、司祭、助祭について語っており、彼らは兄弟たちによって模範的な行動を理由に選ばれ、その後、通常の叙階によって神に奉献される。聖キプリアヌスによれば、叙階され​​た者だけが洗礼を施し、罪の赦しを与えることができる。聖キプリアヌスは、司教、司祭、助祭、副助祭、侍者、悪魔祓い師、朗読者について言及してさまざまな修道会を区別し、ローマでの教皇聖コルネリウスの選出について説明する際には、コルネリウスは修道会から修道会へと昇進し、最終的に全員の投票によって最高の教皇位（ローマ司教）に選出されたことを述べている。初期のアフリカの著述家は、オスティアリーの下位の位階を除くすべての位階を列挙している。エクソシストと朗読者は、アフリカとローマの教会の初期の時代では、ローマ教会の後期よりも、はるかに重要な典礼上の地位を占めていたようである。たとえば、エクソシストは、叙階時に授かった悪魔に対する力を行使するよう頻繁に求められた。テルトゥリアヌスは、キリストの名において行使されたこの並外れた力について語っている。エクソシストは、時には吐息の儀式を用い、時には、聖キプリアヌスが述べているように、悪霊がデウム・ヴェルム（真の神によって）去るようにと命じた。朗読者はまた、多くの典礼上の機能を果たした。たとえば、朗読者は旧約聖書と新約聖書の教訓を暗唱し、おそらくは説教壇から人々に向かって福音書（の一部）を読み上げることもあった。後世では、朗読者の職務は分割され、一部は他の聖職者に、一部は常任聖歌隊員に与えられた。^[2]

初期の著述家たちは、他の典礼儀式の中でも、死者の埋葬に伴う儀式、特に殉教者や聴罪司祭の遺体の埋葬についてしばしば言及している。最古の時代から、キリスト教徒は信者の遺体に深い敬意を示し、香と香料で防腐処理し、キリスト教特有の墓地に丁寧に埋葬した。死者の魂の安息のために祈りが捧げられ、特に命日にはミサが捧げられ、死者がキリスト教の理想に従って生きたという条件で、ミサの追悼文で彼らの名前が朗唱された（これらの魂がまだ受けている可能性のある現世の罰を軽減するため）。信者は死者を悼むのではなく、信仰と恩寵のうちに逝った人々の魂が、地上での試練と労働の後にすでに神とともに生き、平和とさわやかな幸福を享受していることを喜ぶように教えられた。テルトゥリアヌス、聖キプリアヌス、聖ペルペトゥアの行為は、いずれもこれらの習慣の古さを証言している。アフリカの墓地（エリアと呼ばれる）は、ローマのようなカタコンベではなく、屋外の地上にあり、礼拝堂（セルラ）が隣接していることが多かった。殉教者やそこに埋葬された他のキリスト教徒の記念日には、信者たちの（時には秘密の）再会が行われた。墓碑銘には、亡くなった人がキリスト教徒としての平和な人生を送った（イン・ペース・ヴィクシット）と書かれていることが多く、あるいは信者たちが将来、主とともに幸福な人生を送るという信仰と希望（神にあって）が表明されていることも多い。^[2]

4 世紀の聖アウグスティヌスも、通常は亡くなっているキリスト教信者のためには、聖体拝領の儀式中に「祭壇で」祈るべきであると主張しましたが、殉教者のために祈ることは禁じました。これらの英雄たちは、死後すぐに神のもとに行けると信じられていたからです。

最後に、初期の著述家がしばしば言及しているいくつかの儀式的行為について考えてみましょう。祈りは、時にはひざまずいて、時には立って行われました。たとえば、日曜日と復活祭後の 50 日間はひざまずくことが禁じられていましたが、断食日にはひざまずく姿勢が適切であると考えられていました。キリスト教徒は、腕を十字の形に伸ばして祈りました。十字架の印は非常に頻繁に付けられ、多くの場合、祝福の意図で何かの物体に付けられ、神の保護と援助を祈るためにキリスト教徒の額に付けられることが多かったです。テルトゥリアヌスは「コロナについて」の中で次のように書いています。「前進するたびに、動くたびに、出入りするたびに、衣服や靴を身につけるとき、入浴するとき、食卓に着くとき、ランプを灯すとき、ソファに座るとき、椅子に座るとき、日常生活のあらゆる通常の動作で、額に十字架の印を描きます」。初期のキリスト教徒は、罪に対する罪悪感と悔悟のしるしとして胸を叩く習慣もありました。テルトゥリアヌスは、平和の接吻は頻繁に行うべきであると信じていました。実際、平和の接吻はあらゆる祈りや儀式に付随するべきであると信じていました。今述べたような3世紀に存在し、現在でも典礼の中に保存されている儀式行為が数多くあるだけでなく、初期アフリカ教会の多くのフレーズや賛美も典礼の定式文の中に永久に残っています。これらの表現、そしておそらくそれらが作られた慎重なスタイルも、他のラテン語典礼の発展にかなりの影響を与えた可能性があります。^[2]

コンスタンティヌス1世のミラノ勅令でキリスト教に礼拝の自由が認められ、特にニカイア公会議の後、教会の典礼は大きく発展した。新しい宗教が創設されてからしばらくの間、その典礼はキリスト教の礼拝の本質だけを含み、時が経つにつれて人々の必要に応じて儀式が発展し、拡大していくのは当然のことである。さらに、最初の時期は迫害の時代であったため、儀式は必然的に縮小された。金、銀、香、聖職者用の高価な衣服は教会の最も初期の時代に起源を持つが、教会や礼拝堂が家庭や墓地の礼拝堂ではなく大きな建物になったのと同様に、それらはますます高価になっていった。それで、迫害が終わると、教会はすぐに儀式を拡大し、古い形式を変えたり修正したり、公の典礼の礼拝の要件に従って新しい儀式を導入したりして、典礼がより威厳があり、より壮大で、より印象的なものになるようにしました。 当初は、基本的な厳格な形式を守り、要求されたテーマに従う限り、個々の司式者に典礼の祈りを即興で作る大きな自由が認められていましたが、後になって、教会は、教義上の誤りが典礼に表れて人々の信仰を堕落させないように、一連の定式文と固定された儀式の必要性を感じました。 4 世紀には、これらの拡大と発展の傾向はすべて、すべての典礼で非常に顕著になりました。これは、現在北アフリカと呼ばれている地域の教会にも当てはまります。アフリカ典礼史の第二期は、4、5、6、7世紀から8世紀初頭までで、この時期に（北）アフリカのキリスト教は、この地域でイスラム教が台頭したことにより、事実上消滅しました。この時期の典礼書や写本は現存していないため、典礼は同時代の著作や記念碑から再構築する必要があります。この時期の著述家の中では、ヒッポの司教聖アウグスティヌス（354-430）が儀式や式文への言及が最も豊富ですが、聖オプタトゥス、マリウス・ヴィクトリヌス、アルノビウス、ヴィクトル・ヴィテンシスも有用な情報を提供しています。この時期にはより多く存在する碑文や考古学的発見も、ある程度の典礼データを提供しています。^[2]

ここに、はっきりと定められた祝祭日と断食日を含む、真の教会暦の始まりが見られる。すべての移動祝祭日が基づいていた復活祭の大祝祭は、テルトゥリアヌスの時代よりもさらに厳粛に祝われる。復活祭の前には、断食やその他の苦行に捧げられた40日間の準備期間があった。復活祭の徹夜祭は通常の儀式で祝われたが、礼拝の長さは長くなったようである。復活祭の厳粛な儀式の後には、ペンテコステの日まで50日間の歓喜の季節が続いたが、4世紀には、ペンテコステの日は復活祭の季節の終わりというよりは、使徒たちへの聖霊降臨の記念として独特の性格を持つようになったようである。聖週間では、聖木曜日が聖体制定を記念し、聖アウグスティヌスによれば、朝のミサのほかに、最後の晩餐で制定されたすべての状況を実行するために夕方にもミサが執り行われた。聖金曜日は長い典礼事務に出席することによって守られ、聖土曜日はテルトゥリアヌスの時代とほぼ同じように祝われた。昇天祭は4世紀に導入されたようであるが（他の教会ではおそらくそれより早い）、聖アウグスティヌスの時代にはすでに普遍的に祝われていた。不動の祝日については、テルトゥリアヌスには知られていなかったか重要ではないと思われたクリスマスと公現祭は、5世紀初頭にはすでに最も荘厳に祝われていた。 1 月 1 日は割礼の祝日ではなく、ローマ帝国にまだ多数存在した異教徒によってその時期にまだ行われていた異教の祝祭から人々を遠ざける目的で制定された断食日として祝われました。(西暦 389 年以降になって初めて、1 月 1 日の異教の祝祭は中止されました。) 地元の聖人以外の祝祭が導入されました。たとえば、クリスマスの直後には、聖ステファノの殉教者、ベツレヘムの聖なる無垢な人々、聖ヤコブと聖ヨハネの祝祭があり、その年の後半には、洗礼者ヨハネ、聖ペテロと聖パウロ、聖マカバイ、聖ローレンス、聖ヴィンセントなど。地元の殉教者の祭りは、初期よりもさらに厳粛に祝われ、教会の礼拝後には贅沢な世俗の宴会（飲酒、歌唱、食事）がしばしば伴ったが、当時の説教では、その乱用がしばしば非難されていた。年間にこれほど多くの祭りが祝われていたため、リストやカレンダーが作成されることは予想されていたが、実際、 6世紀初頭にカルタゴ教会が使用するためにカレンダーが作成され、そこから大祭日の制定と歴史に関する非常に重要な情報を得ることができる。^[2]

キリスト教がローマ帝国で法的に認められると（紀元313年）、キリスト教徒は教会を建て、その目的にかなうように装飾し始めた。そのほとんどは古いバシリカ様式で建てられたが、多少の違いがあった。教会は聖なる殉教者を称えて献堂されることが多く、殉教者の遺物が祭壇の下に置かれていた。当時の碑文には殉教者への献堂と、遺物が教会や祭壇に置かれていたことが記されている。祭壇自体はメンサ（テーブル）と呼ばれ、通常は木製だが石製で、亜麻布で覆われていた。教会の献堂式や祭壇の奉献式には特別な儀式があり、祝福された水と十字架の印が使われた。^{[2]祝福と奉献は}司教によって行われた。

ミサは、キリスト教徒が迫害を恐れることなく頻繁に集まることができ、祝祭日の数が増えたために典礼の儀式をより頻繁に執り行う必要が生じた際に、毎朝執り行われる日常の行事となった。ニカイア以後のアフリカのミサのさまざまな部分の構成については、正確かつ確実にはほとんど知られていないが、それでもさまざまな著者が貴重な情報を与える多くの言及がある。洗礼を受ける者のミサは、詩編と聖書からの教訓で構成されていた。これらの教訓は旧約聖書と新約聖書の両方から選ばれ、東方の典礼の一部と同様に、旧約聖書から1つ、新約聖書の書簡から1つ、福音書から1つ、合計3つの教訓があったようである。カルタゴ第3公会議は、教会では正典聖書からの教訓、または祝祭日に殉教者の行為からの教訓のみを読むことができると定めた。使徒書簡と福音書の間には、その日の祝祭に調和した思想を含む詩編が朗唱され、ローマ式ミサの段階的またはトラクトに対応していた。また、特に日曜日と復活祭の 50 日間の延長期間中は、多かれ少なかれ荘厳にアレルヤが歌われた。聖書の教訓の後は通常、説教が続き、その後、洗礼志願者と悔悛者の両方が解散し、信徒のミサが始まった。洗礼志願者を解散させるなどの規則は厳格に守られていたようで、北西アフリカの著述家はほとんど全員、説教やその他の著作の中で、彼らの言葉は入信者にしか理解できないこと、洗礼志願者は信徒のミサで執り行われる秘儀を知らないことを示唆する表現を使用している。連祷は福音書の後に朗唱された可能性があるが、その正確な位置を確実に特定することはできない。この連祷は教会のさまざまな必要に対する短い嘆願で構成されており、現在のローマ典礼の聖人連祷の嘆願、あるいはさまざまな階級の人々のための祈り、あるいは現在聖金曜日に唱えられている教会の必要に対する祈りにいくらか似ている。人々はおそらくKyrie eleisonのような賛美歌、あるいはもっと論理的に言えばTe rogamus audi nos のような賛美歌で応えたと思われる。^[2]

聖アウグスティヌスの時代に、カルタゴ教会で奉納の聖歌が導入されました。それは奉納物に関する詩編から成り、人々が教会/典礼に奉納物 (金銭、物品) を捧げている間に歌われました。信者はそれぞれ、聖体拝領のために奉納物を持ってくることになっていました。奉納物である純粋な小麦のパンとワインは司教に受け取られ、適切な祈りとともに祭壇に置かれ、それから司教はミサを続行しました。その他の奉納物は祭壇の内側ではなく、祭壇の周りの神聖な空間の前に置かれました。ラテン語のDominus vobiscum は序文の前にありました。ミサの典礼文はアフリカではactioまたは agendaとして知られており、「秘密の規律」のために言及されることはほとんどありませんでした。しかしながら、アフリカの著述家たちの文章の中には、アフリカのアクティオとローマの聖体礼儀書との間に大きな類似性があったことを示す箇所がいくつかあり、並べてみるといくつかの文章はほとんど同一であるほどである。アクティオには、通常の祈り、生者と死者のための記念、犠牲の制定と聖化の言葉、キリストの生涯の記念、主の祈り、聖体拝領の準備が含まれていた。主の祈りは、ローマの聖体礼儀書の中で現在と同じ位置を占めていたようで、聖体拝領の前に唱えられた。聖アウグスティヌスが述べているように、主の祈りでは神に罪を赦していただくよう懇願し、それによってより良い心構えで聖体拝領のテーブルに近づくことができるからである。平和の接吻はパテル・ノステルのすぐ後に続き、聖餐と密接に結びついていました。これはキリストの体と血をいただいたすべての人々の間に存在する兄弟愛の結合の象徴とみなされ、キリストを通して結ばれました。信者は頻繁に聖餐を受け、毎日聖餐を受ける習慣が奨励されました。聖餐を受ける者は適切な時間に祭壇に近づき、そこで聖餐の両方の形態で聖餐を受け、司祭が唱えた式文に「アーメン」と答えて、今受けた聖餐に対する信仰を告白しました。聖餐の配布中、第 33 詩篇が朗読または歌われました。この詩篇には聖餐にふさわしいと考えられる詩節が含まれていたためです。その後、感謝の祈りが唱えられ、人々は祝福^[2] (十字架の形をした司祭または司教の祝福) とともに教会から退出しました。

他の秘跡の執行に伴う祈りは、テルトゥリアヌスの時代以降、より固定化され、長くなったようです。洗礼の秘跡をより上品で便利に執行するために、大きく装飾された洗礼堂が建てられ、その中で儀式が厳粛に執り行われました。アフリカの教会は、イースター前の 40 日間続いた求道期間中、ローマ教会と実質的に同じ儀式に従っていたようです。たとえば、聖アウグスティヌスは、求道者に使徒信条と主の祈り (主の祈り) を教えること、およびイースターの徹夜祭の儀式について、ローマで行われていた儀式と一致しているかのように語っています。しかし、聖油による塗油は洗礼後に 1 回だけ行われ、洗礼後の平和の口づけは聖キプリアンの時代と同じようにまだ行われているようです。ヴィクトル・ヴィテンシスは、アフリカの教会は、東方教会の慣習に従って、洗礼を厳粛に執り行う日として公現祭を認めたと主張している。新信者は洗礼後、十字架の形に額に按手と聖油を塗って堅信礼を受け、同じ日に、ニカイア以前の迫害の時代とほぼ同じ儀式で最初の聖体拝領を受けたようである。告解の秘跡の儀式はアフリカでは特異性はほとんどなく、公の告解が課され、告解者の和解はテルトゥリアヌス時代と同じ方法で行われた。^[2]（長い告解の断食の後、司教、ついでに司祭による個人的な、しばしば公の告解と赦免によって行われた。）

結婚については、特に聖アウグスティヌスによって頻繁に言及されており、彼は結婚の祝福と、それに関連する民事上および宗教上のさまざまな他の儀式について語っています。

聖職叙階の秘跡は聖体のようなより公的な性格を持っていたため、ニカイア以後の時代の著作や碑文には頻繁に言及されている。様々な聖職や叙階については言及されているが、叙階の儀式や式文の説明はほとんどない。ここでは助祭長が登場し、特別な役割が割り当てられていることは注目に値する。聖職者は幼い（非常に若い）年齢で朗読者として教会のキャリアを開始し、朗読者はスコラ（聖歌隊）を形成し、教会の職務をラテン語の聖歌で歌った。後に、朗読者は聖歌隊員になり、その任務は他の聖職者に委ねられた。聖アウグスティヌスもまた処女奉献の儀式について頻繁に語っているが、これは司教にのみ許されていたようである。アフリカではローマよりもずっと若い年齢で女性信者がベールを受け取ることができるかもしれない。^[2]

信者たちは、ニカイア以前の時代と同じように、死者の遺体に対して愛情と敬意を示したが、葬儀の儀式はより長く、より厳粛なものとなった。死者のために祈りが捧げられ、ミサも死者の魂のために捧げられ、葬列が進む途中や遺体が埋葬されるときに特別な儀式が行われた。死者の名前はディプティクで唱えられ、死者の命日には特別なプロト・レクイエム・ミサが捧げられた。さらに、この時代の碑文には、主の平和の中で生き、死んだ人々の幸せな来世への希望という美しい感情が込められており、神の慈悲を信じる人々に永遠の安息と至福を与えてくださるよう神に懇願している。これらの表現の多くは、現在ローマ典礼で死者の葬儀の際に使われるフレーズと非常によく似ている。^[2]

聖務日課は徐々に発展していったが、まだ非常に初歩的な状態にあった。それは、詩編や聖歌、詩節や応唱の朗唱または詠唱、そして聖書の一部朗読からなっていた。アフリカの教会では、旧約聖書から取られた聖歌の特別なコレクションが使われており、聖アンブローズの賛美歌のコレクションもあったと思われる。当時の文書に引用されている詩節の多くは、現在のローマ典礼にも見ることができる。聖アウグスティヌスは、儀式がより形式的になるにつれて、単純な朗唱調を捨てて、聖務日課の歌をより荘厳で複雑で華麗なものにする傾向が強まっていたことに明らかに反対していた。次第に定式文はより固定され、アフリカの公会議によって即興の自由が制限されていった。しかし、その時代の文献には、説教者の言葉や、いくつかの祈りの頌栄や結びに人々が賛同した「デオ・グラティアス」、「デオ・ラウデス」、「アーメン」などの短い詩や賛美が数多く引用されているものの、祈りのほとんどは残っていません。人々は、テルトゥリアヌスのより困難な時代（キリスト教徒がまだ迫害されていた時代）と同様に、個人的な祈りの中では、依然として頻繁に十字架の印を使っていました。一般的に行われていた他の儀式行為には、懺悔の印として胸を打つこと、腕を十字の形に伸ばすこと（特に聖職者は典礼中にそうしました）、祈りの間にひざまずくことなどがあり、これらはすべて原始時代から受け継がれていました。これらは、アフリカ教会の典礼に関する初期の著述家や碑文によって提供された最も重要なデータの一部であり、アフリカ（現在の北アフリカ、ただし元々はエジプトのアレクサンドリア典礼）のラテン典礼の特殊性や、アフリカの典礼と他の典礼の類似性を示すのに役立ちます。^[2]

• 初期のアフリカの教会
• ラテン語の典礼
• カトリックの儀式
• ザイール使用