Loading article…
ユダヤ教では、イスラエルの大祭司（ヘブライ語：כהן גדול、ローマ字： Kohen Gadol、文字通り 「偉大な祭司」、アラム語： Kahana Rabba）[1]はイスラエルの祭司 長であった。彼は幕屋で、後にエルサレムの神殿で行われる礼拝において、またいくつかの非儀式的な事柄において独特の役割を果たした。すべての祭司と同様に、彼はアロン（聖書の最初の祭司）の子孫であることが求められた。しかし他の祭司とは異なり、大祭司はより制限的な法律に従い、独特の祭司服を着用し、特定の儀式を行うことが許された唯一の祭司であった。
タイトル
ヘブライ語聖書では大祭司はいくつかの称号で呼ばれているが、コヘン・ガドルという称号が主流になったのは第二神殿時代に入ってからである。[1]
後に標準的なヘブライ語の称号となった「大祭司」（コーヘン・ガドル）[2]という称号に加えて、「祭司長」（コーヘン・ハロシュ） [3]や「油を注がれた祭司」（コーヘン・マシアフ） [4]という用語も使用されました。
トーラーでは、より長い説明が用いられることもあります。「聖なる油を注がれた偉大な祭司」[5]「父に代わって奉仕するために油を注がれ、着任した祭司」[6]「兄弟たちよりも偉大な祭司で、頭に油を注がれ、衣服を着るよう着任した者」[7] 「彼[=アロン]に代わって息子たちから祭司が選ばれ、聖なる奉仕のために会見の天幕に来る」[8]
いくつかの節では、特定の個人の名前が言及されており、その人は「祭司」、つまりその時点での大祭司であると理解されています。[9]
ヘブライ語聖書
個人
最初の大祭司は、すべての祭司の祖先であるアロン自身であり、神によってこの役割に任命されました。[10]
聖書に登場する他の著名な大祭司としては、アロンの息子エレアザル、エレアザルの息子ピネハス、エリ、ザドクなどがいます。
バビロン捕囚後、最初の大祭司は大祭司ヨシュアであり、政治的支配者ゼルバベルと並んで著名な指導者として言及されています。[11]ヨシュアはザドクの息子であり、[12]エゼキエルの預言に従っています。 [13]
大祭司の息子が後を継ぐと思われていましたが[6]、必ずしもそうではありませんでした。その役割は最終的にピネハス（またはその子孫）から、イタマル（エレアザルの兄弟）の子孫であるエリに引き継がれました。しかし、エリの家族は罪のために最終的に大祭司の権利を失いました。[14]この預言は、ソロモン王がアビアタル（エリの子孫）の代わりにザドク（エレアザルの子孫）を任命したときに成就しました。[15]
ラビの伝承では、エズラは普通の聖職者であり、実際には大祭司として仕えていたという立場を支持している。 [16]
役割
大祭司の高貴な地位は、彼の罪が民のものとみなされているという事実からも明らかです。[17]彼はウリムとトンミムを託され、[18]それを衣服の中に身に着けていました。[19]
ヨム・キプールには、彼だけがヨム・キプール神殿の礼拝を執り行い、至聖所に入り、自分と人々のために罪を償いました。[20]彼だけが、全民の罪のために犠牲を捧げることができました。[21]また、彼は、自分と全聖職者のために、毎日2回、供物を捧げました。[22]
意図せずに殺人を犯した者は、大祭司が死ぬまで避難都市に留まらなければならず、その後に帰宅することができた。[23]
資格
大祭司だけが聖別の際に聖油を塗られました。[24]そのため、「油を塗られた祭司」という称号が与えられました[4]（ただし、アロンとその息子たちの最初の聖別では、全員が油を塗られました[25]）。聖別では、特別な大祭司の祭服を着用することも求められました[26] 。
彼はイスラエルの処女とのみ結婚を許された。[27]
彼は儀式上の穢れを厳格に避けることを求められた。死者の遺体に触れることは禁じられており、両親の遺体でさえも触れてはならない[28]（一般の司祭は近親者の死に対して儀式的に穢れることがあるが[29]）。また、喪のしるしとして髪を乱したり露出させたり、衣服を引き裂いたりすることも禁じられていた[30] 。
祭服
トーラーは、祭司たちが幕屋で奉仕する際に着用する特定の祭服を規定しています。[31]大祭司は8つの聖なる衣服（ビグデイ・コーデシュ）を着用しました。このうち4つはすべての祭司が着用する同じ種類のもので、4つは大祭司専用のものでした。
すべての祭司に共通する祭服は、チュニック（ヘブライ語でケトネット）、帯（アヴネット）、ターバン（ヘブライ語でミツネフェト）、下着（ミクナサイム）でした。
大祭司特有の祭服は 、ローブ（メイル）、エポデ（ベストまたはエプロン）、胸当て（ホシェン）、頭当て（ヘブライ語でツィッツ）でした。
上記の「金色の衣服」に加えて、彼はヨム・キプールの神殿での礼拝のときだけ着用する白い「亜麻布の衣服」（ビグデイ・ハバド）も持っていました。 [ 32 ]
タルムードによれば、祭司が金の頭飾り をかぶることは、イスラエルの民の傲慢さの罪を償うものであり（B.ゼヴァキム88b）、また、大祭司がイスラエルの民の捧げ物や贈り物の不足を負うことを象徴しています。そして、神が彼らに対して喜んでくださるように、大祭司の頭には常に金の頭飾りがなければなりません（出エジプト記28:38）。
- タルムードによれば、祭司がターバン をかぶることは、イスラエルの民の傲慢な罪を償うものであった（B.ゼヴァキム88b）。
- タルムードによれば、祭司のエポデを着用することは イスラエル人の偶像崇拝の罪を償うものであった。[33]
- タルムードによれば、祭司の帯 を身に着けることはイスラエルの民の「心の罪」（不純な考え）を償うものであった。 [34]
- タルムードによれば、祭司のチュニックとその他の祭司の衣服を着用することは、イスラエルの民の流血の罪を償うものであった（B.ゼヴァキム88b）。
- タルムードによれば、祭司の下着は イスラエルの民の性的違反の罪を償うものである（B.ゼヴァキム 88b）。
ラビ文学では
出エジプト記ではアロンが最初の大祭司として言及されているが、ルイス・ギンズバーグは『ユダヤ人の伝説』の中で、伝説では神の大祭司の称号を得た最初の人物はエノクであり、その後にメトセラ、レメク、ノア、セム、メルキゼデク、アブラハム、イサク、レビが続いたと述べている。[35]
大祭司はすべての祭司の長であり、祭司の衣を着せられ、油を塗られるべきであるが、聖油が入手できない場合は、[36]追加の 4 つの衣を着せられれば十分であると見なされる。[37]このように着せられた大祭司は、メルベ・ベガディムとして知られている。この着せられは、8 枚の衣を着せられ、8 日連続でそれらを脱ぐことで構成されるが、最初の日の (油塗りと) 着せられは、彼が職務を果たす資格を得るのに十分である。[38]「油を塗られた」大祭司と「着せられた」大祭司の唯一の違いは、前者は意図しない違反に対して雄牛を捧げることである。[39]
この職に就く資格年齢はトーラーでは定められていないが、ラビの伝統によれば20歳であった。[40]（比較すると、レビ人は30歳で働き始めた。 [41]）しかし、アリストブロスはヘロデ大王に任命されたとき17歳であった。[42]しかし、オニアス3世の息子は父親の後を継ぐには若すぎた（νηπιος）。[43]
出生と血統の正当性は不可欠であり、系図の記録の保管に注意が払われ[44]、母親が戦争で捕虜になった者に対する不信感も生まれた。[45]ヨセフスによれば、外国の地で生まれたことは資格の喪失にはならなかった。[46]
大祭司は、他の祭司と同様に、神殿で奉仕するときは裸足で奉仕しました。他の祭司と同様に、祭服を着る前にミクヴァに浸かり、神聖な行為を行う前に手足を洗わなければなりませんでした。一般の祭司も大祭司も、祭服を着用しなければ奉仕することはできませんでした。[47]さらに、犠牲が罪の償いを促進するのと同じように、祭司の衣服もそうであると教えられています。 [48]
他の祭司たちは交代で自分の週と祭日にのみ奉仕したが（それでも彼らの役割はくじ引きで決められた）、大祭司はいつでも祭司の儀式を行うことを選んだ。ヨセフスは、大祭司はほぼ例外なく安息日、ロシュ・ホデシュ、そして三つの祭日の儀式に参加したと主張している。[49]これはまた、シラ書1章で大祭司が祭壇に現れる様子が熱烈に描写されていることからも推測できる。
パワーズ
大サンヘドリンだけが大祭司を任命し、その任命を確認する権利を持っていた。大祭司の聖別は昼間にのみ行われ、二人の大祭司を同時に任命することはできなかった。すべての大祭司には、彼の右に立つ代理（セガン（代理）、ミシュネ（二番目）、または「メムネ」（任命された）と呼ばれる）がいた。もう一人の補佐は「カトリコス」と呼ばれた。[50]
鞭打ち刑を伴う罪を犯した大祭司は、三人からなる法廷で有罪判決を受けることができ、刑罰に服した後に職務に復帰することができた。[51]大祭司は、体格、知恵、威厳、物質的富において他のすべての祭司よりも優れていることが期待されていた。大祭司が貧しかった場合は、仲間の祭司たちが大祭司を裕福にするために貢献した。[52]しかし、これらの条件はどれも不可欠ではなかった。
大祭司は名誉に留意する必要がありました。一般人と交わることは許されず、衣服を脱いだり、公衆浴場などにいるところを見られることも許されませんでしたが、他の人を招いて一緒に入浴することはできました。[53]大祭司は公の宴会に参加することは許されませんでしたが、弔問客を慰めるために訪問することはできましたが、その場合でも、定められた礼儀作法によって尊厳は守られていました。[54]
制限
大祭司は、自分の家族が亡くなった場合、棺のあとを追うことも、喪に服している間は神殿や自宅を離れることも許されなかった。人々は慰めを捧げるために大祭司を訪れた。大祭司を迎える際、セガンは大祭司の右に、次席は大祭司、人々は大祭司の左に座った。人々は「私たちはあなたの償いです」と言った。大祭司は「天から祝福がありますように」と答えた。[55]慰めの捧げ物の間、大祭司は椅子に座り、人々は床に座った。大祭司は衣服を上からではなく、足元の近くから引き裂いた。上から引き裂いた場合の罰は鞭打ちであった。[56]大祭司は髪を乱すことも、切ることも許されなかった。[57]大祭司は神殿に付属した家屋を 1 軒、[58]エルサレム市内にもう 1 軒所有していた。大祭司は名誉のためにほとんどの時間を聖域で過ごすことが求められた。[59]大祭司は裁判所の管轄下にあったが、死刑に値する罪で告発された場合は大サンヘドリンで裁判にかけられた。ただし、証言を拒否することはできた。[60]
大祭司は結婚している必要があり、「処女とのみ結婚すべき」であった。不測の事態に備えて、ヨム・キプールの直前に2番目の妻を用意しておくことが提案された。[61]しかし、一度に持つことができる妻は1人だけであった。[62]彼はハリザを行うことができ、それを未亡人に与えることができた。彼女もレビレートの対象であったためである。離婚した妻は再婚できた。[63]神殿に入るとき、彼は3人の男に支えられて幕まで行った。[64]彼はいつでも礼拝に参加できた。[65]ヨム・キプールには白い衣服を着用し、他の機会には金色の祭服を着た。[66]ヨム・キプールの前の7日間は彼の高位の職務の準備に費やされ、レビ人としての不浄となる可能性のある事故を防ぐための予防措置が講じられた。[67]その日の儀式はミシュナ・ヨマに詳細に記述されている。[68]
継承
継承は彼の息子の一人を通じて行われ、彼自身の家族に残ることになっていた。[69]彼に息子がいない場合、その地位は次に成人した兄弟に引き継がれた。これはハスモン朝時代の慣習であったようだ。
第二神殿後期
この時代、大祭司はザドクの子孫である祭司の家系に属していた。この伝統は紀元前2世紀、ハスモン朝の統治下で終わりを迎え、その地位はザドクとは無関係な他の祭司の家系に引き継がれた。[70]
流刑後、継承は当初は父から息子への直系であったようだが、後に行政当局が任命権を独占した。例えば、アンティオコス4世エピファネスはオニアス3世を廃位してイアソンを擁立し、その後にメネラオスが続いた。[71]
ゼルバベルの死後、政治的リーダーシップと祭司的リーダーシップを一つの役職に統合する傾向が見られました。この発展の最終的なつながりは、反乱に成功したハスモン朝の祭司長による王政の継承でした。しかし、ハスモン朝の国家独立が終わった後、祭司長職は再び性格を変え、世襲制や終身制ではなくなりました。祭司長は頻繁に任命され、解任されました。これは、ヨセフスが同時代の複数の「祭司長」（ἀρχιερεῖς）に言及している理由かもしれません。[72]解任された祭司長は、その称号を保持し、特定の機能を果たし続けたようです。[73]後期においても、祭司職は明らかに非常に名声のある少数の家族（おそらく、ベネイ・コハニム・ゲドリム、「祭司長の家族（のメンバー）」）に限定されていました。 [74]
ヘロデ大王は6人もの大祭司を指名した。アルケラオスは2人である。ローマ使節キリニウスとその後継者たちは、アグリッパ1世、カルキスのヘロデ、アグリッパ2世がそうであったように、任命権を行使した。民衆も時々候補者を選出した。捕囚前の大祭司は終身任命されていたようである。[75]事実、アロンから捕囚までの大祭司の数は、第二神殿崩壊前の60年間よりも少なかった。
ヨセフスは第二神殿下の大祭司を52人だけ列挙しており、ヒルカノス2世、ハナネル、ヨアザルの2番目の任命については省略している。
サンヘドリンとのつながり
大祭司はサンヘドリンの議長でした。この見解は、イェシバの長であるパリサイ人 タンナイム（ズゴット）が大サンヘドリンの議長も務めたという後のユダヤの伝統と矛盾しています（ハグ ii:2）。しかし、資料を注意深く読むと（「Ant.」xx. 10、「Contra Ap.」ii.、§ 22、「Ant.」iv. 8、§ 14、xiv. 9、§§ 3–5 [Hyrcanus II. が議長]、xx. 9、§ 1 [Ananus] と比較）、また、マカバイ後時代には大祭司が政治、法律、祭司職のすべてにおいて最高権力を行使すると見なされていたという事実から、サンヘドリンの議長職は大祭司に与えられていたことはほぼ確実であることがわかります（「REJ」1889、xix. 188–201 の Isidore Loeb を参照、Jelski、「Die Innere Einrichtung des Grossen Synhedrions」、pp. 22–28 によると、Nasi が大祭司であり、アヴ・ベス・ディンはファリサイ派のタンナだった）。
参照
注記
- ^ ab モルゲンシュテルン、ジュリアン（1938年10月）。「高位聖職者の歴史の一章（完結）」。アメリカセム語文学ジャーナル。55 （4）。シカゴ大学出版局：360–377。doi ：10.1086 /amerjsemilanglit.55.4.3088118。JSTOR 3088118。S2CID 147434998。
- ^ 民数記 35:28,32、ゼカリヤ書 3:1、ネヘミヤ書 3:20
- ^ エレミヤ 52:24; 歴代誌下 19:11; 24:6
- ^ ab レビ記 4:3,5、レビ記 4:16、6:15
- ^ 民数記 35:25
- ^ レビ記 16:32より
- ^ レビ記 21:10
- ^ 出エジプト記 29:30
- ^ 出エジプト記 29:5、民数記 34:17、サムエル記上 22:11
- ^ 出エジプト記 28:1–2; 29:4–5
- ^ ハガイ 2:2–4; ゼカリヤ 3
- ^ 歴代誌上5:38–40; ハガイ2:2
- ^ エゼキエル 44:15
- ^ サムエル記上 2:27–35
- ^ 列王記上 2:35; 歴代誌上 24:2–3
- ^クライン、ルーベン・ハイム（2013 年）。「エズラは大祭司だったのか？」（PDF）。ユダヤ聖書季刊誌。41 （3）：181–187。doi ：10.17613/M6BJ95。
- ^ レビ記 4:3
- ^ 民数記 27:21
- ^ 出エジプト記 28:30
- ^ レビ記 16
- ^ レビ記 4:16
- ^ レビ記6:13–15、律法の文言は完全に明確ではないが
- ^ 民数記 35:25,28,32
- ^ レビ記 16:32、21:10、民数記 35:25、詩篇 133:2
- ^ 出エジプト記 28:41、30:30; レビ記 7:36、10:7; 民数記 3:3
- ^ 出エジプト記 29:29–30
- ^ レビ記 21:13–14
- ^ レビ記 21:11
- ^ レビ記 21:1–3
- ^ レビ記 21:10
- ^ 出エジプト記 28 章、出エジプト記 39 章およびレビ記 8 章
- ^ レビ記 16:4
- ^ バビロニア・タルムード、ゼヴァキム88:B
- ^ ゼヴァキム88b
- ^ ギンズバーグ、ルイス（1909年）。ユダヤ人の伝説第1巻-第2巻（ヘンリエッタ・スゾルド訳）フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会。
- ^ Horayot 13a を参照。「Semag」173 の末尾
- ^ ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダッシュ 4:12
- ^ ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダッシュ 4:13
- ^ ホラヨット 11b
- ^ ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダシュ 5:15;チュリン24b;アラヒン 13b
- ^ 民数記 4:3,30
- ^ 「古代史」15:3 § 3
- ^ 「古代誌」12:5、§1。
- ^ ヨセフス、コントラ・アピオン1、§ 7.
- ^ 「古代遺物」 13:10 § 5;アドルフ・イェリネク「BH」 i. 133-137;キッドゥシン66a;ジョン・ヒルカナスを参照
- ^ ヨセフス『古代誌』 15:3、§1。
- ^ タルムード・バブリー、ゼヴァヒム 17b
- ^ ゼヴァキム 88b
- ^ フラウィウス・ヨセフス『ユダヤ戦記』 5:5 § 7
- ^ ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダッシュ 4:16–17
- ^ ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダッシュ、4:22
- ^ ヨマ 18a; ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダシュ 5:1
- ^ トセフタ、サンヘドリン 4;ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダッシュ 5:3
- ^ サンヘドリン 18–19;ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダッシュ 5:4
- ^ ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダシュ 5:5;そしてミシュネ・ケセフ、アドロック。
- ^ セマグ、ラウィン、61-62
- ^ ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダッシュ 5:6
- ^ ミドット 71b
- ^ ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダッシュ 5:7
- ^ サンヘドリン 18
- ^ ヨマ 1:1
- ^ 妖魔13a;ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダッシュ 5:10
- ^ lc; サンヘドリン 18
- ^ Tamid 67a; これはおそらく彼が至聖所に入ったことに言及しているのかもしれないが、Mishneh Torah、Kelei haMikdash 5:11、およびMishneh Kesef ad locを参照。
- ^ ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダシュ 5:12;ヨマ 1:2;タミド 67b; 「ラシアドロック」を参照。
- ^ ヨマ60a; ヨマ68bと比較
- ^ ヨマ1:1-5
- ^ Haneberg、「Die Religiösen Alterthümer der Bibel」、659–671 ページ、ミュンヘン、1869 年も参照
- ^ ミシュネ・トーラー、ケレイ・ハミクダッシュ 4:20;ケツボット 103b;シフラ、ケドシム。ヨセフス、ユダヤ古代誌20:10 § 1を参照。レビ記 6:15
- ^ 「ザドク」。www.jewishvirtuallibrary.org。
- ^ ヨセフス『古代誌』 12:5 § 1;マカベア第二書3:4, 4:23
- ^ フラウィウス・ヨセフスの生涯§38;ユダヤ戦記2:12§6; 4:3§§7,9; 4:4§3
- ^ ミシュナ・ホラヨット 3:1–4; メギラ 1:9; マカベア 2:6 と比較
- ^ ケトゥボット 13:1-2;オハロット 17:5;ヨセフス著、ユダヤ戦争6:2§2 と比較してください。シューラー「ゲッシュ」を参照。 3D 版、2:222
- ^ 民数記35:25,28; ヨシュア記20:6を参照
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Hirsch, Emil G. (1901–1906)。「High Priest」。Singer, Isidore他 (編)。The Jewish Encyclopedia。ニューヨーク: Funk & Wagnalls。
文献
- シュルツ、サラ（2023）。ジョシュアとメルキセデク。ベルリン：デ・グロイター。ISBN 9783110793413。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、イスラエルの大祭司に関連するメディアがあります。
- ヨム・キプールの神秘的な白い衣服
- 「大祭司の息子」と刻まれた埋葬品がヨルダン川西岸のフェンスルート付近で発見される