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キリスト教では、信仰はしばしば、聖書に記されている神と神の約束と神の意志を信頼することとして語られます。キリスト教の信仰は、新約聖書に記されているイエス・キリストの生涯、宣教、受難、死、復活、そして人類の贖いを中心に据えており、ほとんどのキリスト教の伝統と宗派は、イエスの復活とゲツセマネの園での苦悩を信じることを求めています。多くのキリスト教の宗派は、最後の晩餐でイエスによって新しい契約がもたらされ、それが信仰の本質を変えたり明確化したりしたと信じています。救いは信仰と善行によって得られると信じる宗派もあれば、キリストの人類の贖いに対する信仰のみ（sola fide）によってのみ救いが得られると信じる宗派もあります。キリスト論に密接に関連する意見の相違として、特定の（一般的に三位一体論の）宗派は、イエスが人として受肉した神の子であるという信仰を要求する一方、他の（一般的に三位一体論ではない）宗派は、イエスがメシアまたはキリストであることを認めるだけでよい。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
16 世紀のプロテスタント改革以来、信仰という言葉の意味は、西洋キリスト教において大きな神学的論争の対象となってきた。これらの相違は、義認の教義に関する共同宣言(1999 年)でほぼ克服された。信仰という言葉の正確な理解は、さまざまなキリスト教の伝統によって異なる。これらの相違にもかかわらず、キリスト教徒は一般的に、イエスへの信仰がキリスト教の伝統の中核にあり、キリスト教徒であるためにはそのような信仰が必要であることに同意している。キリスト教神学の歴史における信仰の定義のいくつかは、ヘブライ人への手紙 11:1 の聖書の表現に従っている。「信仰とは、望んでいる事柄を確信し、目に見えない事柄を確信することです。」[ 4 ]
キリスト教の信仰は旧約聖書の信仰の上に成り立っています。なぜなら、旧約聖書の約束は一般的にイエス・キリストの宣教、苦しみ、死、そして復活において成就したと受け入れられているからです。[ 5 ]
ギリシャ語のπίστις ( pi'stis )から翻訳された「信仰」という言葉は、主に新約聖書でギリシャ語の完了形とともに用いられ、名詞と動詞のハイブリッドとして翻訳されます。これは英語の名詞では適切に表現できません。pi'stisの動詞形はpisteuoで、新約聖書の英語訳ではしばしば「believe」と訳されます。形容詞形のpistos は、ほぼ常に「faithful」と訳されます。新約聖書の著者は、七十人訳聖書（ギリシャ語旧約聖書）の翻訳者に倣い、ヘブライ語聖書の中で「忠実さ」に関する言葉をpi'stisグループの語を用いて翻訳しました。pi'stisグループの語は、それが用いられる文脈に応じて、さまざまな語で英語に最も適切に翻訳されます。新約聖書と他のギリシャ語文献の両方において、pi'stis は、人、伝統、慣習、集団、目的、事実、命題など、さまざまな実体の間に形成される確固たるつながりを表しています。適切な英語訳は、 pi'stisで結び付けられた 2 つの実体の関係から明らかになることがよくあります。したがって、新約聖書のpi'stisで始まる語は、忠実さ、誠実さ、忠誠心、献身、信頼、信念、証明といった概念に関連していると解釈できます。新約聖書のpi'stisで始まる語の最も適切な解釈と翻訳は、特にイエスに向けられたpi'stisの意味に関して、最近論争の的となっています。 [ 6 ]
信仰（ピスティス）とは、望んでいる事柄を確信すること、目に見えない事柄を確信することである。
—ヘブライ人への手紙 11:1 [ 7 ]
神との契約における信仰の機能に関するこの箇所は、しばしば信仰の定義として用いられます。ここで「保証」と訳されているΥποστασις（hy-po'sta-sis ）は、古代のパピルス文書によく見られる言葉で、契約とは契約書に記載された財産の将来の移転を保証する保証の交換であるという考えを伝えています。この点を踏まえ、ジェームズ・ホープ・モールトンとジョージ・ミリガンは、 「信仰とは、望まれたものの所有権証書である」という訳を提案しています。 [ 8 ]
近年の数十年間、学者たちは新約聖書の著者たちの社会的文脈におけるピスティスの意味を研究してきた。初期のギリシア語写本と新約聖書の両方におけるピスティスの使用を研究した複数の学者は、多くの場合、「忠実さ」が最も適切な英語訳であると結論付けている。[ 9 ] [ 10 ]この最近の研究を受けて、新約聖書のイエスに対する信仰と信条は、信条、信頼、依存という観点ではなく、イエスとその教えに対する忠実さ、忠誠心、献身という観点で理解されるべきであると主張する者もいる。[ 11 ]
カトリック教会は、信仰には二つの側面があると考えている。
神の真実性に基づいて神の啓示に同意することを「神の信仰」と呼び、これは他の人間の主張に単純に同意する「人間の信仰」とは区別される。[ 13 ]
トマス・アクィナスによれば、信仰とは「神の恵みによって動かされる意志の動きによって、知性が神の真理に同意する行為」である（聖トマス、II-II、Q. iv、a. 2）。そして、信仰の光が超自然的に理解力に与えられる賜物であるのと同様に、意志を動かすこの神の恵みもまた、その名が示すように、同様に超自然的で全く無償の賜物である。[ 14 ]
「我々は、啓示が真実であると信じる」とバチカン公会議は述べている（III、iii）、「それは、神秘の本質的な真理が理性の自然な光によって明らかに理解されるからではなく、それらを啓示する神の権威によるものであり、神は欺くことも欺かれることもないからである」。バチカン公会議は、「聖霊の内的な助けに加えて、神は啓示の外的な証拠、すなわち、特定の神の事実、特に奇跡と預言を私たちに与えることを喜ばれた。なぜなら、後者は神の全能性と無限の知識を明確に示しているので、神の啓示の最も確実な証拠となり、すべての人の理解力に適しているからである」と述べている。したがって、トマス・アクィナスは次のように書いている。「人は、奇跡またはそれに類するものの証拠によって、信じるべき事柄を見なければ信じないだろう」（II-II:1:4、ad 1）。
カトリック教会では、義認は信仰の秘跡である洗礼によって神から与えられる。[ 15 ]ジョセフ・トービン枢機卿は、「宗教はライフスタイルである。つまり、私が信じることは私の生き方に影響を与えるということだ」と述べた。[ 16 ]
聖トマス・アクィナスによれば、ニカイア信条は救済に必要な最低限の信仰内容である。[ 17 ]キリストの受肉、受難、復活を信じることが必要であり、それはイエスの人間性と神性、ひいては三位一体への信仰を通してのみ可能となる。[ 17 ]
キリストの 神秘と三位一体の神秘はキリスト教信仰の基礎である。これは洗礼を受けたすべての信者の義務であり、それによって彼らは新しい命を得ることができる。[ 18 ] [ 17 ]トマスによれば、これらの信仰の要素は理解し信じるために他の事前の知識を必要としない。それどころか、それらは単純な人々にも理解可能であり、典礼暦年の祝祭のおかげですべての人に啓示される。[ 17 ]
東方キリスト教における信仰（ピスティス）は、ヌースまたは精神の活動である。信仰は、精神のノエシスまたはノエティックな経験の特徴である。ここで信仰は、神からの賜物としての直観的な真理として定義され、信仰は神の創造されていないエネルギーの1つである（恩寵もまた、神の創造されていないエネルギーと賜物の1つである）。 [ 19 ]三位一体の神は、その性質、存在、または本質において、創造されていないか、理解できない。[ 20 ]したがって、東方キリスト教では、神の本質または理解不能性は、神の創造されていないエネルギーとは区別される。これは、グレゴリー・パラマスの本質とエネルギーの区別で明らかにされている。[ 21 ]
三位一体の神として、神の本質や存在の異常として。東方キリスト教では、対象の存在のこの要素は信仰または直観的な真理によって把握される。[ 22 ]
プロテスタントの伝統では、信仰は一般的に、信じること、信頼すること、頼ることといった概念と密接に関連していると理解されています。この理解は、プロテスタント改革者の教義声明に基づいています。彼らの信仰告白の一つは、「救いの信仰の主要な行為は、義認、聖化、永遠の命のためにキリストのみを受け入れ、受け入れ、頼ることである」と説明しています。[ 23 ]改革者たちは、義認の手段として善行を行う人間の努力と信仰を対比させました。 [ 24 ]この救いの信仰の理解は、プロテスタントの伝統の中に残っています。救いの信仰は一般的に、イエスの人格と、十字架上の死によって成し遂げられた贖罪の業を信じ、信頼し、頼ることとして理解されています。
ルター派によれば、救いの信仰とは、福音の約束を知ること[ 25 ]、受け入れること[ 26 ]、そして信頼すること[ 27 ]である[ 28 ] 。
C・S・ルイスは著書『キリスト教の精髄』の中で、信仰という言葉の二つの用法を区別することで、自身の信仰体験を説明しています。彼は最初の用法を次のように説明しています。「キリスト教徒は信仰という言葉を二つの意味、あるいは二つのレベルで用いているようです…最初の意味では、それは単に信じることを意味します。」[ 29 ]数段落後、彼は続けてこう述べています。「私がここでこの言葉を使う意味での信仰とは、気分が変わっても、理性が一度受け入れたものを堅く保持する技術のことです。」[ 29 ]
パウロはエフェソの信徒への手紙2章8-9節で次のように書いています。「あなたがたは恵みによって信仰を通して救われたのです。それはあなたがた自身の行いによるものではなく、神からの賜物です。行いによるものではありません。だれも誇ることがないためです。」このことから、信仰そのものが神からの賜物として与えられると信じるプロテスタントもいます（例えば、ウェストミンスター信仰告白[ 30 ] ）。しかし、ギリシャ語の性別の一致から、ここで言及されている「賜物」は信仰ではなく救いであると解釈する人々もいます[ 31 ] 。
ジェームズ・O・メイソンは、信仰を高めるには4つのステップが必要だと述べた。[ 32 ]
モルモン書のアルマ書32章で、若いアルマは信仰を種にたとえています。これは末日聖徒イエス・キリスト教会の標準聖典の中で最も包括的な信仰の説明です。[ 37 ]
ヨハネの福音書は、人々をキリストへの救いの信仰へと導くことを目的としている。
義認は信仰の秘跡である洗礼によって授けられる。