エルビラ会議

エルビラ会議（ラテン語：Concilium Eliberritanum、スペイン語：Concilio de Elvira）は、ローマ帝国の属州イスパニア・バエティカ（現在のスペイン南部グラナダ）のエルビラで開催された教会会議である。^{[1]開催時期は正確には特定されていないが、紀元}4世紀の第1四半期、およそ305～6年と考えられている。この会議は、アルル会議（314年）やアンキラ会議とともに、初めて総会の性格に近づき、最初のエキュメニカル会議への道を準備した3つの会議のうちの1つであった。この会議には、ほとんどがバエティカ在住の19人の司教と26人の長老が出席した。助祭や信徒も出席した。 ^[2] 81の聖職者法が記録されているが、多くは後日追加されたと考えられている。教会における像の使用を禁じる教会法第36条は、宗教改革後、カトリックとプロテスタントの学者の間で論争の的となった。

これは、エキュメニカル以前の古代教会会議およびシノドの1つです。1913年のカトリック百科事典では、これを「評議会」と呼んでおり、シノドよりも広い範囲を伝えています。^[3]バチカンは両方の用語を使用してこれを参照しています。^[4]

場所と目的

会合の場となったエリベリ（Eliberri）は、エルビラとも呼ばれ、^[5]現代のグラナダから遠くない場所にあった。AW Dale ^[6]と Edgar Hennecke ^[1]の考えでは、実際にはグラナダと同一であった。この会議には、主にイスパニア・バエティカとカルタゴ・ノヴァ[ ^{a]出身の19人の司教と24人の長老が集まった。おそらく}コルドバのホシウスの唆しによるものと思われるが、バエティカではフェリックス・オブ・アキトゥム（グアディクス）が議長を務め、おそらく彼が最年長の司教であったため^[7] 、教会の秩序と規律を回復することが目的であった。採択された教会法典は、4世紀のスペイン教会の内外関係をかなり詳細に反映している。この会議の評判により、エルビラ会議と結びつくことになるさらなる教会法典が会議の教会法典に引き寄せられた。

ビクター・デ・クレルク^[8]は、「コルドバのホシウスを除いて、これらの人々についてはほとんど何も知らず、また、公会議がいつ、なぜ開催されたのかも確実にはわかっていない。また、スペインの教会はコンスタンティヌス以前の時代で最も知られていない教会の一つである」と指摘している。

規範

モーリス・メーニュ^{[9]は、伝承されたリスト}^[10]の最初の21の規範のみがエルヴィラで公布され、残りはコレクションに追加されたと考えています。

ヒスパニアのキリスト教徒の社会環境は、ユダヤ人、異教徒、異端者との結婚やその他の交流を禁じ、キリスト教徒にフラメンやドゥムビルの職務を禁じ、偶像崇拝とのあらゆる接触を禁じ^[11]、異教の祭りや公開競技への参加も同様に禁じている規範から推測できる。道徳の状態は、蔓延している悪徳を非難する規範に反映されている。聖職者に関する規範は、聖職者がすでに特別な特権を持つ特別な階級であり、より厳格な道徳基準に従って行動し、非行に対する罰がより重いことを示している。司教は秘跡を管理し、長老と助祭は司教の命令に従ってのみ行動する。司教団は一つの単位として現れ、司教たちは互いの懲戒命令を尊重する義務がある。

教会法は、キリスト教共同体のさまざまな要素の行動に関する規定がほとんどで、神学的な内容は特にありません。処罰には、洗礼までの長期延期、聖体拝領からの数か月または数年、あるいは無期限の排除（臨終は例外）が含まれますが、臨終は明確に除外される場合もあります。多くの場合、性犯罪に対する懺悔期間は5 年または 10 年に及びます。「教会法 5 条。女性が召使いを殴り、3 日以内に死なせた場合、故意に負傷させた場合は 7 年間、事故の場合は 5 年間の懺悔を受ける。この懺悔期間中は、病気にならない限り聖体拝領を受けることはできない。病気になった場合は、聖体拝領を受けることができる。」^[12]

ユダヤ人に関するすべての規範は、2 つのコミュニティ間の分離を維持するのに役立ちました。規範 15 は異教徒との結婚を禁じ、規範 16 はキリスト教徒とユダヤ人の結婚を禁じました。規範 78 は、ユダヤ人と姦通したキリスト教徒を追放すると脅しています。規範 49 は、ユダヤ人がキリスト教徒の作物を祝福することを禁じ、規範 50 はキリスト教徒とユダヤ人が食事を共にすることを禁じました。

初期の教会法（おそらく唯一のオリジナルの教会法）のうち、教会法 1 では、たとえ死後であっても、信仰を失ったキリスト教徒に聖体拝領を与えることを禁じていた。これは、3 世紀半ばの迫害からの回復以来、教会を分裂させてきたノヴァティアヌス主義の原則を異常に厳しく適用したものである。カルタゴのキプリアヌスの厳しさと比較してほしい。この主要な教会法の主題は、最近の迫害の後の日付を示す主要な指標である。

後期の教会法典の中で特に注目すべきは、結婚しているかどうかに関わらずすべての聖職者と祭壇で奉仕するすべての人に独身を命じる教会法典第33条（聖職者の独身に関する最古の教会法典）である。^[13]また、聖職者の独身の問題に関連して教会法典第27条では、司教やその他の聖職者は血縁関係がない限り女性と同居を控えるよう求めている。^{[14]この教会法典は、禁欲的な男女の間でますます人気が高まっていた}シネイサクティズム、つまり精神的な結婚の習慣を非難していると考えられている。

教会法第36条は「教会に像を置かないことは、崇拝され、礼拝されるものが壁に描かれないようにするため、よいことと思われてきた」と述べている。^[15]^[16]^[b]この規定は教会での絵画を禁じていると言われている（東方における偶像破壊論争と比較）。フィリップ・シャフによれば、この規定は「偶像崇拝は偶像崇拝に当たるとしてプロテスタントによってしばしば引用されてきた。一方、ローマカトリックの著述家は、これを神の表現のみの禁止、または異教徒による聖なるものの冒涜に対する慎重な措置として説明している」。^[17]教会法第36条はキリスト教会による芸術に関する最初の公式声明であり、教会の方針をスペインの教会会議の管轄範囲内でのみ表しているとはいえ、初期キリスト教と中世の芸術の歴史において特に興味深いものである。

教会法第38条は、一定の条件下での信徒の洗礼を許可しており、教会法第53条は、ある司教が他の司教によって破門された人物を復位させることを禁じている。

像に関するその他の規定では、キリスト教徒の奴隷所有者が異教徒の奴隷に個人的な偶像を所有することを禁じていた。または「これを強制することが不可能な場合は、少なくとも偶像を避けて清浄でなければならない。これが実現しない場合は、教会から疎外される」（教会法第 41 条）。教会法第 60 条には、「偶像を破壊して死刑に処せられた者は、聖書や使徒によってそのような行為が認められていないため、殉教者のリストに載せられない」とある。教会法第 34 条には、「日中、墓地でろうそくを燃やしてはならない。この習慣は異教に関連し、キリスト教徒に有害である。これを行う者は、教会の聖体拝領を拒否される」とある。他の教会法典では、毎週土曜日に「厳格な断食」を義務付け（教会法典 26 条）、戦車競技者や舞台芸人の洗礼を禁じ（教会法典 62 条）、元異教の司祭をキリスト教の教会や聖職者に迎え入れることを厳しく規制している（教会法典 2、3、4、55）。

いくつかの教会法は女性の行動にのみ関係しており、例えば教会法第67条は「洗礼を受けた、または洗礼志願中の女性は、美容師や長髪の男性と付き合ってはならない」、教会法第81条は「女性は夫の同意なしに他の信徒キリスト教徒に手紙を書いてはならない。女性は自分だけに宛てた友情の手紙を受け取ってはならず、夫には宛てられていない手紙を受け取ってはならない」としている。しかし、元売春婦で結婚している人は、そのことで洗礼が遅れることはない（教会法第44条）。

シノドスの日付

日付の問題の解決は、教会法典の解釈、すなわち、教会法典が最近の迫害を反映したものとみなされるべきか、あるいはディオクレティアヌス帝による迫害の前か後の平和な時代に編集されたものとみなされるべきかにかかっている。したがって、最初期の研究者であるルイ・デュシェーヌ^[18]とヴィクトル・ド・クレルク^{[19]は、300年から303年の間、すなわち}ディオクレティアヌス帝による迫害の前を主張し、他の研究者は、迫害の後だがアルル会議(314)の前である303年から314年の間を主張し、他の少数の研究者は、アルル会議とニカイア公会議の間(325)を主張している。カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレとロバート・ウィリアム・デールは、ジョヴァンニ・ドメニコ・マンシとジャン・アルドゥアンの初期の規範編纂者の見解に倣い、305 または 306 に同意しているが、ヘネケ^[1]は「全体的な態度は迫害の直後ではなく平和な時代を指し示しており、失効者に関する規定がまったく存在しないことは、その日付に関する現代の理論を排除するのに十分である」と結論付けている。

ドキュメント

エルビラ教会会議の乏しい文書は、1593 年にフェルディナンド・デ・メンドーサDeconfirmando Concilio IIIiberitano ad Clementem VIIIによって最初にまとめられました。

規範は英語とラテン語でオンラインで入手可能（辞書検索リンク付き）

注記

^ ヘネケは、レオン軍とサラゴサ軍は代表されたが、タラゴナ軍は代表されなかったと指摘した。
^ 翻訳可能な表現としては、「教会内に絵があってはならない。そうしないと、崇拝され崇められているものが壁に描かれることになるからである。」などがあります。

参考文献

^ abc ヘネケ、エドガー、「エルヴィラ、シノドス」、シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典（第 3 版）。
^ フィリップ・シャフ『キリスト教会の歴史』。
^ カトリック百科事典、ニューアドベント、1913年。
^ 聖職者会議、バチカン：ローマ教皇庁。
^ Eliberri、Elimberri、またはIlumberri は、今日のバスク語HiriberriまたはIrunberriの古い同義語で、「新しい領域」、「新しい町」を意味します。
^ デール 1882年。
^ ウェイス、ヘンリー、「ホシウス（1）」、キリスト教伝記と文学辞典。
^ デ・クレルク、ビクター（1975 年 3 月）、「サミュエル・ラエウクリ『権力とセクシュアリティ：エルビラ会議における教会法の出現』」、ヴィジリアエ・クリスチャンアエ（レビュー）、第 29 巻、76 ページ。
^ 「エルヴィールのコレクションに関する会議」、Revue d'histoire ecclésiastique 70 (1975) pp 361-387
^ 教会法のテキスト伝達の問題については、ハミルトン・ヘス著『教会法の初期の発展とセルディカ公会議』（オックスフォード初期キリスト教研究、オックスフォード：2002年）40-42ページで議論されています。
^ グリッグ、ロバート（1976年12月）「無聖体礼拝と弁証的伝統：エルビラ公会議第36条に関する注釈」教会史、第45巻、428～433ページは、教会に偶像を持ち込むことを禁じるイコンに対する敵意は、キリスト教弁護者が偶像崇拝を非難する異教の資料を利用していることに基づいているのであって、出エジプト記の禁止事項に基づいているわけではないことを発見した。彼は、同時代の弁護者であるアルノビウスとラクタンティウスを例に挙げている。
^ フォーダム、カノン 5。
^ フレイジー、チャールズ A (1988)、「西方教会における聖職者独身制の起源」、教会史、57 (補足センテニアル): 108–26、doi :10.2307/3165654、JSTOR 3165654。
^ ヘーフェレ、カール・ヨーゼフ・フォン、ヨーゼフ・ヘルゲンローター、アロイス・クネップラー、アンリ・ルクレール。 1907. Histoire des conciles d'après les documentオリジナル。 236. パリ：ルトゥゼとアネ。 http://www.llmcdigital.org/default.aspx?redir=87181。
^ Elvira canons、Cua、2012 年 7 月 16 日のオリジナルからアーカイブ、Placuit picturas in ecclesia esse non debere、ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur。
^ カトリック百科事典、この規範は、カトリック教会で行われている偶像崇拝に反対するものとしてしばしば主張されてきた。ビンテリム、デ・ロッシ、ヘフェレは、この禁止は異教徒が神聖な場面や思想を戯画化しないよう地上の教会でのみ偶像の使用を禁止するものと解釈している。フォン・フンク、テルメル、ドム・ルクレールは、公会議は偶像の使用の適法性について宣言したのではなく、異教から改宗したばかりの弱い信者が偶像崇拝に逆戻りする危険にさらされたり、教会の権威によって決して承認されていない特定の迷信的な行き過ぎに憤慨したりしないよう、行政上の措置として単に禁止したと意見している。
^ Schaff、「55」、歴史、第2巻、クリスチャンクラシックスエセリアルライブラリー。
^ ルイ・デュシェーヌ(1887)、「Le concile d'Elvira et les flamines chrétiennes」[エルヴィラ評議会とキリスト教徒…]、メランジュ・レニエ(フランス語)、パリ: 159–74。
^ De Clercq (1954)、コルドバのオッシウス。

文献

ジョヴァンニ・ドメニコ・マンシ、Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collection (フィレンツェとヴェネツィア、1758 ～ 1798 年) vol.II.ii.1-406。再版（パリ）1906 年フェルディナンド・デ・メンドーサの記述を再版、57 ～ 397 ページ。
ジャン・アルドゥアン、王会議録コレクションi. 247–258ページ。
カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレ『公会議史I』pp. 148–192（第 2 版、1873 年）（英訳、i. pp. 131 以下）
アルフレッド・W・デール『エルビラ会議と四世紀のキリスト教生活』（ロンドン、1882年）
エドガー・ヘネケ著『シャフ＝ヘルツォーク宗教知識百科事典』（第 3 版）、「エルヴィラ」の項、特に参考文献。
サミュエル・ラエウクリ『権力とセクシュアリティ：エルビラ会議における教会法の出現』（フィラデルフィア：テンプル大学出版局）1972年。権力構造、性的統制、聖職者エリート層の出現。
コンラッド・ルドルフ、「共同体のアイデンティティと芸術に関する最古のキリスト教法：エルビラ教会会議のカノン 36」『孤独の建築の展望』、テリル・キンダー編 (2004) 1-7
フィリップ・シャフ著『キリスト教会の歴史』第 2 巻「ニカイア以前のキリスト教西暦 100 ～ 325 年」第 55 節「エルヴィラ、アルル、アンキュラの公会議」
ホセ・F・ウビナ。 Le concile d'Elvire et l'esprit du paganisme // Dialogues d'histoire ancienne。 V. 19. No. 19-1、1993 ページ、309 ～ 318。オンラインで利用可能

外部リンク

CUA.EDU: エルヴィラ公会議: 81 の規範の英語テキスト
ラテン語の 81 のカノン (辞書検索リンク付き) は www.earlychurchtexts.com にあります。
カトリック百科事典: エルヴィラ公会議

この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「エルビラ、シノド」。ブリタニカ百科事典。第 9 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。301 ページ。

[7] ヘネケは、レオン軍とサラゴサ軍は代表されたが、タラゴナ軍は代表されなかったと指摘した。

[18] 翻訳可能な表現としては、「教会内に絵があってはならない。そうしないと、崇拝され崇められているものが壁に描かれることになるからである。」などがあります。

[Hennecke-1] ヘネケ、エドガー、「エルヴィラ、シノドス」、シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典（第 3 版）。

[2] フィリップ・シャフ『キリスト教会の歴史』。

[3] カトリック百科事典、ニューアドベント、1913年。

[4] 聖職者会議、バチカン：ローマ教皇庁。

[5] Eliberri、Elimberri、またはIlumberri は、今日のバスク語HiriberriまたはIrunberriの古い同義語で、「新しい領域」、「新しい町」を意味します。

[6] デール 1882年。

[8] ウェイス、ヘンリー、「ホシウス（1）」、キリスト教伝記と文学辞典。

[9] デ・クレルク、ビクター（1975 年 3 月）、「サミュエル・ラエウクリ『権力とセクシュアリティ：エルビラ会議における教会法の出現』」、ヴィジリアエ・クリスチャンアエ（レビュー）、第 29 巻、76 ページ。

[10] 「エルヴィールのコレクションに関する会議」、Revue d'histoire ecclésiastique 70 (1975) pp 361-387

[11] 教会法のテキスト伝達の問題については、ハミルトン・ヘス著『教会法の初期の発展とセルディカ公会議』（オックスフォード初期キリスト教研究、オックスフォード：2002年）40-42ページで議論されています。

[12] グリッグ、ロバート（1976年12月）「無聖体礼拝と弁証的伝統：エルビラ公会議第36条に関する注釈」教会史、第45巻、428～433ページは、教会に偶像を持ち込むことを禁じるイコンに対する敵意は、キリスト教弁護者が偶像崇拝を非難する異教の資料を利用していることに基づいているのであって、出エジプト記の禁止事項に基づいているわけではないことを発見した。彼は、同時代の弁護者であるアルノビウスとラクタンティウスを例に挙げている。

[13] フォーダム、カノン 5。

[14] フレイジー、チャールズ A (1988)、「西方教会における聖職者独身制の起源」、教会史、57 (補足センテニアル): 108–26、doi :10.2307/3165654、JSTOR 3165654。

[15] ヘーフェレ、カール・ヨーゼフ・フォン、ヨーゼフ・ヘルゲンローター、アロイス・クネップラー、アンリ・ルクレール。 1907. Histoire des conciles d'après les documentオリジナル。 236. パリ：ルトゥゼとアネ。 http://www.llmcdigital.org/default.aspx?redir=87181。

[16] Elvira canons、Cua、2012 年 7 月 16 日のオリジナルからアーカイブ、Placuit picturas in ecclesia esse non debere、ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur。

[17] カトリック百科事典、この規範は、カトリック教会で行われている偶像崇拝に反対するものとしてしばしば主張されてきた。ビンテリム、デ・ロッシ、ヘフェレは、この禁止は異教徒が神聖な場面や思想を戯画化しないよう地上の教会でのみ偶像の使用を禁止するものと解釈している。フォン・フンク、テルメル、ドム・ルクレールは、公会議は偶像の使用の適法性について宣言したのではなく、異教から改宗したばかりの弱い信者が偶像崇拝に逆戻りする危険にさらされたり、教会の権威によって決して承認されていない特定の迷信的な行き過ぎに憤慨したりしないよう、行政上の措置として単に禁止したと意見している。

[19] Schaff、「55」、歴史、第2巻、クリスチャンクラシックスエセリアルライブラリー。

[20] ルイ・デュシェーヌ(1887)、「Le concile d'Elvira et les flamines chrétiennes」[エルヴィラ評議会とキリスト教徒…]、メランジュ・レニエ(フランス語)、パリ: 159–74。

[21] De Clercq (1954)、コルドバのオッシウス。