ローマ帝国のアフリカ属州におけるキリスト教

初期アフリカ教会という名称は、政治的にはローマ・アフリカとして知られ、地理的にはローマ・アフリカ司教区の周辺、すなわち東はキレナイカ、西はアムプサガ川（現在のウエド・ルメル川（フランス語））の間の地中海沿岸地域に居住するキリスト教共同体に与えられたものである。大西洋に面する部分はマウレタニア、さらにビザセナと呼ばれている。したがって、現代のモロッコ、アルジェリア、チュニジア、リビアに多少対応する。アフリカの福音化は、ローマ文明がたどった道とほぼ同じ道をたどった。5世紀後半から6世紀初頭にかけて、この地域にはいくつかのキリスト教ベルベル王国が含まれていた。^[1]

非公式の首位権は、カルタゴ大司教区（「カルタゴ教会」としても知られる大司教区）によって行使された。したがって、カルタゴ教会は、イタリアのカトリック教会にとってのローマ教会のような存在であった。^{[2]大司教区は、}ラテン語による西洋典礼の変種であるアフリカ典礼を使用していたが、これはおそらく原始的なローマ典礼の現地での使用であった。

有名な人物としては、聖ペルペトゥア、聖フェリキタスとその仲間（203年頃死去）、テルトゥリアヌス（155年頃 - 240年）、キプリアヌス （200年頃 - 258年）、カエキリアヌス（311年生まれ）、聖アウレリウス（429年死去）、カルタゴのエウゲニウス（505年死去）などがいます。テルトゥリアヌスとキプリアヌスは、ともにラテン教会のラテン教父とみなされています。ベルベル人の血を引く神学者テルトゥリアヌスは、三位一体神学の発展に尽力し、神学の著作でラテン語を広範に使用した最初の人物でした。そのため、テルトゥリアヌスは「ラテンキリスト教の父」^{[3] [4]}や「西洋神学の創始者」^[5]と呼ばれています。カルタゴはキリスト教の重要な中心地であり続け、カルタゴ公会議が数回開催されました。

アフリカ教会の教会の境界を定めることは、非常に困難な問題である。ローマの政治権力は、何度も地方区分を再編し、教会の権力者は、さまざまな機会に、それぞれの管轄権の範囲を国家権力のそれに合わせました。しかし、これらの境界は、連続的に修正される可能性があり、場合によっては、明確に示されていませんでした。マウレタニアの一部は常に独立を保っていました。オーレス山脈（中部アトラス山脈）の西側の山岳地帯と、テル山脈の上の高原は、決してローマの支配下には入りませんでした。サハラの高地とアトラス山脈の西側のすべての地域には、ガエトゥリ族の遊牧民が住んでいましたが、そこには教会も明確な教会組織も見当たりません。キリスト教は、いわば少しずつ浸透してきました。

必要に応じて改宗者の間で司教区が設立され、おそらくは場所から場所へと移動され、存在の痕跡を残さずに消滅した。アフリカ教会の歴史的時代は、180 年に殉教者の集団とともに始まる。やや後の時代にテルトゥリアヌスの著作は、アフリカのキリスト教がいかに急速に成長したかを伝えている。キリスト教はローマ軍の戦線を越え、アウレ川の南と南東の人々の間に広まった。200 年頃、カルタゴとローマ人が支配する属州で激しい迫害があった。聖ペルペトゥアの殉教とテルトゥリアヌスの論文から、そのさまざまな段階に関する情報が得られる。しかし、キリスト教はその時でさえ遠方の征服をやめなかった。227年のソール エル ゴズランと238 年のティパサにキリスト教の墓碑銘が見つかる。これらの日付は確実である。あまり明確でないテキストに頼るなら、北アフリカの福音伝道が非常に早くから始まったことを認めることになるかもしれない。

3 世紀初頭までに、都市部だけでなく地方にもキリスト教徒が多く存在し、その中には貧しい人々だけでなく高位の人々も含まれていた。235 年頃にカルタゴで開催された会議は、カルタゴの最も初期の司教として知られるアグリッピヌス^[6]が議長を務め、ヌミディア属州から 18 人の司教が出席した。3世紀半ば頃、キプリアヌスの時代に開催された別の会議には、87 人の司教が出席した。この時期、アフリカ教会は非常に深刻な危機を経験していた。

デキウス帝は、多くの殉教者と聴罪司祭、そして少なからぬ棄教者を生む勅令を発布した。ある司教が、その全共同体を従えて神々に犠牲を捧げる姿が見られた。棄教者（ラプシ参照）と金銭で棄教証明書を買った臆病者（リベラティキ参照）の数が非常に多くなり、教会に法律を定め、教会の交わりへの復帰を要求できると信じるようになった。この状況は論争と嘆かわしい問題を引き起こすことになった。

しかし、そのような時代にも、アフリカ教会には殉教者がいた。3 世紀末から 4 世紀初頭にかけての迫害は、殉教者を生み出しただけでなく、キリスト教徒は信仰を失わずに教会の聖典や文書を国家の役人に引き渡すことができると主張する少数派を生み出した。( 「伝道者」を参照)

コンスタンティヌス大帝の即位により、アフリカ教会は論争と異端によって引き裂かれ、カトリックとドナトゥス派は論争だけでなく、暴力的で血なまぐさい方法でも争った。コンスタンティヌス法 (318) は、ドナトゥス派から教会を奪った。そのほとんどはカトリックから奪ったものだった。しかし、彼らは非常に勢力を強めていたため、そのような措置でさえ彼らを鎮圧することはできなかった。彼らは非常に数が多かったため、327 年にカルタゴで開催されたドナトゥス派会議には 270 人の司教が出席した。ドナトゥス派は主に先住民のベルベル人の間で広まり、^[7]ドナトゥス派はキリスト教をベルベル人の多くの地方の慣習と融合させることができた。^{[8]キリスト教の慣習に多くの新しい儀式や教義が加えられた。ドナトゥス派キリスト教は、そのメンバーと先住民の}ベルベル人の民族主義の統一の源となった。^[9]

コンスタンティウス2世皇帝が示唆した和解の試みは亀裂を広げるばかりで、武力による弾圧、ますます高まる不安、そしてますます激しくなる敵意につながった。しかし、こうした混乱の最中、カルタゴの首座主教グラトゥスは（349年）「神はアフリカを宗教的統一に回復した」と宣言した。ユリアヌスの即位（361年）と、宗教的亡命者全員の帰国許可は、アフリカ教会の混乱をさらに深めた。ドナティスト派の司教がカルタゴの離脱した司教区に座り、正統派司教と対立した。

暴力行為が次々と起こり、新たな紛争が引き起こされた。この頃、ミレヴムの司教オプタトゥス(fr) は著作によってこの一派と戦い始めた。数年後、ミラノで改宗した聖アウグスティヌスは故郷に戻り、あらゆる種類の誤りに反対するリストに入った。その頃には異教は教会にとって脅威ではなくなり、399年にカルタゴの寺院は閉鎖された。しかし、アウグスティヌスのエネルギーと才能は、聖職者の訓練と信者の指導、そして異端者との神学論争に惜しみなく注がれた。390年から430年までの40年間、アフリカ司教団の大部分を再統合したカルタゴ公会議、ドナティストとの公開討論、説教、説教集、聖書注釈がほぼ間断なく開催され、それに見合った成果をもたらした比類のない活動であった。

アフリカで大きな進歩を遂げていたペラギウス主義は、カルタゴ公会議 (412)で非難された。ドナトゥス主義と半ペラギウス主義もまた、極めて重大な政治的出来事がアフリカ教会の歴史と運命を変えた時期に、廃止された。アフリカ教会の規制をめぐるカルタゴとローマの対立は、シッカのアピアリウスがローマに破門を訴え、カルタゴの権威に異議を唱えたときに表面化した。ボニファティウス伯は426年にヴァンダル族をアフリカに召集し、429年までに侵略は完了した。蛮族は急速に進軍し、都市や属州の支配者となった。430年、ヒッポの包囲中に聖アウグスティヌスが死去。9年後、ヴァンダル族の王ゲンセリックがカルタゴを占領した。それから、アフリカの教会にとって、これまで知られていなかった迫害の時代が始まりました。ヴァンダル族はアリウス派であり、アリウス派の教義を確立しようとしていました。

侵略によって残された教会は、アリウス派に移管されるか、カトリック教徒から撤退して公の礼拝が禁止された。ゼノン皇帝（474-491）の介入とゲンセリックとの和平条約の締結の後は、一時的な平穏が続いた。教会は開かれ、カトリック教徒は司教を選出することを許された（476）が、ゲンセリックの死と484年のフネリックの勅令により、事態は以前よりも悪化した。同時代の作家、ヴィクトル・オブ・ヴィータは、ヴァンダル族による迫害のこの長い歴史について私たちが知っていることを伝えている。このような危機的状況では、アフリカのキリスト教徒は抑圧に直面してもあまり勇気を示さなかった。

アフリカにおけるヴァンダル族支配の最後の数年間、ルスペ司教聖フルゲンティウスは、ヴァンダル王朝の君主たちに幸運な影響力を及ぼした。彼らはもはや完全な野蛮人ではなく、完全にローマとビザンチン文化を持ち、その文化は現地の臣民と同等であった。しかし、ほぼ1世紀続いたヴァンダル王国は、その始まりほど確固とした地位を築いていないようだった。 523年にトラサムンドの後を継いだヒルデリクは、あまりに教養があり温厚な君主であったため、他人に自分の意志を押し付けることはできなかった。ゲリメルはヒルデリクの権力を剥奪しようとし、531年にヴァンダル王を宣言してカルタゴに進軍し、ヒルデリクを王位から退けた。彼の大義は完全に成功し、権威が確固たるものになったように見えたが、そのときビザンチン艦隊がアフリカ沖に現れた。アド・デキムムの戦い（533年9月13日）で侵攻してきたビザンチン軍が主導権を握りました。カルタゴの占領、ゲリメルの逃亡、そして12月中旬の トリカマルムの戦いで、ビザンチン軍は完全に壊滅し、消滅しました。

勝利者のベリサリウスは、海岸の大部分を再征服し、都市をユスティニアヌス皇帝の権威下に置くために姿を現すだけでよかった。534年にカルタゴで開催された会議には、すべての教会を代表する220人の司教が出席した。会議では、アリウス派の崇拝を公に行うことを禁じる法令が出された。しかし、ビザンチン統治の確立は、アフリカ教会の統一を回復するにはほど遠かった。カルタゴ会議には、プロコンスルアフリカ、ビザセナ、ヌミディアの司教が集まったが、トリポリタニアとマウレタニアの司教は欠席していた。実際、マウレタニアはヴァンダル時代に政治的自治を取り戻していた。現地の王朝が樹立され、ビザンチン占領軍はカルタゴの拠点から遠く離れた国土の一部を征服することには成功しなかった。

ユスティニアヌス帝の治世は、三章論争として知られる問題で聖職者が関与したことにより、アフリカ教会の歴史において悲しい時期となった。司教団の一部が実りのない神学上の議論に時間とエネルギーを浪費する一方で、他の司教は職務を怠った。このような状況下で、教皇グレゴリウス1世はアフリカに人々を派遣し、その高潔な性格はローマ教会の威信を高めるのに大いに貢献した。公証人ヒラルスは、ある意味ではアフリカの司教たちに対して権威を持つ教皇特使となった。彼は彼らに職務について疑う余地を与えず、彼らに指示や叱責を与え、教皇の名において会議を招集した。カルタゴ大主教の助けを得て、彼はアフリカ教会の統一、平和、教会規律を回復することに成功した。ローマ教区が尊敬と権威を取り戻したことは確実であり、この幸運な変化からアフリカ教会は力を得た。

アラブ人は7世紀に北アフリカ地域の征服を開始し、698年にカルタゴを占領しました。ローマ教会は、この地域の俗語ラテン語とともに徐々に消滅しました。 ^[10]北アフリカにおけるキリスト教の衰退は急速であったというのが一般的な見解です。しかし、キリスト教は数世紀にわたってこの地域に残っていたが、その後消滅したという見解もあります。^{[11] [12]}

考古学と学術研究により、キリスト教はイスラム教徒の征服後も存在していたことが明らかになっています。カトリック教会は地元のラテン語方言とともに徐々に衰退しました。^{[13] [14]}しかし、別の見方では、西暦647年から709年の間にイスラムのウマイヤ朝が北アフリカを征服した直後に、北アフリカのキリスト教は事実上終焉したとされています。^[15]

マグレブにおけるキリスト教の衰退の原因は数多くあると考えられている。その一つは、絶え間ない戦争と征服、そして迫害である。さらに、多くのキリスト教徒がヨーロッパに移住した。当時の教会は修道士の伝統というバックボーンを欠いており、いわゆるドナティスト異端を含む異端の余波にまだ苦しんでおり、これが今日のマグレブにおける教会の早期消滅の一因となった。一部の歴史家はこれをコプト派エジプトの強力な修道士の伝統と対比している。この伝統は、数々の迫害にもかかわらずコプト教会が14世紀後半まで同国で多数派の信仰であり続けることを可能にした要因であると考えられている。さらに、ローマ人はベルベル人のような先住民を完全に同化させることができなかった。^{[16] [17]}

歴史家の中には、ウマイヤ朝が7世紀から8世紀にかけて多くのベルベル人キリスト教徒を迫害し、彼らがゆっくりとイスラム教に改宗していったことを指摘する者もいる。^[18]他の現代の歴史家はさらに、7世紀から10世紀の間にアラブ系イスラム教徒の軍隊が侵略した土地に住んでいたキリスト教徒が、アラブ系イスラム教徒の役人や支配者によって何度も宗教的迫害、宗教的暴力、殉教に遭ったことを認めている。 ^{[19] [20] [21] [22]}多くが、イスラム教への改宗を拒否したり、イスラム教を否定してその後キリスト教に改宗したり、イスラム教の信仰を冒涜したりするなど、劇的な抵抗行為によってキリスト教の信仰を守ったために、イスラムの死刑に処せられた。^{[20] [21] [22]}ムラービト朝、特にムワッヒド朝 のイスラム原理主義政権が権力を握ると、地元のカトリックは圧力を受け、記録にはマグリブの地元のキリスト教徒が迫害され、イスラム教への改宗を強制されたことが示されている。^[23] 1150年頃のケルアン市にはキリスト教徒の住民と司教がいたとの報告が今も残っている。これは重要な報告である。なぜなら、この都市は680年頃、アラブ系イスラム教徒が征服後に行政の中心地として建設したからである。14世紀の手紙には、北アフリカにはまだ4つの司教区が残っていたことが記されているが、アラブ人の征服当時に存在していた400を超える司教区からは大幅に減少していることは認めざるを得ない。^[24] 1159年、アルモハド朝のアブド・アル・ムミンはチュニスのキリスト教徒とユダヤ教徒に改宗を強制した。イブン・ハルドゥーンは14世紀、トズール南西部のネフザワ村に土着のキリスト教徒コミュニティがあったことを示唆している。彼らはジズヤを支払い、フランク人の子孫もいた。^[25]ベルベル人のキリスト教徒は15世紀初頭までチュニジア南部のチュニスとネフザワに住み続け、「15世紀の最初の四半期には、チュニスの土着のキリスト教徒は同化しつつも教会を拡大したとさえ書かれている。おそらく、迫害されていた最後のキリスト教徒がマグリブ全土からそこに集まったためだろう」。^[26]

イスラム教のスペインから追放された後、北アフリカに来たキリスト教徒のもう一つのグループはモサラベと呼ばれていました。彼らは教皇インノケンティウス4世によってモロッコ教会を形成していると認められました。^[27]

1225年6月、ホノリウス3世は勅書「Vineae Domini custodes」を発布し、ドミニコとマルティンという名のドミニコ会の2人の修道士がモロッコに布教所を設立し、そこのキリスト教徒の世話をすることを認めた。 ^[28]モロッコの司教ロペ・フェルナンデス・デ・アインは、1246年12月19日、教皇インノケンティウス4世によって、アフリカ大陸で唯一公式に布教を許された教会であるアフリカ教会の長に任命された。^[29]インノケンティウス4世は、チュニス、セウタ、ブギアの首長に、ロペとフランシスコ会の修道士がそれらの地域のキリスト教徒の世話をするのを許可するよう求めた。彼はキリスト教徒を保護してくれたカリフ・アル・サイードに感謝し、海岸沿いに要塞を建設する許可を求めたが、カリフはその要求を拒否した。^[30]

マラケシュの司教区は16世紀後半まで存続し、セビリアの補佐司教によって運営された。フアン・デ・プラドは宣教団の再建を試みたが、1631年に殺害された。フランシスコ会の修道院は18世紀まで市内に存在し続けた。^[31]

アフリカにおけるキリスト教の新たな段階は、15世紀にポルトガル人が到着したことから始まりました。^[32]レコンキスタの終了後、キリスト教徒のポルトガル人とスペイン人は北アフリカの多くの港を占領しました。^[33]

キリスト教アフリカの教会文学は、ラテン語のキリスト教文学の中で最も重要なものである。最初に名前が挙がるのはテルトゥリアヌスである。彼は称賛に値する作家であり、失われた著作による欠落はあるものの、その作品の多くは現在も私たちが所有している。『聖ペルペトゥアエ受難曲』などの作品は彼の作品とされているが、この偉大な弁証家はあまりにも完成度が高いため、他者から借用する必要がなかった。テルトゥリアヌスが文体、思想、神学において常に傑出しているというわけではないが、非常に示唆に富む研究材料を提供してきた。彼の文体は確かにしばしば誇張されているが、彼の欠点はラテン語文学の黄金時代からそう遠くない時代のものである。また、彼の思想のすべてが同じように斬新で独創的というわけではなく、そのため、実際には彼自身のように思えるものも、まさにその理由で重要性を増している。同時代およびそれ以前の弁証家とは対照的に、テルトゥリアヌスはキリスト教弁証を単なる防御的なものにすることを拒否した。彼は帝国の法律に訴え、社会的な生存権を主張し、攻勢に出た。

彼の神学は時には大胆で、不正確でさえあり、彼の道徳観は度を越して容認できないほどである。現在まで伝わる論文の中には、彼がカトリック教会から離脱した後に書かれたものもある。しかし、彼に対してどのような評決が下されるにせよ、彼の著作はキリスト教古代の最も価値ある著作の一つであり続けている。

弁護士ミヌキウス・フェリクスは、数ページの短い論文で非常に優れた文学的才能を発揮し、当然ながら名声を獲得しました。カルタゴの司教聖キプリアヌスの書簡、論文、説教は、およそ 3 世紀中頃のもので、その時代のアフリカと西洋のキリスト教の歴史を知る上で最も貴重な資料の 1 つとなっています。ローマ教会との関係、カルタゴの公会議、アフリカの司教たちとの果てしない論争は、ある程度、その時代の失われた文書の代わりをしています。

聖キプリアヌスは司教になる前は弁論家であったが、文体の点ではテルトゥリアヌスに匹敵する者ではない。彼の論文はよく構成されており、巧みに書かれているが、非常に高尚な精神を持つ特定の人だけが持つ、尽きることのない豊富な見解や観点は含んでいない。

キリスト教の弁明を著したアルノビウスは、二次的な関心事である。より教養があり文学的なラクタンティウスは、その才能の豊かさゆえにアフリカに属するに過ぎない。彼の才能の独特な傾向は純粋にキケロ的であり、彼は故郷の学校で教育を受けたわけでもない。これらの学校にはそれぞれ名前と場所があるが、ほとんど知られていないか、不可解な匿名の下に隠された人々もいた。ラテン文学のスプリアに集められた著作は、テルトゥリアヌス、聖キプリアヌス、あるいは皇帝コモドゥスと同時代の教皇ウィクトルの作とされることもある。また、マダウラのマクシミウスやウィクトリヌスなどの他の著者は、ミレヴィのオプタトゥスとともに、聖アウグスティヌス登場前の4世紀のアフリカ文学の第一線に立っている。

聖アウグスティヌスの文学的仕事は司教としての彼の仕事と非常に密接に結びついているため、現在では両者を切り離すことは困難です。彼は書くことのためではなく、行うことのために書きました。386 年以降、彼の論文は毎年発表されました。このような多量さは、しばしばその文学的価値を損ないます。しかし、それよりも有害だったのは、彼自身が形式の美しさについて無頓着だったことです。彼は他のことに気を配り、形式の美しさについてはほとんど考えていないようです。彼の目的は何よりも確信を確かなものにすることでした。その結果、彼のペンから生まれた数少ない美しい文章が私たちに残されています。彼の精神の教養ではなく、彼の思想の高尚さのおかげで、私たちは称賛に値するが完璧ではないいくつかのページを享受しています。アウグスティヌスの言語は確かにラテン語でしたが、すでに衰退期に入っていたラテン語でした。彼が望んだのは理解されることであり、賞賛されることではありませんでした。それが、彼の作品が文体に関して欠点を持っている理由です。

しかし、彼のスタイルから彼の思想に移ると、私たちはほとんど無条件に賞賛することができます。ここでも悪趣味の痕跡が時折見られますが、それは彼の時代の趣味です。華やかで、きらびやかさ、しゃれ、一言で言えば、当時のラテン語の弱点の改良を好みます。

聖アウグスティヌスの膨大な著作の中で最も重要なのは、キリスト教初期の著作である『告白』、『神の国』、および『ヨハネによる福音書注解』である。神学に関して言えば、彼の著作はキリスト教に何世紀にもわたって影響を与えた。三位一体の教義は、教会博士の著作の中でも最も完成された解説の材料を彼に提供した。聖アウグスティヌスの時代以降にも、他の著述家、神学者、詩人、歴史家が現れるが、彼らの名前は、どれほど名誉あるものであっても、3世紀および4世紀に属すると記録されている偉大な人々の名声には及ばない。ルスペ司教聖フルゲンティウスの努力は、聖アウグスティヌスの忠実な弟子として考え、書くことであった。高名な詩人ドラコンティウスには高潔さが欠けている。不滅の詩の中に、居場所に値するのは、時折の一行だけである。性急な歴史家ヴィクトル・オブ・ヴィタは、その文学的な描写が多すぎるため、時として、年代記の単調な単純さと、その厳密な正確さを望まざるを得ない。ファクンドゥス・オブ・ヘルミアーネ、ウェルクンドゥス、ヴィクトル・オブ・トゥンヌヌムの神学や歴史に関する著作には、文学的価値のある情熱のほとばしりが見られるが、歴史的正確さには疑問が残ることが多い。

テルトゥリアヌスや聖アウグスティヌスなどのアフリカの著者の著作には、聖書からの引用が満載です。これらの断片的なテキストは、ラテン語聖書の最も古い証拠の一つであり、アフリカのキリスト教著者の文体と語彙の形成だけでなく、聖書テキストの確立に関しても非常に重要なものです。アフリカは現在、新約聖書の「アフリカ版」として一般に知られているバージョンを保存したテキストのグループによって代表されています。初期のキリスト教アフリカには、すべての教会に知られている、または他のすべての教会を排除して信者によって使用される公式のラテン語テキストが存在しなかったことは、今では確実であると考えられます。アフリカの司教たちは、聖書のコピーに修正を加えること、または必要に応じてギリシャ語テキストを参照することを喜んで許可しました。いくつかの例外はあるものの、旧約聖書については 4 世紀まで七十人訳聖書が主流でした。新約聖書の場合、写本は西方型でした。(聖書正典を参照) これを基にして、さまざまな翻訳と解釈が生まれました。しかし、アフリカで聖書の多くのバージョンが存在したということは、他のバージョン、つまり聖キプリアヌスの著作にほぼ完全な形で収録されているバージョンよりも広く使用され、一般に受け入れられていたバージョンがなかったことを意味するものではありません。しかし、このバージョンにもライバルがいなかったわけではありません。2 人の異なる著者、時には同じ著者の著作で同じテキストが 2 回引用されていることに矛盾があることを除けば、聖書のいくつかの書には互いに完全に独立したバージョンがあったことがわかっています。3 世紀のアフリカでは、少なくとも 3 つの異なるダニエル書のバージョンが使用されていました。4 世紀の半ばには、ドナティスト派のティコニウスが黙示録の 2 つのバージョンを使用し、照合しています。

アフリカ教会の典礼は教父たちの著作から知られているが、それに関する完全な著作や典礼書は存在しない。テルトゥリアヌス、聖キプリアヌス、聖アウグスティヌスの著作には、アフリカの典礼がローマ教会の典礼と多くの特徴的な接点を示したことを示す貴重な証拠が満載されている。典礼年は主を讃える祝祭日と多数の殉教者の祝祭日で構成され、それらは特定の悔悛の日で相殺される。しかし、アフリカは、この点に関しては、他の慣習に厳密に従っていたわけではないようだ。聖日には、正午の3時間以降は断食は続けられなかった。アフリカ教会のイースターは、他の教会と同じ性格を持っていた。キリスト教は四旬節と復活祭の日付を定めることによって一年の一部をその軌道に引き込み続け、一方で聖霊降臨祭と昇天祭も同様にキリスト教の周囲に引き寄せられた。クリスマスと公現祭は明確に区別され、日付も固定されていた。殉教者の崇拝は死者の崇拝と常に区別されるべきではなく、祈るべき殉教者と祈るべき死者の間には徐々に線引きがなされただけであった。休息場所である冷蔵場所を求める祈り（嘆願）は、生者と死者の間の相互援助の信仰を証明している。さらに、死者のための祈りに加えて、アフリカでは特定の階層の生者のための祈りも見られる。

アフリカの人々は同時にいくつかの言語を使用していました。北部は当初ラテン語圏だったようです。実際、最初の数世紀はラテン文学が盛んで、多くの学校があり、有名な修辞学者がいました。しかし、2 世紀にはカルタゴでギリシャ語が話され、テルトゥリアヌスの論文のいくつかもギリシャ語で書かれました。ローマ文明の着実な進歩により、ギリシャ語は無視され、放棄されました。3 世紀初頭には、無作為に選ばれたアフリカ人は、ラテン語よりもギリシャ語で表現する方が簡単だったでしょう。200 年後、聖アウグスティヌスと詩人ドラコンティウスは、せいぜいギリシャ語を少し知っていただけでした。地方の方言についてはほとんどわかっていません。カルタゴやプロコンスル管区の海岸沿いの町でよく話されていた言語を聖職者や信者が使用していたことは間違いありませんが、カルタゴで書かれたキリスト教文学作品は私たちには伝わっていません。下層階級と中流階級はカルタゴ語を話し、カルタゴ語を守った最後の人々はサーカムセリオン族でした。キリスト教の著述家たちは、現地のリビア語、つまりベルベル語の方言をほとんど無視しています。実際、聖アウグスティヌスは、この文字は遊牧民の間でのみ使用されていたと述べています。

カトリック教会の名目上の司教座として教皇紀に挙げられている、アフリカ総督府の古代の司教座: ^[34]

• アフリカのカトリック教会
• イスラム教徒によるマグリブの征服
• カルタゴ大司教区
• チュニスのローマカトリック大司教区

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Early African Church". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.