ガリカン典礼

ウィリアム・パーマーが『典礼起源論』で最初に提唱したエフェソス起源説は、かつて英国国教会の学者たちの間で非常に人気があった。それによると、ガリア典礼は、聖ポティヌスとイレナイオスがパトモスのヨハネからポリュカルポスを通して受け継ぎ、エフェソスからリヨンにもたらした典礼に遡るという。この考えは、8世紀の写本にある論文の中で、ガリアの礼拝（Cursus Gallorum）がそのような起源を持つと述べていることと、ウィットビー教会会議（664年）におけるリンディスファーンのコルマンによる、四旬節復活祭のヨハネ起源に関する発言に一部由来している。ヘンリー・ジェンナーは『カトリック百科事典』の中で、この説は「事実上反証されているとして却下してもよい」と述べている。^{[ 1 ]}

2つ目の説は、ルイ・デュシェーヌがエフェソス説に代えて提唱したものである。彼は、ガリアの発展の中心地はルグドゥヌム（リヨン）ではなくミラノであったと主張している。彼は、286年から402年まで西ローマ帝国の首都であり、 4世紀後半にはミラノ教会が首都であったメディオラヌム（ミラノ）の紛れもない重要性を強調し、おそらく355年から374年までミラノのアリウス派司教であったアウクセンティウスによって導入された東方起源の典礼が、首都メディオラヌムからガリア、ヒスパニア、ブリタニアのローマ属州に広まったと推測している。デュシェーヌは、「ガリカ典礼はローマ典礼と区別される特徴において、東方正教会の典礼のあらゆる特徴を示している」こと、そして「その定型句のいくつかは、4世紀かそれ以降にシリア・ビザンチン典礼の教会で使用されていたギリシャ正教の文書に一字一句そのまま見られる」ことを指摘し、このことから「ガリカ典礼は、4世紀半ば頃に西方に導入された東方典礼である」と推論している。しかしデュシェーヌは、他のいくつかの重要な特徴において、ガリカ典礼はローマ典礼と一致するが、ローマ典礼は東方典礼と異なっていることには言及していない。第三の起源説、すなわちローマ起源説に反論し、彼は教皇インノケンティウス1世（416年）がグッビオの司教デケンティウスへの手紙の中で、デュシェーヌがガリア的と認める慣習（例えば、二連祭壇画とパクスの位置）を「外国からの輸入」と呼び、それらを自身の教会の古来の慣習とは認めなかったことを強調し、ローマ人であるアンブロシウス自身がローマ改革を拒否したにもかかわらず、アフリカ教会がローマ改革を受け入れた理由を説明するのは難しいと考えている。彼は、アンブロシウスの儀式は実際にはローマ的ではなくガリア的であり、後世にローマ化されたものであり、インノケンティウス1世が不満を述べたグッビオの異形はミラノから借用されたものであると想定している。^{[ 1 ]}

第三の説は、誤解を招く恐れなく述べるのがやや複雑で、他の二つの説ほど明確に述べられた著述家はいない。この説は、ミラノの典礼学者やその他多くの権威ある意見を持つ人々によって支持されている。それを明確に述べるためには、まず、ラテン典礼のすべての儀式が東方典礼と異なる点で一致しているいくつかの詳細を指摘する必要がある。ここで言うミサは、起源を決定づける上で、聖務日課や臨時の礼拝よりもはるかに重要である。^{[ 1 ]}

ラテン典礼は、より適切な名称がないため、ガリア典礼、アンブロシウス典礼、ローマ典礼の3つの段階を経てきたと説明されている。この理論の支持者は、これらの段階の境界がかなり曖昧であり、変化が多くの点で漸進的であったことを間違いなく認識している。起源に関する3つの理論のうち、エフェソス説は事実上反証されているため却下できる。他の2つの理論に対しても同様の反論が可能であり、それらは主に推測と、推測の対象となる時代よりもはるかに後の時代の文書の批判的検討に基づいている。しかし、現時点では他に頼るものはほとんどない。 1908年7月の『チャーチ・クォータリー』誌でWCビショップが提唱した、ガリア典礼はどこかからガリアに導入されたのではなく、ガリア本来の典礼であり、そこで発明され発展したという理論にも言及しておくと良いだろう。彼は、ローマの本来の独立性（もちろん典礼上のみ）に続いて、後からの借用があったと述べています。これは、ローマと西方教会が西方典礼の萌芽を共有していた可能性を排除するものではないようです。繰り返しますが、この理論は推測であり、記事の中ではごくわずかにしか述べられていません。^{[ 1 ]}

ガリア典礼のその後の歴史は不明瞭で、典礼上の無秩序に満ちている。フランスには明確な首都がなく、トレドは時折典礼法を施行しようと試みたが、それは西ゴート族の地域に限られ、あまり成功しなかった。ヴァンヌ公会議（465年）、アグド公会議（506年）、ヴァゾン公会議（529年）、トゥール公会議（567年）、オセール公会議（578年）、マコン公会議（581年、623年）は典礼の統一を試みたものの、それは地方レベルにとどまった。7世紀には、コロンバヌスの宣教師たちがアイルランドの要素を典礼に導入した可能性が高い。^{[ 1 ]}

この期間を通して、ガリア典礼におけるローマ化の緩やかなプロセスがあり、8 世紀にはボニファティウスによって加速されました。後期メロヴィング朝時代のガリア典礼書のほぼすべて（現存するすべて）には、多くのローマ的要素が含まれています。1913 年版カトリック百科事典は、これらのうちいくつかは元々はガリア典礼にローマ的要素が導入されたものだと推測し、ゲラシウス聖餐式書やミサ典書フランコルムなどはローマ典礼にガリア的要素が加えられ適応されたものだと評価しています。^{[ 1 ]}

メッツでは、クロデガングの時代（742～766年）にローマ典礼が採用された。ローマ聖歌は760年頃に導入され、 789年にカール大帝の『アドモニティオ・ジェネラリス』に引用されている宮宰ピピン・フォン・ヘルスタルの布告により、ガリア聖歌は廃止され、ローマ聖歌が採用された。 784年から791年の間に、教皇ハドリアヌス1世は、カール大帝の要請により、グレゴリオ聖餐式書とみなされていたものの写本をカール大帝に送ったが、これは確かに8世紀末のローマでの使用法を表していた。この書物は完全なものではなく、ガリア聖餐式書と、徐々にガリア聖餐式書に取って代わりつつあったゲラシウス聖餐式書として知られるローマ聖餐式書から得られた大量の資料を追加して編集・補填された。編集者は、カール大帝の主要な典礼顧問であったヨークのアルクインであった可能性が高い。写本はカール大帝の帝国中に配布され、デュシェーヌが述べているように、この「複合典礼」は「皇帝礼拝堂を起源としてフランク王国のすべての教会に広がり、ついにはローマに伝わり、そこで徐々に古代の典礼に取って代わった」。半世紀以上後、禿頭王シャルルが古代ガリア典礼がどのようなものであったかを見たいと思ったとき、彼の目の前でそれを執り行うためにヒスパニアの司祭を招致する必要があった。^{[ 1 ]}その後、ノルマン人がシチリア王国を支配していたとき、ガリア典礼は公式の典礼形式となった。

ガリカンという名称は、他にも2つの用途で用いられてきた。

• ノルマン人がアプリアとシチリアに導入したフランス式の慣習。これはローマ式典礼の変形に過ぎなかった。^{[ 1 ]}
• 17世紀から19世紀半ばにかけてのフランス司教区の改革された聖務日課書。これらは古代ガリア典礼とは何の関係もありません。 ^{[ 1 ]}

ライヒェナウ断片は、レオポルド・ヴィクトル・ドリールの『古代聖餐式に関する覚書』に記述されている。これらは1850年にフランツ・モーンによって、カールスルーエ図書館にあるライヒェナウ修道院のパリンプセスト写本から発見された。この写本は7世紀後半のもので、コンスタンツ司教ヨハネス2世（760年～781年）の所有物であった。写本には、純粋にガリア式のミサが11曲含まれており、そのうちの1曲はオセールのゲルマヌスの祝日のためのミサであるが、他のミサには祝日の指定はない。1曲のミサは、後部の「Pridie」を除いて、すべて六歩格の詩で書かれている。^{[ 1 ]}

ペイロン、マイ、ブンゼンの断片は、ばらばらのパリンプセストの葉である。枢機卿アンジェロ・マイとアメデオ・ペイロンにちなんで名付けられた断片はミラノのアンブロジアーナ図書館で発見され^{[ a ]} 、クリスチャン・カール・ヨシアス・フォン・ブンゼンにちなんで名付けられた断片はザンクト・ガレン修道院で発見された^{[ b ]}。ペイロンの断片には、四旬節のコンテスタティオ（序文）と思われる部分と、ガリア式の他の祈りが含まれている。ブンゼンの断片には、死者のためのミサ（サンクトゥス後、プリディ後）の一部と、数組の祈願と集祷が含まれており、前者は「Exhortatio」または「Exhortatio Matutina」というタイトルが付いている。マイの断片は、祈願の祈りの一部から始まり、そのタイトルのコンテスタティオの断片、および他の祈りの断片を含んでおり、そのうち2つは「Post Nomina」というタイトルを持ち、他の2つはad Pacemの祈りであると思われる。^{[ 1 ]}

デリスルが記述した『 Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum )』は、7 世紀末または 8 世紀初頭に作成された写本です。断片のみで、オセールのゲルマヌスの祝日のミサから始まり、その後、処女と寡婦の祝福の祈り、2 つの待降節ミサ、クリスマスイブのミサ、expositio symboliとtraditio symboli 、洗礼の準備のためのその他の儀式、聖木曜日、聖金曜日、復活祭の日曜日の儀式と洗礼式、復活祭後の日曜日のミサから祈願ミサまでが続き、そこで写本は途切れています。ミサは『Gothicum』と同様に、ローマの祈りが多く含まれたガリア式の順序になっています。聖金曜日の祈りは、いくつかの言葉の相違はあるものの、ローマのミサ典書のものと全く同じです。^{[ 1 ]}

デリスルが記述した『ミサ・ゴシックム（ゴシックム）』は、7世紀末に遡る写本で、かつてはペタウ図書館に所蔵されていた。その名前は、本書の冒頭にある15世紀の注釈に由来し、そのためトマージとジャン・マビヨンは、西ゴート王国にあったナルボンヌに帰属させている。デュシェーヌは、シンフォリアヌスの祝日とレオデガルの祝日（680年没）のミサが含まれていることから、オータンに帰属させている。ミサには番号が振られており、写本はクリスマスイブから始まり、番号はIIIである。おそらく、ガリカヌムのように、かつては待降節のミサが2つあったのだろう。番号の振られたセクションは81あり、最後のセクションは「ミサ・ロメンシシュ・コッティディアナ」の最初の祈りで、そこで写本は途切れている。本書のミサの詳細は、本稿の典礼暦に関する節に記載されています。ミサの順序はすべてガリア式ですが、実際の祈りの多くはローマ式です。^{[ 1 ]}

リュクスイユ聖書朗読集（リュクスイユ）は、マビヨンがリュクスイユ修道院で発見した7世紀の写本ですが、数少ない聖人祝日の中に聖ジュヌヴィエーヴ・ジェルマン・モリンの祝日が含まれているため、パリのものとされています。この聖書朗読集には、クリスマスイブから始まる1年間の預言書、書簡、福音書が収められています。巻末には、司教の葬儀、教会の献堂、司教の説教、「et plebs decimas reddat」、助祭の叙階、司祭の祝福、「in profectione itineris」、そして「lectiones cotidianae」といった特別なミサの朗読がいくつか含まれています。この聖書朗読集は純粋にガリアのものであり、ローマの影響は見られません。この写本は全体として印刷されたことはないが、マビヨンは『ガリア典礼について』の中で、すべての朗読箇所と本文の始まりと終わりについて言及している。^{[ 1 ]}

パリの聖ゲルマヌスの書簡は、オータンにある写本から取られたものである。デュシェーヌは、解釈の基礎となる記述について、「我々はこれらの書簡から一種のガリアの秩序を再構築することができる」と述べている。^{[ 1 ]}

これらの手紙は8世紀から9世紀に書かれたという学術的なコンセンサスが現在ではあるようだ^{[ 4 ]。}

ケルト語の書物、特にストウ・ミサ典書とボッビオ・ミサ典書によって、ガリア典礼に関する多くの補足情報が提供されています。アンブロシウス典礼と儀式との比較も役立つでしょう。また、ガリア典礼に関する知識の欠落部分のほとんどは、モサラベ語の書物から推測によって補うことができるでしょう。モサラベ語の書物は、現在の形でも実質的に同じ儀式を扱っています。さらに、5世紀と6世紀の著述家、ポワティエのヒラリウス、スルピキウス・セウェルス、アルルのカエサリウス、そして特にトゥールのグレゴリウスにも典礼に関する言及があり、上記のガリア公会議の法令からも情報を得ることができます。^{[ 1 ]}

上記はガリア語の直接的な資料として現存するものの全てであるが、過渡期の書物からも多くの情報を得ることができる。これらの書物は大部分がローマ語であるものの、ゲルマン的な傾向で大幅に編集されており、ローマ的というよりはガリア的な内容がかなり含まれている。主なものは以下の通りである。^{[ 1 ]}

ゲラシウス聖礼典書の現存する写本は3つあり、1つはバチカン市国、1つはチューリッヒ、もう1つはザンクト・ガレン修道院に所蔵されている。写本は8世紀初頭のものである。基礎はローマのもので、ガリアの加筆と修正が加えられている。ガリアの叙階式典礼やその他の事柄に関する証拠はこの書物から得られている。^{[ 1 ]}

ミサ典書フランコルム（Vat. Reg. Lat. 257）は、ゲラシウス聖餐書に似た聖餐書の断片であるが、同一ではない。^{[ 1 ]}

グレゴリオ聖餐書の写本は数多く存在する。これは、フランスでゲラシウス版とガリア版によって再構成および補足された後、アドリアヌス1世がカール大帝に送った聖餐書を表している。^{[ 1 ]}

ガリカ式洗礼の典礼書の権威は、GothicumとGallicanumですが、どちらも不完全で、パリのゲルマヌスの第二の手紙にもいくつかの詳細が記載されています。ストウ・ミサ典書とボッビオ・ミサ典書に記載されている形式はローマ化されすぎていて、ガリカ式典礼を十分に説明できません。Gothicum に記載されている形式は最も不完全です。^{[ f ]} Gallicanumには、 traditio symboliやexpositio symboliなどを含む、はるかに完全な形式が記載されています。^{[ 1 ] [ g ]}

2冊の書物に混ざっている聖週間の儀式は洗礼式とあまり似ていない。ローマの聖金曜日の礼拝で用いられる招詞と集祷の二行連句は、ゴティクムでは言葉遣いに若干の違いはあるものの、同様のタイプの他の祈りや、聖金曜日と復活徹夜祭のいくつかの時課のための祈りがある。復活祭のろうそくの祝福は、招詞と集祷（ゴティクムのみ）、ローマとほぼ同じエクサルテットとその序文、祝福後の集祷、賛美歌後の集祷から成る。どちらにも新しい火の祝福はない。^{[ 1 ]}

ガリア典礼の叙階式は、公然とガリア典礼書とされている書物には見られません。それらはゲラシア典礼書とミサ典書フランコルムに見られます。つまり、レオニヌス典礼書とグレゴリオ典礼書にあるほぼ同時代のローマ典礼とは一致しない混合形式がこれら2冊の書物に見られますが、ローマの祈りもいくつか含まれており、その違いはガリア起源であると合理的に推測できます。さらに、儀式に関する抜粋は、かつてカルタゴ第4回公会議に帰せられていたが、現在では「 5世紀末にアルル州で公布された」ガリアの法令であることが知られているStatuta Ecclesia Antiquaから引用されています（Duchesne）。 ^{[ 1 ]}

そこに記載されている儀式は、セビリアのイシドールの『教会の職務について』に記述されているものと一致する。副助祭を含む下級聖職の形式は非常に短く、単に道具の交付から成り立っていた。門番には鍵、朗読者と悪魔払い師には書物、侍者には聖水差し、副助祭には聖杯、聖盤、洗面器、水差し、タオルが交付された。祈願とその他すべては、今日のローマ教皇式文にある。助祭の叙階には、ビザンチン典礼にはあるがローマ典礼では採用されていない形式があり、それは、演説の後、人々が「尊厳がある！」と叫んで認めるというものである。これは、例えばビザンチンの叙階における「アクシオス」という歓呼のように、司祭や司教にも用いられる。続く祈願と集祷文は、多くの追加事項によって隔てられているものの、現在のローマ教皇式文にある。司祭の叙階は助祭の叙階と同じ形式で、手の塗油が加えられていました。様々な結びの言葉を含む祈り、集祷（ただし祈願の祈りは除く）、そして定型句付きの手の塗油は、現代のローマ司教聖務書にも含まれていますが、大幅な追加が加えられています。司教の聖別は、選挙の後、紹介と承認から始まりましたが、どちらも現代の司教聖務書には含まれていません。続いて、ローマ典礼では採用されていない長い祈願の祈りと、聖別祈願「Deus omnium honorum」が行われました。この祈願の一部は、レオニヌス聖礼典書とグレゴリオ聖礼典書の序文、そして現在の司教聖務書に収められています。この祈願の間、2人の司教が候補者の上に福音書を掲げ、すべての司教が候補者の頭に手を置きました。続いて、現代の儀式のように頭ではなく手に塗油が行われ、その儀式はローマの書物にはない定型句で行われた。^{[ 1 ]}

教会の奉献は、公認されているガリアの書物やゲラシア聖餐式典書およびミサ典書フランコルムの祈祷文には見られない。デュシェーヌによる両儀式の分析によれば、キリスト教の礼拝において、サン・アマン修道院写本のローマ典礼書に示されているように、ローマの奉献式が専ら葬儀の儀式であり、聖遺物の安置以外にはほとんど何も含まれていなかった^時代には、ガリアの儀式は現代の教皇典礼により近いものであったとされ、現代の教皇典礼書はガリアの儀式から借用したものと推測される。エドモン・マルテーヌがレミギウス・ド・オセール^に帰属させた9世紀の奉献儀式に関する注釈書と、8世紀または9世紀のアングレーム聖餐式典書写本は、デュシェーヌが詳細を導き出した他の権威である。^{[ 6 ]} An Leabhar Breacに記載されているケルトの聖別式はこれと非常によく似ている。^{[ 1 ] [ i ]}