エルサレムの初期の教会

エルサレム初期教会は、初期キリスト教の最初の共同体であると考えられています。この教会は、イエスの磔刑後にエルサレムで形成されました。この教会は、ユダヤ人と非ユダヤ人に、イエス・キリストの復活、罪の赦し、そしてイエスの再臨（パルーシア）とそれに伴う世界の終わりに備えるためのイエスの戒律を宣べ伝えました。

エルサレムの初期の教会の始まりについては、具体的な証拠はほとんどありません。情報源としては、パウロのガラテヤ人への手紙、共観福音書からの推論、そして何よりもルカの使徒行伝の記述があります。^{[1]これらの書物は西暦62年から100年頃の間に書かれました。}タルソのパウロが手紙の中で引用した教義の伝統により、さらに時間を遡ることができます。 ^[2]マルコによる福音書（マルコ14-15章）に組み込まれている最古の受難物語も、おそらくエルサレムの初期キリスト教徒によって書かれました。^[3]

年代順の重要な日付は、初期の教会の最初の出来事と進化の概要を示しています。^[4]

ガリラヤからエルサレムまでイエスに従っていた弟子たちは、イエスが逮捕された後、おそらく散り散りになったと思われる（マルコ14:50）。弟子たちのほとんどは、遅くともイエスの埋葬後に故郷の村に戻った。なぜなら、イエスの十字架刑は、神の王国が間もなく到来するというイエスの説教を否定するものだったと思われるからである（ルカ24:21）。

ガリラヤでイエスの復活を信じるようになった後、ペテロに率いられた弟子の一団はエルサレムに戻りましたが、巡礼者が絶えずエルサレムにやって来たため、注目されることはありませんでした。^[5]おそらく同じ頃に、包括的な組織を持たない小さな家庭教会がパレスチナ中に散らばって現れました。^[6]彼らはイエスをイスラエルとすべての国の救世主として宣言しました。イエスの信者たちがこのようなことをする動機となったのは歴史的に明らかではありませんが、彼らの復活体験と関係しています。

ルカによる福音書第2章によると、初代教会はペンテコステの日に聖霊が注がれるという奇跡によって誕生しました。初代キリスト教徒にとって、これはユダヤの預言者ヨエル書第3章が終末の時に約束した聖霊の約束を成就するものでした。なぜなら、イエスの復活とともに、イスラエルの預言者たちが約束した終末の時が彼らのために始まったからです。そのため彼らは、ペンテコステの奇跡を神の国の到来を予期するものであると宣言しました。神の国は、すべての言語の壁を乗り越え、イエスを通して罪の赦しを得たことにより、すべての国籍の人々が神を賛美することを可能にします（ダニエル書第7章14節）。したがって、使徒言行録の著者は、初代教会を終末論的な救いの共同体として理解していました。そこでは、国々の間の理解がすでに現実のものであり、国々の間に約束された平和を指し示しています（イザヤ書第2章2節以下、ミカ書第4章1～5節）。

初期の教会は基本的に「弟子」、つまりナザレのイエスがガリラヤで既に従者となるよう呼びかけ、エルサレムに向かう途中イエスに同行していた男女で構成されていた。弟子たちがイエスの復活を宣言した後、当初はさまざまな背景を持つユダヤ人が加わったが、その多くは終末を強く期待する「敬虔な」人々だったと思われる。また、ヘブライ語聖書の徹底的な研究と日々の生活における神への集中をもたらしたパリサイ人も加わった。初期の教会に加わった熱心党員は、貧困者や恵まれない人々への献身を伝えた。（使徒行伝6:7）でユダヤ人の司祭たちも「信仰に従順になった」と述べられているが、彼らはエルサレムに住んでいたエッセネ派だったのかもしれない。ルドガー・シェンケは、クムランと初期の教会の自己イメージと実践の類似点は、改宗したエッセネ派にまで遡ることができると考えている。^[7]

エルサレムには、ディアスポラから来たギリシャ語を話すユダヤ人も多く住んでいたが、彼らは神殿に対してより保守的な傾向と非常に肯定的な態度をとっていたと推測できる。もし彼らがそこで経験した神殿崇拝に失望したなら、彼らは初期の教会に加わり、後にエルサレムの「ヘレニズム主義者」の特徴となる神殿批判を持ち込んだかもしれない。^[8]

イエスに召された男性信者12人は、福音書の中で最初に召された者として、またイスラエルの十二部族を反映した者として名前が挙げられている。このグループに属していたイスカリオテのユダは、イエスを最高会議に裏切った後、自殺したと言われている。使徒言行録1:21以降によると、マティアスが彼の代わりを務めた。シェンケは、十二使徒（ペテロの指導の下）がエルサレム教会を大学として導いたと想定している。しかし、この大学は短期間しか存在せず、パウロがエルサレムを訪れた際に再び会うことはなかった。イスラエルの十二部族の回復は、特にエルサレムにおいて計画的な重要性を持っていた。^[9]すべての福音書における十二使徒の初期の教義化はまた、初期教会が自分たちを、神に栄光を与えられたメシアであるイエス・キリストに選ばれた、神の民全体の終末の先駆者と見なしていたことを示している。^[10]したがって、イスラエルへの宣教は彼らにとって最優先事項であった。

新約聖書によれば、イエスは復活した方として弟子たちに現れ、宣教に召されました。これによって使徒としての権威が確立されました。シモン・ペテロは復活した主の最初の出現を体験し、イエスの存命中に弟子たちの中ですでに占めていた指導的立場を固められました。シェンケは伝承の一節であるルカ22:31-32に言及し、弟子たちのグループが深刻な危機に陥っていた（明らかにイエスの十字架上の死後）、そしてペテロが落胆した者たちを呼び集めて彼らを力づけたと想定しています。^[11]イエスの死後に復活した方の出現を経験し、イエスから宣教の任務を与えられた者は誰でも使徒とみなされました。このサークルは十二使徒の域を超え、ルカだけがこれを初代教会の指導者や創始者と同一視しています。十二使徒のサークルがいつまで責任を負っていたかは定かではありません。ガラテヤ人への手紙（50-57年執筆）の中でパウロは「三本の柱」であるヤコブ、シモン・ペテロ、ヨハネについてのみ言及している（ガラテヤ2:9）。^[12]

初期教会の証人リスト（1コリント15:3-8）によると、イエスの兄弟ヤコブは復活したキリストの幻視を受けた。ヤコブは生前イエスの信奉者ではなかったが、復活祭後に初期教会の指導者となった。^{[13]彼は「}ユダヤ主義者」のグループを代表し、新しく洗礼を受けた異邦人キリスト教徒は皆、重要なトーラの戒律、おそらく割礼、つまりユダヤ教への改宗も守ることを要求した。これが、パウロが異邦人宣教の交渉における主なパートナーとして、使徒のリストで通常最初に来るペテロよりもヤコブを指名した理由である。キプロス出身のレビ人である彼の仲間バルナバは、この交渉で重要な役割を果たした。彼はディアスポラ出身であったため、ギリシャ語を話す初期キリスト教徒とアラム語を話す初期キリスト教徒の間で仲介することができた。^[14]

使徒言行録には、貧しい人々の世話をするために7人の執事が選出されたことが記されている（使徒言行録6章）。シェンケは、これらの執事はエルサレムのギリシャ語を話すユダヤ人に話しかけたカリスマ的な宣教師であったと推測している。エルサレムの初代教会のギリシャ語を話す部分が組織的に独立すると、彼らはその統治機関となった。しかし、十二使徒は教会全体を導き続けたため、シェンケによれば、競争はなかったという。^[15]初代教会に加わったユダヤ人の祭司たちは神殿で職務を遂行し続け、初代教会に加わったユダヤ人の律法学者たちはそこで教師（ラビ）として働いた。初代教会は、世界の終わりが差し迫っていると確信していたため、独自の牧師組織を必要としなかった。このため、7人や12人の後継者は想定されていなかった。^[16]

預言者もおそらく初期の教会の重要な要素であり、コリントの同僚たちと同様に、神から直接啓示を受け、「異言」を話し、さまざまな「カリスマ」（恵みの賜物）を分かち合っていました（1コリント12:12以降）。^[17]

会員の数は推定値しか出ない。使徒言行録1:13-15によれば、当初は「兄弟」は120人ほどしかいなかったが、使徒言行録2:41ではペテロの最初の説教の後に3,000人が初めて洗礼を受けたと述べられており、4:4ではそのすぐ後に5,000人が洗礼を受けたとされている。しかし、これらの数字は、サンヘドリンが容認していたエルサレム神殿での集会を考慮すると、かなり誇張されているように思われる。ローマ当局は、エルサレムに大規模な救世主の集団が存在することを簡単に認めなかっただろう。^[18]

初期の教会の理想的なイメージは、使徒行伝 2:37-47 の記述によって主に決定されます。初期のキリスト教宣教師の説教は、イエスの復活と「キュリオス」としての彼の高揚の宣言に完全に焦点が当てられており、ここでは新しい弟子の改宗と洗礼が続きます。これは罪の赦しを意味し、したがって終末の救いの共同体への受け入れを意味しました。これは、予想される最後の審判からの救済と、イエスの戒めを守り、彼の「教え」を広めることを可能にした聖霊の受容を意味しました。

ルカ（使徒行伝 2, 42–26）によれば、初期のキリスト教徒がコミュニティーを形成する基準は次の通りです。

• 彼らは使徒たちの教え、すなわち彼らに宣べ伝えられたイエスの復活への信仰を固守しました。
• ...そして交わり：初期のキリスト教徒は定期的に集まっていました。
• ...そしてパンを割くこと：彼らは、イエスの食事の交わりの継続として、または主の最後の食事を記念して、パンを割くことを祝いました。
• ...そして祈り：これにはおそらくイエス自身が教えた主の祈りも含まれていたでしょう。
• ...そして多くの奇跡としるしが使徒たちを通して起こりました。彼らは病人を介護することによって、初期の教会の中でイエスの信奉者として受けた癒しの使命（マタイ10章）を継続しました。
• そして、信者たちは皆同じ場所にいて、すべてを共有していました。ルカは、財産の共有を初期の教会の本質的な特徴として強調しました。それは、聖霊の注ぎの結果として、「エクレシア」（召された者たち）としての教会の神聖さを確立しました。
• 彼らは所有物や品物を売り、それぞれが必要な分だけそれを皆に分配しました。共同財産から困窮するキリスト教徒に援助を与えるのは、後に選出された「執事」の仕事でした。
• 彼らは毎日、一致団結して神殿に留まりました...エルサレムの中央聖域はキリスト教徒の集会の場でもあったため、彼らは当初その宗教的慣習を守り、ユダヤ教の一部として受け入れられました。」^[19]
• ...自宅でパンを分け合った...
• ...そして喜びと純粋な心で共に祝宴を催しました。彼らは神を賛美し、すべての人々から好意を得ました。これはまた、初期のキリスト教徒とユダヤ人コミュニティの間の調和を強調しています。神への賛美が彼らを結びつけたのです。

家庭での集まりでは、まだ決まった典礼構造や統一性は期待されていませんでした。誰かが食事を司会し、パンを割って共有することで食事を開始したと考えられます。これは、食事の祝いの「パンを割く」という固定された用語によっても示されています。初期のキリスト教徒の中にはワインを控えていた人がいたことを思い出すために、マルコ14:25が残されているかもしれません。集まりは差し迫った終末の時を予期しており、参加者の大きな喜びを説明しています（使徒2:46）。聖書は集会で読み上げられ、自分たちの日常生活とイエス・キリストの重要性（キリスト論）を考慮して解釈されたと考えられます。この点で、集まりは初期キリスト教の伝統が発展する場でした。^[20]共同の嘆願の祈りは特に効果的であると考えられており（マタイ18:19-20参照）、集まりで重要な役割を果たした可能性があります。主の祈りは、初期キリスト教の祈りの形式として唯一受け継がれてきたものです。^[21]初期キリスト教の祈りの呼びかけであるマラナタ（「我らの主よ、来てください！」）は、パウロ、ディダケー、そして（ギリシャ語訳では）黙示録22:20-21によって証明されています。^{[22]ディダケーに基づいて、この}マラナタの呼びかけが初期キリスト教の聖餐の儀式を締めくくったと推測できます。 ^[23]福音書の食事の奇跡は、初期キリスト教の食事の儀式の観点から解釈できます。それらは、終末の喜びの宴の前兆として祝われた、満腹感を与えるメインの食事であったことを示しています。^[24]

水（できれば流水）に浸す洗礼は、初期の教会の入信儀式でした。使徒行伝第2章38節には、非常に古い洗礼の式文が記録されています。これによると、洗礼を受ける人はイエスの名を唱え、それによって終末の時に再臨すると期待されていたメシアの所有物となりました。こうして、終末の脅威から特別な方法で守られました。彼の罪は赦され、聖霊を受けました。使徒行伝第8章37節の古代の注釈から、洗礼を受けた人は信仰告白もしたと推測できます。^[25]

ルカが編集したペテロの最初の説教は、初期キリスト教宣教の基本的な考えを反映しています。彼らにとって、イエスはイスラエルの聖書の歴史全体を通して告げられた神の民への救いの主であり、最後の審判としての十字架上の死は族長たちへの祝福の約束を成就し、イエスの復活は神とイスラエルの和解をもたらし、諸国に救いの道を開き、説教の聴衆に全面的な悔い改めを呼びかけました。

パウロが採用した信条の公式も、イエスの自己犠牲と神による復活を初期キリスト教の信仰の教義の中心に置いています。

エルサレム教会の信者が実際に財産を持たずに生活し、すべての所有物を共有していたかどうかは議論の余地がある。一部の聖書解釈者は、ルカが初期の教会を「古代哲学によく見られる理想的な共同体の社会的ユートピア」の実現として描いていると指摘している。類似の伝統としては、例えばピタゴラスの財産の共同体がある。^[26]

しかし、Q資料の非常に初期の文章で、所有物のなさがイエスに従う条件であるとすでに定義されています（マタイ10:9f）。これは、弟子たちが当時のガリラヤとユダヤの人口（オクロス）の大部分を占めていた乞食のような貧しい人々（ギリシャ語：プトコイ）に属していたためです。イエスの山上の垂訓の祝福に基づき、彼らは神に選ばれた真の民とみなされていました（マタイ4:1-11）。金持ちも、イエスの弟子になるために所有物を手放すよう招かれました（マルコ10:21）。かつて裕福だったイエスの信者にとって、これは単なる一般的な慈善行為ではなく、貧しい人々に対する隣人愛の義務的な部分でした（ルカ6:27-35参照）。

財産や食料の共有、物品の共有、貧者への食事提供は、クムラン集団と推定される他のユダヤ教終末期共同体でも実践されていたが、彼らは大多数の民衆に頼らず、「聖なる残党」として砂漠に退いた。^[27]一方、イエスの場合、財産を放棄することは禁欲的な完成を目指したものではなく、神がメシアの到来とともに貧者に約束した天国の正義を地上で実際に期待することを目指したものであった（ルカ4:16-21）。たとえば、徴税人（「徴税人」）の財産は、貧困で借金を抱えた同胞の犠牲によって獲得された略奪品とみなされていた。イエスの追随者たちは、財産を蓄えて金持ちのように生計を立てることを心配することなく（マタイ6:24-33）、イスラエル全土を巡り、神の王国が間もなく到来し、それによってこの搾取的な状況が間もなく終わることを宣べ伝えることになっていた（マタイ10:5-15）。

ルカの時代になって、初期のキリスト教伝道が小アジアの裕福な沿岸の町々にまで達した時、イエスの弟子たちの当然の務めである財産を手放すことが道徳的な訴えとなり、それは例外的な場合にのみ行われたようで、それゆえに強調された（使徒行伝 4:36f）。したがってルカは、イエスがザアカイのような比較的裕福な人々に、奪われた人々に財産を返すよう説得した例を福音書の中で強調した（ルカ 19:1-11）。ある人々は財産をすべて売り払い、そのお金を使徒たちに持って行き、使徒たちはそれをコミュニティ全体に供給するために使った（使徒行伝 4:32-37 [1]）。このような貧しい人々への配慮は、もはやユダヤ人の団結のしるしではなく、コミュニティ内の貧しいキリスト教徒と裕福なキリスト教徒の富を平等にするためのものであった。しかし、これは古代社会では珍しいものであり、貧しい階級にとっては魅力的なものであった。ヘレニズム時代の協会には、支持すべき類似点がいくつかあるだけである。^[28]

使徒行伝 5:1-11 によると、ある夫婦 (アナニアとサッピラ) は、土地を売却して得た収益の一部を初代教会に渡しただけで亡くなりました。ある解釈によると、ここでは、皆の所有物を自分のために保持することはタブーでした。 [ ^29]財産の一部を保持した人は、聖霊自身を「裏切る」ことになり、生きる権利を失いました。別の解釈によると、所有物の徹底的な放棄は自発的なものであり (使徒行伝 5:4 参照)、バルナバによって特に賞賛されました (使徒行伝 4:36-37)。しかし、アナニアとサッピラはこの措置を中途半端にとったため、神と聖霊を欺く試みと解釈されました。シェンケは、エルサレムのクリスチャンの中には「家、土地、資本を所有していたが、彼らは『没収』されなかった」と疑っています。^[30]このように、財産を放棄することは法的に制度化されておらず、むしろすべてのキリスト教徒が利用できるようにされており、例えば自分の家を集会所として利用できた。シェンケによれば、売却によって集められたお金は「共通基金」に投入され、社会的な緊急事態や、おそらく墓地の購入にも使われた。^[30]

ルカによる福音書における初期キリスト教の財産共有の描写は、共産主義の初期形態と解釈されることもある。しかし、この用語には、使徒言行録には触れられていない生産関係の激変も含まれる。初期教会は、終末の神の民を先取りしていると自認していたため、ユダヤ教と同様に、救済に対する期待には、財産と権力関係の将来の根本的な変化も間接的に含まれていた（ルカ1:46-55参照）。^[31]この期待を先取りした財産共有の理想は、キリスト教の歴史において、たとえばいくつかの修道会、修道院共同体、基本的な教会共同体など、さまざまな形で影響を及ぼし続けている。

使徒言行録によると、初期の教会のメンバーは最初は調和して暮らしていました。しかし、教会の成長はすぐに問題を引き起こしました。使徒言行録 6:1-6 によると、ギリシャ語を話す^[32]教会の未亡人は、貧しい人々の日常的な世話から見落とされていました。これは、このサブグループが組織的に独立していたことを示しています。おそらく、アラム語を話す初期のクリスチャンも、彼らに対して懸念を抱いていたのでしょう。^[33]その結果、初期の教会の総会は、すべての人が公平に世話されるようにするために、 7 人の「執事」（助手、召使）を選出しました。ステファノ、フィリポ、プロコロ、ニカノル、ティモン、パルメナス、ニコラスが指名されました。

彼らの任務ははっきりしていない。彼らが執事の務めを果たしたとは記録されていないが、ステファノ（使徒行伝 6:8）とフィリポ（使徒行伝 8:4-13、8:26-40）は宣教師として活動した。したがって、彼らの選出は管理上の問題の解決策としてだけでなく、エルサレムのユダヤ人キリスト教徒とヘレニズム系ユダヤ人キリスト教徒との間の対立の兆候としても見られている。^[34]明らかに、そこでの使徒たちの指導的役割は早い段階で論争されていた。これは物質的な問題にも関係していた可能性がある。初代教会は他の新しいキリスト教共同体から貧しい人々のための寄付を受け取っていた（ガラテヤ 2:10、使徒行伝 11:29）。彼らの選出により、初代教会のヘレニズム派は明らかに寄付金を分配する権利と、それによってある程度の自治権を獲得した。

この内部対立は、エルサレムのユダヤ人の最高権威であるサンヘドリンへの不信を伴っていた。使徒言行録4章によると、サンヘドリンはペテロとヨハネを尋問し、彼らの宣教活動を止めようとした。しかし、人々の同情により、初代教会の指導者たちは生き残った（使徒言行録4:21）。再逮捕後、パリサイ人 ガマリエルの助言により釈放された（使徒言行録5:34-40）。ハンス・コンツェルマンは、ルカによる福音書では、パリサイ人がキリスト教徒に対して比較的好意的であると何度も描かれているが、それは両グループが復活の信仰を共有していたためだと指摘している。^[35]

異邦人宣教の始まりは、おそらくヘレニズム主義者から始まった。彼らの指導者ステファノは、モーセの律法と神殿崇拝を批判した（使徒行伝 6:13 以下）。^[36]彼は、法を破り、イエスを殺害したとして、サンヘドリンを公然と非難した。その後、宗教裁判が行われ、イエスは石打ちで終わった（使徒行伝 7:56）。^[37]その結果、初期教会の一部はエルサレムから追放され、近隣の地域に散らばった。12人のグループは、初期教会再建の核としてエルサレムに残った（使徒行伝 8:1）。しかし、それ以降、ルカは彼らについて何も報告していない。

フィリポなどのヘレニズム宣教師が新しい教会を設立したため（使徒言行録 8:40）、キリスト教はサマリア、シリア、小アジアに広がりました。エルサレム以外でユダヤ人と異邦人が混在する最初の大規模な会衆は、小アジアの首都アンティオキアに設立されました。どうやら、これらの新しいキリスト教徒がユダヤの戒律を守ることは、より容易になったか、免除されたようです。そのため、彼らは、サンヘドリンに代わってパリサイ人パウロなどのトーラーに忠実なユダヤ人から激しく迫害されました（使徒言行録 8:1）。しかし、彼は予期せぬ改宗の後、トーラーに従わない諸国への宣教を主張し、当初は初代教会の使徒たちとは独立して地中海地域で宣教活動を行いました（使徒言行録 8–10）。

ヘレニズム信者の追放と逃亡後、ペテロと十二使徒はエルサレムでの定住生活を捨て、イエスの生涯にすでに行っていたように、巡回宣教師として活動しました。終末期の諸国民のシオンへの巡礼のモデルは消え去り、その代わりにエルサレムは地中海地域全体を網羅する前例のない強度の「遠心的」初期キリスト教宣教の出発点となりました。ペテロ、ヨハネ、ヤコブはエルサレムで時折見かけるだけで、他の使徒の痕跡は残っていません。十二使徒会に代わって、主の兄弟ヤコブがエルサレムの初期教会の指導者となり、イエスの家族の他のメンバーもおそらく指導的役割を担ったと思われます。エルサレムで初めて長老（長老）についても言及されています。これはおそらくアラム語を話す初期キリスト教徒の指導者会であり、ヘレニズム信者の追放までギリシャ語を話す教会を率いていた 7 人に対応しています。^[38]シェンケは、ジェームズと長老団が率いるユダヤ教キリスト教共同体が、一種の「教会規律」を実践し、叱責が成功しなかった罪人が排除されるような組織形態を発展させたと推測している。^[39]

初期キリスト教ヘレニストたちは、ユダヤ教の背景を持たないギリシャ人にも目を向けました。その結果、初期キリスト教におけるいわゆる異邦人キリスト教徒、つまり非ユダヤ系で新たに洗礼を受けた人々の割合が増加しました。多くのコミュニティで、ユダヤ教の規制が彼らに課されました。当初、初期教会の使徒たちの間で「ユダヤ主義者」もこれを容認していたと思われます。パウロは、イエスの兄弟ヤコブに会ったエルサレムへの最初の訪問の後、何の制限もなかったと報告しています (ガラテヤ 1:18 以下)。しかし、後にパウロと、ルカが異邦人への最初の宣教師として描写しているペテロ (使徒行伝 10) との間に、清浄律の問題 (使徒行伝 11) をめぐって緊張が生じました。明らかに、初期教会の指導者たちは、異邦人キリスト教徒が特定の条件に従うべきかどうか、従うべきであるとすれば、どの条件に従うべきかについて意見が一致しませんでした。

宣教師たちのさまざまなアプローチは、初期教会の指導的役割とアイデンティティに疑問を投げかけ、初期キリスト教全体の統一を脅かしました。特に割礼の問題は、重大な試練をもたらしました。異邦人も洗礼の際に割礼を受け、ユダヤ教のトーラ全体を守る義務を負うべきでしょうか。彼らが食事と清浄の律法を守らなければ、会衆内でユダヤ人と異邦人のクリスチャンが一緒に食事をすることも問題になります。これにより、キリスト教徒であることはユダヤ教の一部としてのみ可能なのか、それともこの境界はもはや有効ではないのかという根本的な神学的疑問が生じました。

これは、初期の教会の自己イメージに根本的な影響を与えました。教会は、自分たちを、罪と神の怒りから救われた救世主によって救われた、まだ救われていない神の民イスラエルの「先駆者」と見なしていました。これによると、異邦人のキリスト教徒は「召された者」であり、彼らの救いは、救いの仲介者であるイエス・キリストの「過剰な恩寵」に完全に負っているとされていました。これが「神とイスラエルとの契約（ブリット）」と神からイスラエルに与えられた指示（トーラー）との関係で何を意味するのかが明確でなかったため、拘束力のある解決法が求められました。

エルサレムの使徒たちの中には、ユダヤ教の戒律は異邦人キリスト教徒にも適用されると主張する者もいたが、この主張はヘレニズムの使徒たちの間で理解不足を引き起こした。ユダヤ人キリスト教徒と異邦人キリスト教徒の会衆に分裂する恐れがあった。これを防ぐために、双方とも全権を行使した。エルサレムの使徒たちは、論争を解決するために宣教師たちの集会を招集した。そこへ向かう途中、バルナバとパウロは異邦人キリスト教徒の教会の代弁者となった（使徒行伝 15:1-3）。^[40]

いわゆる使徒会議（使徒会議とも呼ばれる）は、初期キリスト教の歴史において決定的な転換点となった。パウロとルカは、その経過と結果を異なる形で記述している。使徒言行録15章によると、初期教会の総会があり、ユダヤ主義者たちは当初、異邦人キリスト教徒の割礼が必要だと主張した。その後、ペテロ、バルナバ、パウロ、ヤコブ、そしておそらく他の人たちの間で内部討論が行われた。ガラテヤ人への手紙2章1-14節にある、律法に縛られない異邦人宣教の本質が確認された。これにより、初期キリスト教の分裂は防がれた。しかし、ユダヤ教の儀式法の有効性は、その後も議論の的となった。^[41]

初期の教会は、ステパノの処刑（36年頃）（使徒行伝7:59）やヘロデ・アグリッパ1世によるヤコブ大王の処刑（44年）（使徒行伝12:2）後の迫害を生き延びていたため、ユダヤ教の指導的グループから依然として容認されていました。そのため、エルサレムから周辺地域までユダヤ人と異邦人への宣教師を派遣することができました。

福音書の注釈から、新しいキリスト教共同体が設立された地域が明らかになる。例えば、マルコによる福音書 3:7 では、ガリラヤ、ユダヤ、エルサレムに加えて、イドマヤ(ユダヤ南部)、ペレア(東部)、フェニキア(西部の海岸地域) が挙げられている。一方、マタイによる福音書 4:24では、東岸のヘレニズム時代の都市連合であるデカポリスとシリアについて言及しており、ルカによる福音書 6:17 では、フェニキアに加えてサマリアについても言及している。改宗後、パウロはダマスカスだけでなく「アラビア」 (ガラテヤ 1:17) も訪れた。これは、当時ユダヤの東にあったナバテア人の王国を意味していた。これらの情報を足し合わせると、パレスチナとその周辺にキリスト教共同体が 100 年頃まで分散していたことが大まかにわかる。^[42]

使徒会議の後、使徒言行録はパウロの宣教旅行についてのみ記述し、初期の教会に関するニュースはほとんど提供していない。エルサレムの十二使徒は、おそらくすでにイエスの長兄（マルコ6:3）ヤコブ（ガラテヤ2:9）の指導の下、三人委員会に置き換えられており、他の使徒はもはや登場しない。ペテロは会議後にエルサレムを離れ、宣教師として小アジアを旅していた（ガラテヤ2:11-14; 1コリント9）。^[43]

ヤコブと「長老たち」だけが、後にパウロが会議で貧しい人々のために寄付をするように指示された寄付の受取人として再び言及されています (使徒行伝 21:15 以下)。したがって、パウロが初期教会の唯一の指導者になったと考えられます。ガラテヤ 2:12 によると、パウロはエルサレムの外で使徒会議の決議を執行したようで、使徒行伝 21:21-25 によると、パウロの宣教活動の成功後もユダヤ人キリスト教徒と異邦人キリスト教徒の分離を支持しました。パウロが亡くなるまで、初期教会は初期キリスト教における卓越した地位を維持しました。

パウロは、異邦人に対する彼の無法な宣教を拒否したり歪曲したりする教会内のグループと戦わなければならなかったが、彼は彼らの宣教師たちを敵とは見なさず（コリント人への手紙第二 11:5; 12:11 の「超使徒」を含む）、常に初期教会の優位性を認めていた。これは、60 年頃に彼がローマ人への手紙の中で彼らに向けて書いた手紙（ローマ 15:25-28）によって裏付けられている。

パレスチナのユダヤ教の周辺グループとして、エルサレムの初期の教会は、ユダヤ人の一部とローマ占領の間の激化する紛争の影響を強く受けた。パウロがエルサレムで募金を届けたとき、彼は彼から距離を置くユダヤ系キリスト教徒の大規模なコミュニティを見つけた。使徒言行録によると、シカリイが彼の殺害を計画した。テサロニケ人への第一の手紙（50年頃に書かれた）では、パウロが彼の使命を迫害するユダヤ当局に対して激しく論争している（テサロニケ人への第一の手紙2：14-16）が、パレスチナのキリスト教徒とキリスト教コミュニティに対する「嫌がらせと敵意」があった政治的に緊張した状況を反映しているようだ。^[44]

フラウィウス・ヨセフスによれば、大祭司アナニアス2世（アンナス）率いるサドカイ派は、総督フェストゥスの死後、後継者が到着するまで権力の空白状態を利用し、エルサレムでヤコブを他のユダヤ人キリスト教徒とともに処刑した。^[45]彼の死は62年とされている。

カイサリアのエウセビオスは4世紀に、エルサレム初期教会のほとんどの信者が68年のユダヤ戦争開始前に東岸のペラに逃げたと書いている。 ^[46]ルドガー・シェンケは次のようにまとめている。「パレスチナのユダヤ教キリスト教は絶望的な状況で存続のために戦っていた。すべての陣営に挟まれていた...エルサレム初期教会はユダヤ戦争開始時に街を去った。彼らの痕跡は...歴史の闇の中に失われている。」^[47]

初期教会の著者の中には、70年に神殿が破壊された後のエルサレム初期教会の運命について情報を持っていると主張する者もいる。エルサレムの廃墟には残存教会が再建され、ヤコブの息子たちやイエスの他の親族らがそれを率いて伝統の継続を保証した。^[48]バル・コクバの反乱（132-135）の過程で、この残存教会はエルサレムから永久に逃亡した。^[49]

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