アテネのクァドラトゥス

クァドラトゥスは西暦1世紀末頃、おそらく小アジア地方で生まれた。^{[ 1 ]}ジェームズ・ウォレスによれば、彼の生年は西暦60年頃と推定されている。^{[ 2 ]}

教会史家のカイサリアのエウセビオスは、年代記に記されているように、クァドラトゥスは使徒の弟子（auditor apostolorum）であったと記している。若い頃、彼は巡回説教者として旅をし、福音を広め、小アジアなどの地域を旅した。^{[ 3 ]}

その後、アテネに定住したクァドラトスは、アリスティデスやアテナゴラスといった他のアテネの弁証家たちと同様に、教会階層内で正式な地位には就かなかった。その代わりに、彼は独立した教師として、知識と信仰を自由に分かち合った。^{[ 3 ]}ロバートとアンドリュー・フーリス（1754）によれば、彼らはクァドラトスとアリスティデスを元哲学者と呼んでいる。^{[ 4 ]}

エウセビオスの『教会史』（第4巻第3章）によると、クァドラトゥスは西暦124～125年にアテネを訪れたハドリアヌス帝に弁明書を手渡した。このキリスト教の弁護は批判者を標的とし、初期キリスト教徒の間で広く流布した。エウセビオスは、その知性と使徒の教義への忠実さゆえに、クァドラトゥスの著作を称賛した。^{[ 5 ]}唯一現存する断片には、イエスの奇跡について次のように記されている。

さらに、救い主の御業は常に存在していました。なぜなら、それらは病から癒された人々、死からよみがえった人々からなる実在のものであり、癒されよみがえった時に目撃されただけでなく、その後も常に存在していたからです。また、救い主が地上に滞在していた間だけでなく、その死後もかなりの期間存在し、実際、その一部は私たちの時代まで生き残っています。^{[ 6 ]}

コリントスのディオニュシオスは、聖プブリウスの殉教後、クァドラトスがアテネの司教に任命されたと記している。この書簡には、クァドラトスの熱意によってアテネのキリスト教徒が再統一され、信仰が活性化されたと記されている。^{[ 7 ]}この記述に基づくと、彼は2世紀前半のある時期にアテネの第3代司教になったことになる。^{[ 8 ] [ 1 ]}ただし、第3代司教の地位は西暦180年頃に就いており、彼の推定没年である西暦130年を過ぎているため、この主張には異論がある。^{[ 9 ] [ 10 ]}

神学者オットー・バーデンヘーワーは、著書『教父学』（1908年）の中で、弁証家クァドラトスは、エウセビオスが『教会史』（3.37）で言及している預言者クァドラトスと同一人物である可能性があると提唱した。しかし、この同一視は疑問視されており、『カトリック百科事典』（1913年）は証拠不十分として退けている。^{[ 11 ]}クァドラトスの弁証をディオグネトスへの手紙、殉教者の記録、あるいはバルラームとヨサファトの伝説と関連付けようとする試みも同様に説得力のある証拠を得られていない。^{[ 12 ]}

クァドラトス弁証家とアテネの司教クァドラトスとの同一視は、年代的な矛盾があるため依然として不確実である。オックスフォードキリスト教教会辞典はこの関連性の可能性を示唆しているが、ヒエロニムスは弁証家とマルクス・アウレリウス帝の治世（161～180年）に司教を務めた人物を誤って混同している。クァドラトスが預言者であり使徒の弟子であったというエウセビオスの主張も信憑性に欠けると考えられている。^{[ 10 ]}

同様に、護教家クァドラトスを、紀元180年頃にアテネの司教を務めたクァドラトスと結びつけようとする試みは、年代的な矛盾のために困難に直面している。しかしながら、『オックスフォード・キリスト教教会辞典』は、「おそらく、彼をアテネの司教と同一視することを否定する説得力のある理由はない」と主張している。^{[ 10 ] [ 12 ]}

1947年、P.アンドリーセンは、クァドラトスの弁明がディオグネトスへの書簡として知られる作品である可能性を提唱した^{[ 13 ]。}この説は後にマイケル・W・ホームズによって「興味深い」と評された。ホームズは、ディオグネトスへの書簡にはクァドラトスの演説からの唯一知られている引用は含まれていないものの、7.6章と7.7章の間には引用が入り込む可能性のある空白が存在すると指摘した^{[ 14 ]。}しかし、エドガー・J・グッドスピードはこの説をありそうもないと考え、その断片は空白と一致しないと述べている^{[ 15 ]。}

クァドラトゥスは、カトリック正教会の初期の聖人の一人であり、七十使徒の一人として認められています。彼の祝日は毎年9月21日に祝われ、また、他の七十使徒と共に1月4日にも記念されています。^{[ 18 ] [ 19 ]}