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福音、あるいは良き知らせは、いくつかの宗教における神学的概念である。歴史上のローマ帝国の崇拝やキリスト教において、福音とは、人類に平和やその他の恩恵をもたらした神的存在、すなわち救世主による救済のメッセージである。古代ギリシャの宗教では、この言葉は、良き知らせを受けた際に神々に感謝を捧げるための、ある種の犠牲や儀式的な奉納を指していた。
この宗教的概念は少なくともギリシャの古典時代にまで遡ることができ、ローマの著述家たちは紀元前1世紀末頃にこの概念を採用したことが知られている。これは今日のキリスト教の中心的なメッセージであり、イエス・キリストの生涯と教えを記した文書は福音書として知られている。
「福音」という概念はイスラム教においても重要であり、インジール（アラビア語: الإنجيل 、ローマ字表記: Injīl、文字通り「良い知らせ」 ）と呼ばれ、イーサー（イエス）に与えられた神の啓示であると信じられている。[ 1 ]
福音( / ˈ ɡ ɒ s p ə l / ) は、「良い知らせ」を意味するコイネ ギリシャ語εὐαγγέλιον ( euangélion )の古英語訳です。 [ 2 ]これはeuangélion ( εὖ , eû , ' "good" ' + ἄγγελος , ángelos , ' "messenger" ' + -ιον , -ion小接辞)として分析できます。このギリシャ語はウルガタ聖書ではevangeliumとしてラテン語化され、bona annuntiatioとしてラテン語に翻訳されました。
古英語では、 gōdspel（gōd「良い」＋spel「知らせ」）と訳されていた。この古英語の語は中英語の聖書翻訳にも引き継がれ、現代英語ではgospelとして残っている。
ギリシャ語では、この用語はもともと、良い知らせを運んできた使者に支払われる報酬または謝礼を指していました。後に、良い知らせのメッセージそのもの、そして幸運に対する宗教的な感謝の捧げ物を指すようになりました。 [ 3 ]
イスラム教では、アラビア語のInjīl (الإنجيل) はシリア語のƐƘƢƓƠƝƘƘに由来しており、これ自体も同じギリシャ語のeuangelionに由来しています。コーランには、イーサー（イエス）に啓示された神の経典としてインジールが記載されており[ 1 ]、イスラム教徒によってトーラー、ザブル、コーランと並ぶ四大啓示書の一つとみなされている。[ 4 ]
古代ギリシアの宗教では、εὐαγγέλια という言葉は、良い知らせや良いニュースのために捧げられる犠牲を意味します。[ 5 ]他のギリシアの宗教的な感謝の捧げ物と同様に、捧げ物は動物の犠牲、食べ物や飲み物の捧げ物、儀式的な奉納の形をとりました。軍事的勝利の知らせは、しばしば捧げ物で祝われました。紀元前424年のアリストパネスの戯曲『騎士』では、喜劇的登場人物パフラゴンが、良い知らせを祝うためにアテナに100頭の雌牛を過剰に捧げることを提案しています。[ 6 ]このギリシア語には二重の意味があります。単数形は良い知らせをもたらす人間の使者に支払われる報酬を意味し、複数形は良い知らせに対する神々への感謝の捧げ物を意味します。[ 7 ]
ローマ帝国の崇拝では、最初のローマ皇帝オクタウィアヌス（アウグストゥス・カエサルとしても知られる）を神話化した「アウグストゥス1世」または「ディウス・アウグストゥス」の福音を祝った。 [ 8 ]アウグストゥスは人間であると同時に神でもあり、「戦争を終わらせ、すべてを平和な秩序に置く救世主」であった。 [ 9 ]この平和の時代はパクス・ロマーナと呼ばれた。平和の吉報を通常よりも盛大な福音の捧げ物で祝うために、総督パウルス・ファビウス・マクシムスは、アウグストゥスの誕生日を新年の始まりとして、暦をアウグストゥスに捧げる儀式を提案した。[ 9 ]この「アウグストゥス1世」への捧げ物は、帝国中のさまざまな地方暦を同期させるのに役立ち、8月という名前の由来となった。神聖な王の誕生日に捧げるという考えは、後にユリウス暦とグレゴリオ暦の基礎となった。
この福音暦奉献の実施例の一つは、プリエネ暦碑文に記録されている。この碑文では、平和をもたらすために摂理によって遣わされた神であり救世主であるアウグストゥスの誕生を祝う際に、「良い知らせ」を意味するコイネー・ギリシア語が登場する。プリエネ市は、アウグストゥスの誕生日、すなわち良い知らせの最初の日を暦の始まりとするように暦を変更する意向を表明している。プリエネ碑文は、キリスト教以前の福音の概念の使用例として最も有名なものである。紀元前9年、イエスの誕生の数年前に作成されたこの碑文は、福音がキリスト教に適用される以前に政治的な用語として使用されていたことを示している。[ 10 ] [ 11 ]
古代ヘブライ語の名詞בְּשׂוֹרָה ( besorah ) は、福音を表すギリシャ語の同義語と同じ二重の意味を持ち、良い知らせを伝える使者と、良い知らせを受け取った際に神に捧げる感謝の供物の両方に用いられているようです。名詞と動詞の形はヘブライ語聖書の中で何度か使われています。[ 7 ]
キリスト教神学では、イエス・キリストによる救いの良き知らせは新しい概念ではなく、ヘブライ語聖書（キリスト教聖書では旧約聖書として知られる）全体を通して預言され、創世記3章14-15節[ 12 ]に記されているように、人類の堕落の時にも預言的に説かれていた概念であると説明されています。これは「原福音」または「原福音」と呼ばれています。 [ 13 ] [ a ] [ 15 ] [ b ]
イエスの古代の伝記の一ジャンルは、イエスがキリスト教の救世主として平和をもたらし、人類を罪から贖う犠牲者として行動するという良い知らせを伝えることから、福音書という名前が付けられました。キリスト教の新約聖書の最初の4つの書は、正典福音書であるマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネです。さらに、正典に含まれていない福音書が多数存在、または存在していましたが、キリスト教聖書には正式には含まれていません。
使徒パウロは、コリントの信徒への第一の手紙の中で、この良き知らせ（福音）について、初期キリスト教の信条の一つである以下の要約（英語訳）を述べています。
兄弟姉妹よ、私があなたがたに宣べ伝えた福音を、今、あなたがたに知らせます。あなたがたはそれを受け入れ、それに堅く立ち、それによって救われるのです。もしあなたがたが、私が宣べ伝えた言葉をしっかりと守り続けるならば、あなたがたの信仰は無駄にはなりません。なぜなら、私が受けた最も重要なことを、あなたがたに伝えたからです。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり、私たちの罪のために死なれ、葬られ、聖書に書いてあるとおり、三日目に復活されたということです。
—コリント人への手紙第一 15:1–4 [ 17 ]
パウロは福音を力強く救済的なものと表現している。
私は福音を恥じません。福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力だからです。まずユダヤ人に、次に異邦人に。ローマ1:16 [ 18 ]
良い知らせはさまざまな方法で要約でき、さまざまな強調点を反映しています。CHドッド[ 19 ]は使徒ペテロが使徒言行録で教えたキリスト教の良い知らせを次のように要約しています。[ 20 ]
聖書では、福音はさまざまな形で表現されています。それぞれが異なる強調点を反映しており、聖書の物語の一部または全部を説明しています。使徒行伝における使徒たちの説教を含め、キリスト教の福音の教えは、一般的にイエスの復活とその意味に焦点を当てています。聖書では、福音は別の言葉で表現されることもありますが、それでも神の救いの業を説明しています。例えば、使徒パウロは、福音は族長アブラハムに「すべての国民はあなたを通して祝福される」という言葉で告げられたと教えています（ガラテヤ3:6-9; [ 22 ]創世記12:1-3参照）。[ 23 ]
ラテンアメリカのカトリック神学者レオナルド・ボフとグスタボ・グティエレスの教えに明確に示されている解放の神学は、イエスは人類を救うためだけでなく、貧しい人々や抑圧された人々を解放するためにも来たことを強調している。ラテンアメリカの福音主義運動における同様の動きは、教会が福音に応えてより広い世界を積極的に変革する主体とみなされる包括的使命である。 [ 24 ]
キリスト教宣教運動は、キリスト教の福音はあらゆる民族、あらゆる国、部族、文化、言語の人々へのメッセージであると信じています。この運動は、イエスの福音を通して人類の国々が神との関係を回復し、諸国の運命はこのプロセスと関連していると教えています。宣教学教授のハワード・A・スナイダーは、「神は、世界を神と和解させるという計画の中心に、キリストと共に教会を置くことを選ばれた」と書いています。[ 25 ] [ 26 ]
パウロ書簡に記されているもう一つの視点は、イエスの死と復活という福音、そしてそれによってあらゆる国の人々が礼拝するようになることによって、宇宙規模で悪が打ち負かされるというものである。エフェソの信徒への手紙第3章[ 27 ]について考察した神学者ハワード・A・スナイダーは次のように書いている。
神の教会に対する計画は、宇宙の隅々にまで及んでいます。神の「多様な知恵」によって、教会はキリストがすべての時代の終わりに成し遂げることの初期の完全な姿を示しています。その光景は、人間の領域を超え、天使の領域にまで及ぶでしょう。教会は、キリストの和解の愛を神が示すものとなるのです。[ 28 ]
クルアーンは、アラビア語のインジール（アラビア語: الإنجيل 、ローマ字表記: Injīl、文字通り「良い知らせ」 ）をイーサー（イエス）に与えられた啓示として言及している。インジールはクルアーンの中で「導きと光」を含み、タウラート（トーラー）の以前の啓示を確証するものと説明されている。[クルアーン5:46 ] [クルアーン3:3 ]クルアーンはまた、「福音の民」に、神がそこに啓示したものによって判断するように指示し（[クルアーン5:47 ]）、クルアーンを以前の聖典の守護者と説明している（[クルアーン5:48 ]）。[ 29 ]
イスラム神学では、インジールは啓示された聖典の一つとみなされている（タウラート、ザブール、クルアーンと並んで）。主流のスンニ派とシーア派の教義では、オリジナルのインジールはイエスへの真の啓示であったと断言しているが、一般的には、オリジナルのインジールは改変されていない形で現存していないと主張している（この立場は、アラビア語のタフリフ（「改変」または「改ざん」）という言葉で表現されることが多い）。[ 30 ]
古典の聖書解釈者や多くの現代のイスラム教徒の著述家は、大きく分けて2つの見解を論じている。(1) インジールは少なくとも部分的にはイエスの弟子たちによって記録されたが、後に編集上の変更を受けた、(2) イエスへの啓示は主に口頭で伝えられ、後に様々なキリスト教の著作に反映された。これらの両方のアプローチは、スンニ派とシーア派のタフスィール文献に見られ、現代の学術研究でも議論されている。[ 31 ]
初期イスラム史料（例えばシーラやアル＝タバリーなどの年代記）には、福音書やその他の聖典が議論された書簡、条約、討論など、イスラム教徒とキリスト教徒のコミュニティ（例えばナジュラーンのキリスト教徒）との交流が記録されている。[ 32 ]
ハディース集の中には、啓典の民やそれ以前の聖典を参照する伝承が含まれているものもあります。そのようなハディースの信憑性や解釈上の重みは様々であるため、現代の調査や百科事典は、インジールに関するイスラム教の教義を要約する際には、一般的に主にクルアーンと権威あるタフスィールに依拠し、ハディースの証拠は慎重かつ文脈的に扱います。[ 33 ]
インジールは、イスラム教徒とキリスト教徒の対話やイスラム教の宣教活動において重要なテーマです。啓典の民に向けられたクルアーンの戒め（例えば[クルアーン5:47 ] ）や、以前の啓示を肯定しつつ再解釈する節（例えば[クルアーン5:48 ] ）は、神学的な議論の中で頻繁に引用されます。現代の学者や異教徒間の実践者は、啓示、文献史、聖典の権威に関する議論において、インジールを主要な比較対象として扱うのが一般的です。[ 34 ]
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