バルナバ

聖人 バルナバ
ミラノの使徒および司教
教会	初期の教会
大都市	ミラノとキプロス
見る	ミラノとキプロス
後継	ミラノの聖アナタロン
個人情報
生まれる	サラミス、ローマ領キプロス
死亡	サラミス、ローマ領キプロス
母校	ガマリエルの学校
聖人
祝日	6月11日
崇拝されている	カトリック教会 東方正教会 東方正教会 英国国教会 ルーテル教会
列聖	集会前
属性	赤い殉教者、巡礼者の杖、オリーブの枝、マタイによる福音書を持つ
後援	キプロス、アンティオキア、雹嵐に対する平和の使者としての呼びかけ、平和維持活動
神社	キプロス、ファマグスタの聖バルナバ修道院

バルナバ（/ ˈ b ɑːr n ə b ə s / ;古代ギリシア語: Βαρνάβας ;シリア語: ֪֢֒֒֐）は、本名ヨセフ（Ἰωσήφ）あるいはヨセ（Ἰωσής）^[1]であり、言い伝えによると初期キリスト教徒であり、エルサレムの著名なキリスト教徒の一人であった。使徒言行録 4:36によると、バルナバはキプロスのレビ人であった。使徒言行録14:14で使徒とされており^{[2] 、}使徒パウロと共に宣教の旅に出て、ユダヤ教徒から異邦人の改宗者を守った。彼らは共に旅をしてさらに多くの改宗者を生み出し（紀元 46年～48年頃）、エルサレム会議（紀元 49年頃）に参加した。バルナバとパウロは、アナトリアのギリシャ化されたさまざまな都市のシナゴーグに通う「神を畏れる」異邦人の間で福音伝道に成功しました。

バルナバの物語は使徒行伝に登場し、パウロはいくつかの手紙の中で彼について言及している。テルトゥリアヌスは彼をヘブライ人への手紙の著者として挙げているが^[3]、このことや他の帰属は推測に過ぎない。バルナバの手紙はアレクサンドリアのクレメンスや初期教会の他の人々によってバルナバの作とされ^{[4] 、この手紙は}シナイ写本、つまり現存する最古の新約聖書全巻の写本に彼の名で収録されている^[5] 。現代の学者の中にはこの伝統的な帰属に賛同する者もいるが^[6]、現在のところ少数派の見解である^{[7] 。}

バルナバの死の日付、場所、状況は歴史的に検証不可能であるが、キリスト教の伝承では、バルナバはキプロスのサラミスで殉教したとされている。バルナバは伝統的にキプロス正教会の創始者とされている。バルナバの祝日は6月11日である。

バルナバは、コロサイ人への手紙4章で使用されている「アネプシオス」という語が「いとこ」という意味を持つことから、福音記者マルコのいとこであると一般的に考えられている。正統派の伝統では、七十人の弟子の一人であるブリタニアのアリストブロスがバルナバの兄弟であったとされている。^[8]

ギリシャ系 ユダヤ人の両親は彼をヨセフと呼んだ（ビザンチンの原典ではヨセフのギリシャ語形であるἸωσῆς、Iōsēs、 「ヨセフ」と呼んでいる） ^[1]が、彼が土地を売ってその金をエルサレムの使徒たちに与えた話を語るとき、使徒たちは彼をバルナバと呼んだと『使徒行伝』は述べている。（末尾の「s」はギリシャ語の主格語尾であり、アラム語の形には存在しない。）『使徒行伝』第4章36節のギリシャ語本文では、その名前をυἱὸς παρακλήσεως、hyios paraklēseōsと説明しており、これは「励ましの子」または「慰める子」を意味する。一説によると、これはアラム語のברנחמה、bar neḥmāから来ており、「預言者の息子」を意味する。別の説では、これはヘブライ語のnabī ( נביא、アラム語nebī ) に関連し、「預言者」を意味する。^{[9] [10]}シリア語聖書では、「預言者の息子」という語句はbara dbuya'aと翻訳されている。^[11]

バルナバは主に初期キリスト教会の歴史を記した使徒行伝に登場します。また、パウロの手紙にもいくつか登場します。

キプロス生まれのレビ人であるバルナバは、使徒言行録の中で、エルサレムの初期のキリスト教共同体の一員として初めて言及されています。彼は所有していた土地を売却し、その収益を共同体に寄付しました。^[1]後の使徒パウロが改宗後にエルサレムに戻ったとき、バルナバは彼を使徒たちに紹介しました。イーストンは、聖書辞典の中で、彼らがガマリエルの学校の同級生だったと推測しています。^[12]

アンティオキアで非ユダヤ人にキリスト教を説教した成果により、エルサレムの教会は運動を監督するためにバルナバを派遣した。バルナバは、その仕事があまりにも広範かつ重大であると感じたため、タルソスに行き、パウロ（当時はまだサウロと呼ばれていた）を「立派な同僚」として探し、彼を助けた。パウロはバルナバとともにアンティオキアに戻り、丸一年にわたってバルナバとともに働いた。この期間の終わりに、二人はユダヤの貧しいキリスト教徒の救済のためにアンティオキアの教会からの寄付金を持ってエルサレムに派遣された（紀元44年）。^[13]

彼らは、バルナバの従兄弟か甥であるヨハネ・マルコを連れてアンティオキアに戻った。その後、彼らはキプロス島と、パンフィリア、ピシデヤ、リカオニアといったいくつかの主要都市を訪れた。キプロスの総督セルギオ・パウロの信仰を語った後、使徒行伝13章9節^[14]では、バルナバの精神的な兄弟はもはやサウロではなく、ローマ名のパウロと呼ばれている。それ以降、使徒行伝が二人をペアとして言及するときは、一般的に「バルナバとサウロ」ではなく「パウロとバルナバ」と使われている。使徒行伝14章14節^[2]と15章12、25節^[15]でのみ、バルナバが再び第一位を占めている。使徒行伝14:14ではバルナバについて言及されていますが、その2節前の使徒行伝14:12で初めて言及されています。 ^[16]また、使徒行伝15:12,25でも言及されていますが、これはバルナバがパウロよりもエルサレム教会と近い関係にあったためです。パウロはより雄弁な宣教師として登場し、そのためリュステネ人はパウロをヘルメス、バルナバをゼウスとみなしました。^[13]

使徒行伝14:14 ^{[2]は、バルナバが}使徒を意味するギリシャ語で言及されている唯一の聖書の一節でもあります。^[17]

アンティオキアへの最初の宣教旅行から戻ると、彼らは再びエルサレムに派遣され、異邦人と教会との関係についてそこの教会と協議しました。^[13]ガラテヤ人への手紙第2章9～10節によると、バルナバはパウロと共に、ヤコブ、ペテロ、ヨハネと、将来はエルサレムの貧しい人々も忘れずに異邦人に説教するという協定を交わしました。この問題が解決すると、彼らは再びアンティオキアに戻り、ユダヤ人の慣習を取り入れなくても異邦人が教会に受け入れられるという会議の合意書を携えて戻りました。

パウロとバルナバがエルサレム会議からアンティオキアに戻った後、ペテロもアンティオキアに来ました。ペテロはそこで異邦人と自由に交わり、食事を共にしましたが、ヤコブの弟子たちから、そうすることはモーセの律法に反するとして非難されました。ペテロは、異邦人との食事を拒否しました。明らかに、弟子たちの不興を買うことを恐れたためでした。バルナバもペテロの例に倣いました。パウロは、ペテロとバルナバが「福音の真理に従って正しく歩んでいない」（ガラテヤ人への手紙 2:14）と述べ、全教会の前で彼らを叱責しました。^[18]ガラテヤ人への手紙第2章11～13節で、^[19]パウロはこう言っています。「ペテロがアンティオキアに来たとき、私は面と向かって彼に反対しました。彼が明らかに間違っていたからです。というのは、ヤコブのもとから人々が来るまでは、彼は異邦人と一緒に食事をしていたのに、彼らが来ると、割礼を受けた者たちを恐れて、ひるみ、離れていくようになったからです。他のユダヤ人たちも彼と一緒に偽善的な行動をとり、その結果、バルナバさえも彼らの偽善に引き込まれてしまいました。」

パウロはバルナバに次の旅に同行するよう頼んだ。バルナバはヨハネ・マルコを連れて行きたいと思ったが、パウロはそうしなかった。ヨハネ・マルコは以前の旅で彼らと別れていたからである。論争はパウロとバルナバが別々の道を行くことで終わった。パウロはシラスを同行者としてシリアとキリキアを旅し、バルナバはヨハネ・マルコを連れてキプロスを訪問した。^[18]

バルナバのその後の経歴についてはほとんど知られていない。パウロがコリントの信徒への手紙一を書いた西暦56年か57年、バルナバはまだ使徒として生きていて働いていた（コリントの信徒への手紙一9:5-6）。その中で、バルナバもパウロのように自分で生計を立てていたと述べられている。この記述は、二人の友情が損なわれていなかったことも示している。数年後、パウロがローマで囚人となっていたとき（西暦61-63年）、ヨハネ・マルコがパウロの弟子として付き添ったが、これはバルナバがもう生きていなかったことの証拠だと考えられている（コロサイの信徒への手紙4:10）。^[18]

ローマ帝国で3番目に重要な都市であったアンティオキア^{[20]は、当時}シリア州の州都であり、現在はトルコのアンタキヤにあるが、ここで初めてキリスト教徒がこのように呼ばれた。^[21]

ステパノのせいで起こった迫害によって散らされた人々の中には、初期のキリスト教共同体の拠点となったアンティオキアに向かった者もいた。^[22]バルナバの時代のアンティオキア教会のかなりの少数派は商人階級に属しており、彼らは貧しいエルサレム教会を支援していた。^[23]

聖人 バルナバ
使徒、弟子、説教者、殉教者
生まれる	1世紀 サラミス、ローマ時代のキプロス
死亡	サラミス、ローマ領キプロス
崇拝されている	カトリック教会、東方正教会、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会
列聖	集会前
主要な神社	キプロス、ファマグスタの聖バルナバ修道院
ごちそう	6月11日
属性	赤い殉教者、巡礼者の杖、オリーブの枝、マタイによる福音書を持つ
後援	キプロス、アンティオキア、雹嵐から平和の使者として祈願

新約聖書の正典の外で発展した教会の伝統には、多くの聖人の殉教が記されており、その中にはバルナバの殉教の伝説も含まれる。^[24]それによると、当時バルナバが福音を説いていたシリアとサラミスにやって来たあるユダヤ人は、彼の並外れた成功に激怒し、会堂で議論していたバルナバを襲い、引きずり出して石打ちで殺した。彼の親族であるヨハネ・マルコが密かにバルナバの遺体を埋葬した。^[25]

彼は石打ちで殉教したと信じられているが、外典の「バルナバの行為」に は、彼はロープで首を縛られ、その後、火あぶりにされて死ぬ場所まで引きずられたと記されている。

キプロス教会の歴史^[26]によると、 478年にバルナバはキプロス大司教アンテミオスの夢に現れ、イナゴマメの木の下にある彼の墓の場所を彼に明らかにしました。翌日、アンテミオスは墓とその中にあったバルナバの遺体を発見しました。彼の胸にはマタイによる福音書の原稿がありました。アンテミオスはコンスタンティノープルのゼノン皇帝に福音書を献上し、キプロスギリシャ正教会の特権、すなわちキプロスギリシャ大司教が教会の祭典で着用する紫色のマント、皇帝の笏、署名を入れる赤いインクを彼から受け取りました。

アンテミオスはその後、墓の近くに教会を建て、そこにバルナバの尊い遺体を安置した。現在の教会と修道院の敷地付近の発掘調査で、聖バルナバとアンテミオスのものと思われる空の墓が2つある初期の教会が発見された。^[27]

聖バルナバはキプロスの守護聖人として崇拝されている。また、イタリアのミラノをはじめ、世界の多くの場所でも守護聖人とみなされている 。テネリフェ島（スペイン）では、聖バルナバはヌルシアの聖ベネディクトゥスとともに、歴史上、島の畑を干ばつから守る守護聖人として崇められてきた。^[28]

使徒バルナバは、イングランド国教会において6月11日の祭典で記念されている。^[29]

多くの人は、聖書に登場するバルナバの従兄弟であるマルコ^[30]は、伝統的にマルコによる福音書の著者と信じられているヨハネ・マルコ^[31]や福音記者マルコと同一人物であると考えているが、偽ヒッポリュトスの『キリストの七十使徒について』では彼らは3人の別人として挙げられており、その中でバルナバ自身も七十二使徒の一人として挙げられている。^[32]ヒッポリュトスの七十使徒のリストにはバルナバという名前の人が2人おり、1人（13番）はミラノの司教になり、もう1人（25番）はヘラクレアの司教になった。この2人のうちの1人が聖書のバルナバである可能性が最も高いが、ヒッポリュトスによる番号の付け方は重要性のレベルを示しているように思われ、バルナバは伝統的にミラノの使徒座を創設したとされているため、前者の方が可能性が高い。アレクサンドリアのクレメンス^[33]もバルナバをルカによる福音書に登場する七十人の弟子の一人としています^[34]。

他の資料では、バルナバはローマとアレクサンドリアにいたとされている。『クレメンス承認』（i, 7）では、キリストの生存中もローマで説教していたと描写されている。

キプロス人は、バルナバのその後の活動と殉教の伝承を3世紀以降に広めた。バルナバが使徒であったかどうかという問題は中世によく議論された。^[35]

テルトゥリアヌスと他の西洋の著述家は、バルナバをヘブライ人への手紙の著者とみなしている。これはローマの伝統だったのかもしれない（テルトゥリアヌスも通常これに従っている）。そしてローマでこの手紙の最初の読者がいたのかもしれない。現代の聖書学では、その著者は不明であると考えられているが、バルナバが他の著者の候補として挙げられている。^[36]

「 9世紀のフォティオスは、使徒行伝がローマのクレメンス、バルナバ、あるいはルカのいずれによって書かれたのか確信が持てなかった当時の人々について言及している。しかし、フォティオスは、その著作がルカの著作であるに違いないと確信している。」^[37]

彼は伝統的にバルナバの手紙とも関連づけられていますが、現代の学者の中には、この手紙は130年代にアレクサンドリアで書かれた可能性が高いと考える人もいます。

5 世紀の『ゲラシア教令』には、偽典とされた作品の中にバルナバの福音書が含まれていますが、この作品からの特定のテキストや引用は特定されていません。

同じ題名の別の書物であるバルナバ福音書は、中世以降のイタリア語とスペイン語の写本２冊として現存している。^[38]正典のキリスト教福音書とは対照的に、またイスラム教のイエスの見解に従って、この後のバルナバ福音書は、イエスは神の子ではなく、預言者であり使者であると述べている。

1538年、正式には「聖パウロ修道会」（Clerici Regulares Sancti Pauli ）として知られるカトリックの宗教団体が、ミラノの城壁のそばにある壮麗な古い聖バルナバ修道院を本拠地として獲得した。以来、この団体はバルナバ派という通称で知られるようになった。^[39]

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• キリスト教図像学ウェブサイトの聖バルナバ。
• キャクストン訳の黄金伝説における使徒聖バルナバの生涯

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