セルディカ評議会

セルディカ公会議、またはセルディカ教会会議^[1]（サルディカとも呼ばれ、現在のブルガリアのソフィアに所在）は、西のコンスタンス1世（アウグストゥス帝）と東のコンスタンティウス2世（アウグストゥス帝）の両皇帝によって、 343年にダキアの民事教区セルディカで召集された教会会議である。^{[2] [a]}この会議は「教会における東西間の緊張」を解消しようとした。^[4]「この会議は惨事であった。西と東の双方が1つにまとまらなかった。」^{[5] [b]}

「コンスタンスは主導権を握ることを決意した...彼の兄弟コンスタンティウスは...コンスタンスの提案により、教会の東西間の緊張を解消する目的で、ローマ帝国の東西半分の間に位置する都市として慎重に選ばれたセルディカ（現在のソフィア）で大規模なエキュメニカル会議を開催することを許可することに同意した。」^[4]

伝統的に、この公会議は教皇ユリウス1世 の要請により2人のアウグスティスによって召集されたと主張されてきた。^[9]しかし、RPCハンソンは次のように書いている。

「この会議の立案者は、東方司教たちではなかったことは確かだ。ソクラテス（HE II.20）は、彼らが来ることを望んでいなかったと明言している。公会議を計画したのは、コンスタンスに影響力を持つ西方司教たちの小集団だった。トリーアのマクシミヌス、ミラノのプロタシウス、コルドバのオシウス、アクイレイアのフォルトゥナティアヌス、カプアのヴィンセントである。ローマのユリウスはこの件の主導者ではなく、比較的小規模な代表団を派遣し、目立たないようにしていた。」^[10]

公会議の「立案者」はコンスタンスの耳に届く司教の小集団であったため、彼らがどの程度西方全体の見解を代表しているかという疑問が生じます。証拠を論じた後、エアーズはそれを東西またはラテン語とギリシャ語の分裂として表現するのは正確ではないと結論付けています。彼は、「東方のギリシャ語圏がラテン語圏の西方と神学において明確に分かれていた」と想定するのは誤りであると述べています。…「東方」対「西方」は、4世紀のほとんどすべての分析ツールとしてあまりにも不器用です。」^[5]

「343年…西方から約90名の司教と東方から約80名の司教がセルディカで会合するために出発した。コンスタンス自身、アタナシウスと過去20年間に解任された他の東方司教数名を伴い、会合に出席した。」^[11]「アタナシウス、アスクレパス、マルケルスは不満を抱いて東方司教として出席した。」^[12]これらの東方司教は東方宮廷によって解任された。西方皇帝の保護下での彼らの出席は、コンスタンス皇帝による東方教会の権威への直接的な挑戦と侮辱であった。

当時、「コンスタンティウスは東の国境でペルシア人との戦争に忙しかった」^[11]。彼は出席しなかった。「彼は、ストラテギウス・ムソニアヌスとカストレンシスのヘシュキウスを東方司教たちの旅の援助に派遣し、フィラグリウス（教会の厄介な問題に精通した役人で、現在はトラキアにいます）にフィリッポポリスからセルディカへの旅に同行するよう命じた。」^[13]

この会議の「立案者」は西方司教の小グループであるという原則に従って、西方代表団は西方帝国の比較的小さな地域から来た。

「『西方』会議に出席した人々の少なくとも半数は北イタリアの東の地域から来ており、出席者の中で最も多かったのはギリシャとバルカン半島の司教たちだった。『西方』会議は今世紀のほとんどの会議と同様に地域限定的なものだった。」^[5]

ユリウス1世は、司祭アルキダモスとフィロクセノス、助祭レオによって代表された。^{[14]アタナシウスは、}ヒスパニア、ガリア、ブリテン、イタリア、アフリカ、エジプト、シリア、トラキア、パンノニアのローマ教区から司教たちが出席したと報告した。^{[15]コンスタンティウス2世は}、ストラテギウス・ムソニアヌスとアンティオキアのヘシュキウスによって代表された。 ^[16]

「公会議は惨事だった。西側と東側の双方が一つになって会うことはなかった。」^[17]「それは実際には公会議というよりは大失敗であり、これを一般公会議の中に数えるのは不合理である。」^[18]

「不本意な東方司教たちはセルディカに到着すると、皇居の一角に収容され、西方司教たちとの非公式な接触を慎重に禁じられた。」^[19]彼らはマルケルスとアタナシウスが議論に参加することを拒否し、西方司教たちは彼ら抜きで会議を続けることを許可しなかった。

「（「東方派」の）大多数は、アタナシウスとマルケルスが会議に通常通り参加することを望んだ「西方派」との面会を拒否した。」^[20]この2人の司教は「定期的に招集され、命令された東方会議で裁判にかけられ、有罪判決を受け、解任されていた。」^[18]アタナシウスは「暴君的行為」で有罪判決を受けていた。^[20]「東方派は、自分たちが下す権限のある決定を西方派が再検討するのを認めるつもりはなかった。… 東方派には十分な根拠があったが、この事実は最近まで十分に認識されていなかった。西方派の司教には東方会議の判決を再検討する権利がなかった。… 東方では大主教区の管轄権がかなり明確に確立されていたが、西方ではまだ不確実で未形成の状態にあった。」^[18]

「アタナシウスは当然ながら東方では不人気だった。行き詰まりを打開しようと真剣な試みがなされた。10年以上後、オシウスは、東方人が議論に加わればアタナシウスをスペインに連れ戻すと申し出たが、東方司教たちが不信感を抱いてこの提案を拒否したと語った。」^[21]

双方とも、相手に対して最も無謀な措置を取った。^[21]「西方司教たちは、アタナシウス、マルケルス、アスクレパス、ルキウスの事件を改めて調査し、無罪を宣言した。」^[21]彼らは「東方派全員をアリウス派と烙印」し、東方派の指導者を破門した。^[21]「『東方派』は…セルディカの『西方』指導者全員を破門した。」^[20] 「西方派全員をサベリウス派と烙印した。」^[21]「東方教会と西方教会の間に生じつつあった危険な亀裂を癒すための手段として意図されたこの措置は、明らかに埋められない程度に亀裂を広げるだけに終わった。」^[22]

公会議全体の開催を妨げたこの論争は、すでにニカイアで始まっており、そこでアレクサンダーはマルケルスと他のサベリウス派と同盟を結んでいた。

「シモネッティはニカイア公会議を、アレクサンダー率いるアレクサンドリアの伝統と、アリウスの思想とは対極にある「アジア」のサークル（つまりエウスタティウス、マルケルス）との間でアリウス派を打倒するための一時的な同盟と評価している。…アレクサンダーは…アリウス派の打倒を確実にするために事実上のサベリウス派を受け入れた。」[ ^23]「マルケルスはエウスタティウスから神学の主要路線を学んだ。」^[24]「エウスタティウスとマルケルスは…ニカイアで確かに会った。そして間違いなくそこでアレクサンドリアのアレクサンダーとオシウスと力を合わせることができていた。」^[24]

コンスタンティヌスがアレクサンドロスの側に立っていたため、^[25]アレクサンドロスの同盟は公会議を支配することができ、それまでサベリウス派だけが好んでいた「ホモウシオス」という用語を信条に挿入することができた。

「コルドバのオシウスがおそらく会議の議長を務め、アンティオキアのエウスタティウス、アンキュラのマルケルス、アレクサンダーはいずれも議論の中心人物であったに違いない。」^[25]「アンキュラのマルケルスは…公会議の重要人物であり、その文言に大きな影響を与えた可能性がある。」^[26]

「アタナシウスは確かにアレクサンドリアのアレクサンダーに随伴する執事として出席していた。…しかし、後世の伝説や、彼が公会議の原動力であったとする一部の学者の確信にもかかわらず、彼が目立ったり積極的な役割を果たしたりすることはなかったことも同様に確かである。」^[27]

ニカイア公会議の後、マルケルスはサベリウス主義を理由に退位させられた。^[28]「アンキュラのマルケルスは、サベリウス主義と呼べる神学を生み出した。」^[29]

328年にアレクサンダーが死去すると、^[30]未成年だったアタナシウスがアレクサンドリアの司教になった。しかし、マルケルスとほぼ同時期に、アタナシウスも暴力と「暴君的行為」^[20]で有罪となり、追放された。マルケルスとアタナシウスはともに帝国東部の司教であったが、東方教会によって解任され、ローマに追放された。あまり知られていないのは、アタナシウスとマルケルスの両者が単一の位格論を説いていたことである。

「アタナシウスとマルケルスはローマで一緒になることができた。この2つの軌跡が非常に似た信念を持っていたという認識は、ニカイア会議後の数年間、両者に対する東方での広範な反感を形成するのに役立つだろう。」^[31]「現存するエウスタティウスの断片は、マルケルス、そしてアレクサンダーとアタナシウスに近い教義を提示している。エウスタティウスは、位格は1つしかないと主張している。」^[31]（エウスタティウスは4世紀のもう一人の重要なサベリウス派の人物であった。）

そのため、アタナシウスとマルケルスはローマにいる間に、父、子、聖霊が三つの位格（三つの意識の中心または三つの心）であると教える者たちに対抗する同盟を組むことができました。

「彼らは自分たちを同盟者だと考えていた。」^[32]「アタナシウスとマルケルスは、神に別個の位格があると主張する人々に対して共通の目的を持ったようだ。」^[32]

ローマ滞在中、アタナシウスは論争戦略も展開した。

「ローマでのマルケルスとの交渉は、アタナシウスに、敵についてのますます洗練された記述、1500年以上にわたって4世紀の記述を形作ることになる論争戦略の完全な開花、修辞芸術の傑作の開発を促したようだ。」^[33]

これには、アタナシウスの敵は全員アリウス派（アリウスの信奉者）であるという主張が含まれていたが、実際はそうではなかった。また、アタナシウス自身はアリウス派の「陰謀」によって廃位されたという主張も含まれていたが、これも真実ではない。

コンスタンティヌスはローマ帝国全体の皇帝であり、教会内の派閥間の宗教的不一致を抑えることができました。しかし、337年に彼が亡くなった後、彼の息子たちは帝国を分割しました。これにより、帝国の東部と西部で神学が異なる方向に発展する機会が生まれました。

帝国が分割された後、アタナシウスはローマ司教を彼の論争戦略で納得させることができた。「アタナシウスは339年から40年にかけて、アリウス派の神学上の陰謀を語るという彼の戦略を使ってローマのユリウスに訴えた。彼の成功はその後の数年間の論争に大きな影響を与えた。」^[34]彼とマルケルスはまた、ローマ司教に彼らの正統性とアタナシウスの無実を納得させることに成功した。「ユリウス（ローマ司教）は341年にローマに会議を招集し、マルケルスの正統性とアタナシウスの正統性を主張した。」^[35]しかし、マルケルスとアタナシウスはどちらも東方教会の司教であり、東方教会によって解任されていたため、西方教会による彼らの正統性の主張は東西間の緊張を生み出した。 341年、ローマ司教はアタナシウスの論争戦略を用いて、東方教会を手紙で攻撃し、東方教会を「アリウス派」、つまりアリウスの信奉者であると非難した。「ユリウスは341年に東方に手紙を書いたが、そこにはアタナシウスの「アリウス主義」の台頭の影響が強く見受けられた。」^[36]これにより東西の分裂が悪化した。「ユリウスが行動を起こすと、帝国の東西半分の教会の間に分裂が生じ始めた。」^[36] 431年の東方奉献会議でその手紙が議論され、却下された。

「342年の初め、東方教会の代表団がトリーアのコンスタンス皇帝の宮廷に現れた。…彼らは341年のアンティオキア第四信条を携えて皇帝に検討を求めた。和解のしるしとして、この使節団は無益であった。なぜなら西方では誰もその信条に関心を示さなかったからである。」^[4]

このような状況で、司教の小グループがコンスタンスを説得し、セルディカで「エキュメニカル公会議」を開催するよう提案した。さらに悪いことに、西方代表団には退位した東方司教も含まれていた。そのため、2つの司教グループが1つにまとまって会合することはなかった。東方派は退位した司教たちの公会議への参加を拒否し、西方派は彼ら抜きで会合することを拒否した。「セルディカ公会議はこうして終わった。東方教会と西方教会の間に生じつつあった危険な亀裂を癒す手段として意図されたものの、その亀裂を明らかに埋められない程度にまで広げるだけに終わった。」^[22]

主導権を握ったのはコンスタンス皇帝でした。4世紀には、皇帝が教義上の論争の最終的な裁定者でした。このページで検討した期間に教義の最終的な権威を構成するものは何であったかという質問をすると、答えは1つしかありません。皇帝の意志が最終的な権威でした。」^[37]

このような総会を組織できるのは皇帝だけだった。実際、これらの「エキュメニカルな会議」は皇帝が教会を統治するための手段だった。「総会は皇帝の発明であり創造物だった。総会、あるいは総会を目指す会議は帝国の政策の産物であり、皇帝はそれらを支配し、統制することが期待されていた。」^[38]

この公会議はおそらく皇帝の発案ではなかった。皇帝の信頼する司教の一人が発案したのだろう。しかし、皇帝の承認がなければ公会議は実現できなかっただろう。コンスタンスは、自分の保護下にある東方教会の廃位された司教たちを公会議に招集した。これは東方教会に対する直接の攻撃だった。

コンスタンティウスは、東方司教たちとともに軍の役人と2人の従者（皇帝宮廷からの信頼された役人）を派遣した。^[13]会議後、彼は「東方司教たちの反対に遭ったアドリアノープルのルキウスとエジプトの聖職者数名を追放した。」^[13]したがって、西方司教たちと会わないという決定は、会議での彼の指示と正確に一致していたと推測できる。したがって、この事件全体が、2人の皇帝の覇権争いの一部であったと言えるだろう。

「東方司教たちは、セルディカで作成され、フィリッポポリスで出版された文書を 1 つだけ作成しました。」^[21]「この文言は、341 年のアンティオキアの第 4 信条と何ら変わりなく、コンスタンスに送られたもので、最後に破門の文言が付け加えられています。その追加文は次のようになっています。

「同様に、聖なるカトリック教会は、こう言う人々を破門する。

• 神は3人いる、あるいは
• キリストは神ではない、そして
• 昔、彼はキリストでも神の子でもなかった、あるいは
• 父と子と聖霊は同一である、あるいは
• 息子は無生成である、あるいは
• 父が自分の計画と意志によって息子を生んだのではないということ。

明らかに彼らは、この追加によって、神格の中に三位一体の存在を主張することで三神論に陥り、サベリウス主義と同様にアリウス派の教義を拒否するという西洋人の恐れを和らげたいと考えている。」^[39]

東洋人は「サベリウス主義と同様にアリウス派の教義を拒否する」^[39] 。 「彼らの信仰告白はアリウス派とは決して言えない。しかし、どちらもNを補足するものではない。それはNの代わりを探していた人々の産物である。」^[40]

「西方司教たちは東方司教たちが去った後もしばらくセルディカに留まり、破門令を発布して被告を無罪放免にするだけでなく、『いくつかの文書』の作成にも取り組んだ。」^[21]オシウスは彼らの議長であった。^[41]「セルディカの西方司教の集会、または彼らとの関連で、少なくとも8つの文書が発表された。」^[40]「オシウスは一般に西方派の指導者と見なされていた。」^[13]

彼らはアタナシウス、マルケルス、アスクレパスの事件を再調査し、無罪を宣告した。これに加えて、彼らは東方司教たちを非難し、そのうちの何人かは解任され、破門された。^{[2]ガザのアスクレパスは}ガザ教区の司教に復帰し、その間に司教座を奪取していたクィンティアヌスは破門された。^[42]

西方人は「ほとんどが西方ホモウス派」 だったとよく言われる。しかし、セルディカでは誰も、西方代表者でさえも、ホモウシオスという用語を使用していなかった。^[43]事実、この歴史の時期には、誰もホモウシオスという用語を使用していなかった。「343年のセルディカ西方公会議では、セルディカのプロトゲネスとオシウスによって書かれた文書が発表され、その中で明確に、 1つの位格を意味するウナ・サブスタンティアが選択された。」^[44]エアーズは次のように結論付けている。

これらの出来事は、ニカイアの参加者「オシウス、アタナシウス、マルケルスなど」が「2年前にアンティオキアで東方の同僚の多くが行ったのと同じように、別の信仰告白に目を向ける用意があった」ことを示している。「これは、公会議の定式化が固定的なものとは見なされていなかった文脈を反映している」^[45]

この公会議は、ニカイア公会議後の数十年間に開催されましたが、当時はアタナシウスさえもホモウシオスについて言及する人はいませんでした。

ハンソンは西洋の信仰告白を全文引用している。^[46]

（１）「キリストは確かに神であると主張する人々をカトリック教会から排除し、

（２）しかし、彼は真の神ではなく、子ではあるが真の子ではない。彼は生み出され、同時に存在するようになった。なぜなら、これは彼らが「生み出された」を定期的に解釈する方法であり、私たちが上で述べたように、「生み出された」とは「存在するようになった」ことだと主張するからである。[そして、キリストは時代以前に存在していたが、彼らはキリストに始まりと終わりを割り当てているが、キリストは時間内ではなくすべての時間以前からそれを持っていた]。

（３）そして最近、アリウス派のアスプから２匹の毒蛇、ヴァレンスとウルサキウスが生まれた。彼らはキリスト教徒と自称しながらも、ロゴスと聖霊は刺され、傷つけられ、死に、そして復活した、そして（異端の暴徒が主張するように）父と子と聖霊の 位格は別個で、別々である、と断言し、述べている。

(4) しかし、私たちはこの（伝統）を受け継ぎ、教えられてきました。私たちには、このカトリックと使徒の伝統があります。それは、父と子と聖霊の唯一の位格があり、異端者はそれをウーシアと呼んでいます。そして誰かが「子の位格とは何ですか？」と尋ねるなら、それは明らかに唯一の父の位格です。私たちは、父が子なしに存在したことはなく、子が聖霊なしに存在したことはなく、また、決して存在し得なかったことを告白します[ここでテキストが壊れています]。子自身の証言は[ヨハネ14:10]と[ヨハネ10:30 ]です。

(5) 誰も「生み出された」という用語を否定しませんが、どのような状況で生み出されたのでしょうか。（そう言うのでしょうか）大天使や天使、世界、人類を創造した者は、テキストに[知恵の書7:22]と[ヨハネの書1:3]とあるように、目に見えるものや目に見えないものと呼ばれる他のすべてのものとともに生み出されたのでしょうか。彼は存在の始まりを受け取ることは決してできなかったでしょう。なぜなら、神のロゴスは永遠に存在し、始まりがなく、終わりも経験しないからです。

(6) 我々は父が子であるとは言わない、また子が父であるとも言わない。しかし父は父であり、子は父の子である。我々は子が父の力であると告白する。我々は子が父なる神のロゴスであり、他には何も存在せず、ロゴスは真の神であり、知恵であり、力であると告白する。我々は彼が真の子であると伝えたが、他の息子たちが名付けられているように彼を子と名付けない。なぜなら彼らは養子縁組によって息子と名付けられるか、新しく生まれたか、または彼らが（その名前に）値するからであり、父と子の 単一の位格によるのではない。

（７）私たちは、彼が独り子であり、最初に生まれた存在であることを告白します。しかし、ロゴスは、常に父の中におられ、今もおられるので、独り子です。しかし、「最初に生まれた」という言葉は、彼の人間性と新しい創造物に当てはまります。なぜなら、彼は死者の中から最初に生まれた存在でもあるからです。私たちは、神は一人であり、父と子の唯一の神性があることを告白します。

（８）そして、父が子よりも偉大であることを否定する者はいない。それは、別の位格のためでも、何らかの違いのためでもなく、父という名前自体が「子」よりも偉大だからである。

(9) これは彼らの冒涜的で堕落した解釈です。彼らは、イエスが[ヨハネ10:30]を一致と調和のために言ったと主張します。カトリック教徒である私たちは、彼らのこの愚かでみじめな考えを非難します。ちょうど死すべき人間が意見の相違が生じ始めると、論争の中で互いに対峙し、その後再び和解に戻るのと同じように、彼らは、全能の父なる神と子なる神の間に意見の相違や論争が存在する可能性があると言いますが、これは考えることも推測することもまったくばかげています。

（１０）しかし、私たちは、父と子の位格の一体性ゆえに、彼が神聖な声で語ったと信じ、断言し、そう考えています。私たちは常に、彼が父とともに始まりもなく終わりもなく統治し、彼の王国には期限も衰退もないと信じてきました。なぜなら、永遠に存在するものは存在し始めたことがなく、衰退することもないからです。  

(11) 私たちは、主が約束して私たちに遣わされた慰め主、聖霊を信じ、伝えます。そして、私たちは、聖霊が遣わされたことを信じます。そして、聖霊は苦しまなかったが、聖霊が身にまとった人、処女マリアから受けた人、苦しむことのできる人、なぜなら人は死ぬが、神は不死であるから。私たちは、聖霊が三日目に復活したことを、そして神は人の中で復活したのではなく、神の中で人が復活したことを、信じます。神は、その人を、父に贈り物として捧げ、解放しました。私たちは、適切な定められた時に、神がすべての人とすべての原因を裁くことを信じます。

(12) 彼らの愚かさはこのようなもので、彼らの心は暗闇に覆われ、真理の光を見ることができません。彼らは聖書の言葉を理解していません[ヨハネ17:21]。なぜ「一つ」と言われているのかは明らかです。使徒たちは神の聖霊を受けたからです。しかし、彼ら自身が聖霊であったわけではなく、彼らのうちの誰かがロゴスや知恵や力であったわけでもなく、独り子であったわけでもありません[ヨハネ17:21]。しかし、神の言葉は注意深く区別しています。「彼らは私たちの中で一つとなるのです」とあります。それは「私たちは私と父とで一つである」とは言いませんでした。しかし、弟子たちは信仰告白によって互いに結びつき、団結しており、父なる神の恵みと礼拝において一つとなり、私たちの主であり救い主である神の平和と愛において一つとなることができるのです」。

エウセビアスは「御子は人としてだけではなく神として苦しんだ」と教えたが^[47]、この文書は「御子が着た人」だけが苦しんだと主張している。

この声明は、「我々はカトリックと使徒の伝統を持っている。すなわち、異端者たちは（また）ウーシアと呼ぶ、一つの位格が存在するということである」と明確に述べている。したがって、「何よりも重要なのは、この信仰告白の著者らが、後に三位一体論の文脈で「位格」と呼ばれることになるものを表す言葉を持っていないという事実であり、実際、この主題に関する彼らの考えは非常に混乱しており、彼らが敵対者に自分たちがサベリウス派であるという印象を与えたのも理解できる」。^[47]「ツァイラーとデクレルクは、信仰告白を非常に恥ずかしいと感じている。それは、西方教会を、教皇と、後の超山岳主義に非常によく合う規範を可決した公会議によって承認された、あるいは少なくとも非難されなかったサベリウス派の一形態に縛り付けているように見えるからである。また、彼らの模範であるアタナシウスは、362年にセルディカ公会議がそのような声明を出したことを激しく否定したが、彼は確かにそうであったことを知っていた。」^[47]

「オシウスとプロトゲネスは、回勅の終わりの文言を、ニカイア信条の正当化と明確化にすぎないと述べている。この手紙が東方神学者の手に渡っていたら、ニカイアが危険なほどサベリウス派の傾向を持っていたという彼の疑いを裏付けるだけだっただろう。」^[48]これによって、これらの西方司教たちが西方一般の見解を代表していたかどうかという疑問が再び浮上する。

「受肉は聖霊が苦しみを負った肉体を取ったことであり、御子は聖霊と区別できないという印象を避けることは難しい。」^[47]

ニカイア公会議の信条にいくつかの追加を加えた新しい信条の問題が議論されたが、司教たちは承認された信条に何も追加しないことを決定し、それによってアリウス派はこれまで明確に非難されていなかったと主張する口実を得られなかった。提案された信条の形式は公会議に提示されたが、それは公会議が「カトリック教会のすべての司教」に宛てた回勅の中に挿入された。

第1 回全地公会議(第 1 ニカイア) の規則 5 は、司教が各管区内で 2 年ごとに会議を開き、第 2 審裁判所として機能し、個々の司教が宣告した破門判決の事件を審査することを定めています。 ^[49]しかし、第 2 審裁判所として機能する管区会議によって「不当な判決が下された場合」、最終審裁判所に上訴することはできませんでした。 ^[50]第 1 回ニカイアの規則 5 は、「管区会議には、管区内の個々の司教の行為を裁く」認められた権限があることを「暗示しています」。 ^[51]管区会議の権限は、セルディカ公会議以前に「東方で確立されつつありました」。^[51] 341 年、アンティオキア会議の規則 14 および 15 は、「管区会議の裁判所としての権限を強化し、その運営の完全性を確保することを目的としていました」。^[52]

アレクサンドリアのアタナシウスは、335年の第1回ティルス公会議（ティルス1世）でエウセビア派によって廃位され破門された。 ^[53]その後、 339年にエジプトから追放された。^{[14] [53]}その後、彼はティルス1世の判決をユリウス1世に上訴した。[ ^53]ユリウス1世は、340年に東方教会の司教たちをローマに召集し、ティルス1世の判決を再検討させた。^[53]全体として、東方教会の司教たちはティルス1世の判決の再検討を拒否し、341年のアンティオキア公会議で新しい信条を策定した。^[53 ]コンスタンス1世とユリウス1世は、以前にニカイア1世を主宰していたコルドバの司教ホシウスに公会議の主宰を任命した。^[54]

ホシウスと他の司教たちは、東西の公会議で交互に非難され、また擁護されてきたアタナシウスと他の司教たちの事件について、最終的な判決を望んでいた。^[14]また、彼らは、流通している多くの教義上の定式から生じる混乱を決定的に解決することを望み、そのような問題はすべてエキュメニカルな公会議に委ねられるべきだと提案した。^[14]公会議を完全に代表的なものにするために、会議の場所としてセルディカが選ばれた。^[14]

340年、アレクサンドリアのアタナシウスはアリウス派によって司教区から追放された。アタナシウスはローマで3年間過ごした後、ホシウスと協議するためにガリアに向かった。そこから彼らはセルディカ公会議に出席し、それは343年の夏、遅くとも秋には始まった。^[55]

分離する前に、司教たちは約20の教会法を公布した。^[56]特に司教の転任と司教の裁判と控訴についてである。^[14]これらの教会法と他の公会議の文書は、大多数の司教の署名入りの手紙とともにユリウスに送られた。^[14]教会法はもともとギリシャ語で書かれ、ギリシャ語版とラテン語版の両方が現存している。^{[1] [c]}教会法は「現在では正真正銘のものとして広く受け入れられている」。^[59]

アリウス派の問題を解決しようとする試みに加えて、他の主要なポイントは次の通りでした。

• 教会法第 1 条: 「腐敗は根底から根絶されなければならない。」司教は自分の町から人口の多い別の場所へ移動してはならない。なぜなら、移動する人々は「野心を追求し、権力の獲得を狙っている」からである。自分の町から移動する司教は厳しく処罰され、「信徒の聖体拝領さえ認められない」。^[i]
• 教会法第 2 条: 「教会内で騒動を巻き起こし、その人物を司教に任命するよう要求するために、数人の人物が賄賂を受け取ったことが明らかである」場合、「司教職候補者が人々から手紙を受け取った」ことを「言い訳として主張し、断言する」人々は「詐欺師として非難されなければならず」、死に際であっても「聖体拝領を受けるべきではない」。アレクシオス・アリスティノスは、この罰則 (最後の儀式としての聖体拝領を拒否すること) は、他のいかなる教会法でも、いかなる罪に対しても課せられていないとコメントした。^{[ii] [d]}
• 教会法第6条：司教は必要に応じて叙階され、人口の多い都市に任命されるべきであり、司祭が1人いれば十分な小さな町や村には任命されるべきではない。^[iii]
• 教会法第8条：司教は、教会の利益のため、または不正や国外追放の判決に苦しむ人々の救済と赦免を請願する場合を除き、皇帝の書簡によって招かれたり召喚されない限り、ローマ皇帝の宮廷に行くべきではない。^[iv]

• 教会法 10a: 男性は「朗読者としての務めと、執事および長老の職務を全う」までは司教に任命されない。これらの昇進には相当の時間がかかり、「その人の信仰、分別、厳粛さ、慎み深さ」が試される。ふさわしいと判断されたら司教に任命する。タルソのパウロが禁じたように、規律と規律は修練生が司教、長老、執事に任命されることを禁じている。^{[v] [e]}「人生が試され、その功績が長い期間で認められた」男性は任命されるべきである。^{[v] [f]}

の控訴規則第3b、3c、4、7条は、規則第17条とともに、「同僚の判決により不当な扱いを受けたと主張する司教たちにローマ司教による援助を求める手段を提供した。」 ^[61]

• 教会法第3b条：司教が自分の管区内の他の司教に対する訴訟の原告である場合、原告も被告も他の管区の司教にその訴訟の裁定を依頼することはできない。 ^[vi]
• 教会法典 3c : 司教が事件の判決で有罪となり、有罪となった司教が判決に異議を唱え、再考を求める場合、その事件を裁いた司教たち (第一審裁判所) は「使徒聖ペテロの記憶を称え」、その事件についてローマの司教に手紙を書くべきである。ローマの司教 (第二審裁判所) が事件を再審すべきと決定した場合、「そのようにし、裁判官を任命する」べきである。ローマの司教が事件を再審すべきでないと決定した場合、その判決を承認するべきである。 ^[vii]
• 教会法第4条：ある事件で司教が「近隣の場所に司教の座を持つ司教たちの」評決によって罷免の判決を受け、罷免された司教が「自分の事件はローマ市で審理される」と「発表」した場合、その判決の執行は停止され、ローマ司教の「判決で事件が決定されるまで、代わりの司教は罷免された司教の座に叙階されない」。 ^[viii]
• 教会法第 7 条: 司教が、その地域の司教たちによって裁判所として解任され、解任された司教がローマ司教のもとに避難し、ローマ司教に再審を要請して救済を求め、ローマ司教が事件を再審すべきであると決定した場合、ローマ司教は近隣の管区の司教たちに調査と再審の実施を依頼する書簡を送ることができる。解任された司教は、ローマ司教に再審に司祭たちを派遣するよう要請することができる。ローマ司教は、近隣の管区の司教たちだけでは不十分であるとローマ司教が決定した場合、裁量により、司祭たちを特使として派遣して裁判官として奉仕させることができる。 ^[ix]
• 教会法 17 条: 司教が「怒りっぽい」ために司祭または助祭を性急に破門した場合、司祭または助祭は、第二審裁判所として近隣の司教に、彼の事件の審理と再審を要請することで、訴えを起こすことができます。無実の人が有罪とされたり、教会との交わりを奪われたりしないように規定する必要があります。それでも、司祭または助祭は、彼の事件が決定されるまで、聖体拝領から除外されたままになります。審理は拒否されるべきではありません。第二審裁判所として近隣の司教は、判決を承認または修正することができます。司教は「不当な扱いや侮辱を受けるべきではない」ため、第二審裁判所として近隣の司教が司祭または助祭に「傲慢さと自尊心」を認めた場合、司祭または助祭に「命令が適切で正しい司教」に従うように忠告することができます。司教は聖職者に対して愛と慈善心を示すべきであり、聖職者は司教に従うべきである。 ^[x]

両者とも、自分たちが正しい行動をとったと信じていた。東方派は、西方司教たちが、自分たちが解任したアタナシウスとパウロに席を与えるよう主張したため、西方司教たちは、問題が検討される前に彼らを解任した人々が引退したため、正しい行動をとったと信じていた。公会議は目的を完全に達成できなかった。^{[14]公会議は教会を普遍的に代表しておらず、}エキュメニカル公会議 の1つでもない。^{[62]この公会議は、}第56回公会議の規則（第2条）に従って、東方正教会における普遍的な権威を持っている。 ^[63]

2通のシノドス書簡が書かれました。1通はアレクサンドリアの聖職者と信徒に宛てたもので、もう1通はエジプトとリビアの司教に宛てたものでした。^[64]

ニカイア信条の解説改訂案は公会議で却下された。^[65]

公会議とフィリポポリスの反対会議による相互破門は、東方教会と西方教会の最初の分裂につながった。 ^[53]

• フィリッポポリス公会議

• ルイ・デュシェーヌ、ヒスト。アンシエンヌ・ド・レグリーズ、II、215
• ヨハン・フリードリヒ『サルディカの死』（ウィーン、1902年）
• Franz Xaver von Funk、「Die Echtheit der Canones von Sardica」、Historisches Jahrbuch der Gorresgesellschaft、xxiii。 (1902)、497–5 16 ページ。同上。二十六。 (1905)、1 ～ 18、255 ～ 274 ページ
• ターナー、カスバート(1902 年 4 月)。「サルディカの聖典の真正性」(PDF)。神学研究ジャーナル。os -3 (11)。ロンドン: 370–397。doi :10.1093/ jts /os-III.11.370。ISSN 0022-5185。2012 年 5月20 日にオリジナルから アーカイブ(PDF) 。

• Wikisource のセルディカ公会議に関連する作品

北緯 42°00′ 東経 25°00′ / 北緯 42.000° 東経 25.000° / 42.000; 25.000