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初期キリスト教は、初期教会または古キリスト教とも呼ばれ、325年の第1ニカイア公会議までのキリスト教の歴史的時代を指します。キリスト教はレバント地方からローマ帝国を越えて広まりました。もともとこの発展は、聖地にすでに確立されていたユダヤ人の中心地と東地中海全域のユダヤ人の離散と密接に関係していました。キリスト教の最初の信者は、信仰に改宗したユダヤ人、つまりユダヤ人キリスト教徒と、フェニキア人、つまりレバノン人キリスト教徒でした。[1]初期キリスト教には使徒時代が含まれており、その後に教父時代が続き、かなり重複しています。
使徒教会は、イエスの使徒の一人または複数によって設立されたと主張しており、使徒たちはイエスの磔刑の後、おそらく大宣教命令を受けて、紀元26年から33年頃にエルサレムから離散したと言われている。初期のキリスト教徒は小さな個人の家に集まり[2] 、家庭教会として知られていたが、都市のキリスト教徒コミュニティ全体も「教会」と呼ばれていた。ギリシャ語の名詞ἐκκλησία (エクレシア) は文字通り「集会」、「集まり」、「会衆」を意味するが[3] [4]、新約聖書のほとんどの英語訳では「教会」と翻訳されている。
初期のキリスト教徒の多くは商人や、小アジア、アラビア、バルカン半島、中東、北アフリカなどの地域を旅する実際的な理由を持った人々でした。[5] [6] [7]西暦100年までに40を超えるそのようなコミュニティが設立され、[6] [7]多くは小アジアとしても知られるアナトリアに、アジアの七つの教会などがありました。1世紀の終わりまでには、キリスト教はすでにローマ、アルメニア、ギリシャ、シリアに広まり、最終的には世界中に広がる キリスト教の広範な普及の基礎となりました。
歴史
起源
第二神殿時代のユダヤ教
キリスト教は第二神殿期ユダヤ教[ 8]内の少数派として始まった。第二神殿期ユダヤ教は、バビロン捕囚後、紀元前 516年頃に建てられた第二神殿にちなんで名付けられたユダヤ教の一形態である。ペルシャ帝国はユダヤ人が故国ユダヤに戻ることを許可したが、土着のユダヤ人の君主制はもはや存在しなかった。代わりに、政治権力はユダヤの人々と帝国の仲介役を務める大祭司に委ねられた。この取り決めは、この地域がアレクサンダー大王（紀元前356年-323年）に征服された後も続いた。 [9]アレクサンダーの死後、この地域はプトレマイオス朝エジプト（紀元前 301年 -紀元前 200年頃）に、次いでセレウコス朝（紀元前 200年 -紀元前 142年頃）に支配された。アンティオコス4世エピファネス（在位：紀元前 175年-164年）の反ユダヤ政策は紀元前167年にマカバイ戦争を引き起こし、ハスモン朝の王と大祭司のもとで独立したユダヤの樹立に至った。この独立は紀元前63年にユダヤがローマ帝国の属国になるまで続いた。[10]
第二神殿時代のユダヤ教の中心的な教義は、一神教とユダヤ人が選ばれた民であるという信仰を中心に展開した。神との契約の一環として、ユダヤ人はトーラーに従う義務があった。その見返りとして、イスラエルの地とエルサレムの町が与えられ、神殿には神が住まわれた。黙示録と知恵文学は第二神殿時代のユダヤ教に大きな影響を与えた。[11]
アレクサンドロスの征服によりヘレニズム時代が始まり、古代近東はギリシャ化（ギリシャ文化の伝播）を経験した。ユダヤ教はその後、文化的にも政治的にもヘレニズム世界の一部となったが、ヘレニズム的ユダヤ教はイスラエルの地に住むユダヤ人よりもディアスポラのユダヤ人の間で強かった。 [12]ディアスポラのユダヤ人はコイネーギリシャ語を話し、アレクサンドリアのユダヤ人は七十人訳と呼ばれるヘブライ語聖書のギリシャ語訳を作成した。七十人訳は初期キリスト教徒が使用した旧約聖書の翻訳である。[13]ディアスポラのユダヤ人は神殿への巡礼を続けていたが、紀元前3世紀には早くもシナゴーグと呼ばれる地元の宗教施設を形成し始めていた。 [14]
マカバイ戦争により、ユダヤ教は神学と政治の目標が異なる複数の宗派に分裂し、[15]それぞれがギリシャ化に対して異なる立場をとった。主な宗派は、サドカイ派、パリサイ派、エッセネ派であった。[16]サドカイ派は主にエルサレムの貴族で、ユダヤ人の政治と宗教を支配しようとしていた。[17]サドカイ派の宗教は神殿とその儀式に重点を置いていた。パリサイ派は個人の信心深さを重視し、日常生活に宗教的な指針を与えるような形でトーラーを解釈した。サドカイ派とは異なり、パリサイ派は死者の復活と来世を信じていた。エッセネ派は神殿での礼拝を拒絶した。彼らはそれが邪悪な司祭によって汚されたと信じていたからである。彼らはユダヤ教におけるより広範な終末論的な運動の一部であり、神がイスラエルを回復する終末の時が近づいていると信じていた。 [ 18]ローマの支配はこれらの宗教的緊張を悪化させ、過激な熱心党はパリサイ派から分離しました。ローマのユダヤとガリラヤの領土は、反乱と救世主の主張によって頻繁に悩まされました。[19]
メシア（ヘブライ語：メシアハ）は「油を注がれた」という意味で、旧約聖書ではユダヤの王、また場合によっては聖油を注がれることでその地位が象徴される祭司や預言者を指すのに使われています。この言葉は、神が永遠の王国を約束したダビデ王と最も関連しています（サムエル記下7：11-17）。ダビデの王国と血統が滅んだ後、この約束は預言者イザヤ、エレミヤ、エゼキエルによって再確認され、彼らはダビデの家系から将来の王が出て、理想的な王国を樹立して統治することを予見しました。 [20]
第二神殿時代には、救世主が誰で、何をするのかについて合意はなかった。[21]最も一般的には、救世主は終末の時代のダビデの子で、「裁きを執行し、神の敵を倒し、復興したイスラエルを統治し、永遠の平和を確立する」と想像されていた。[22]しかし、他の種類の救世主像も提案されていた。完璧な祭司、死者の復活と最後の審判をもたらす天の人の子などである。[23] [24]
イエス
キリスト教は、紀元前 4年頃 ～紀元後 33年頃を生きたナザレのイエスの生涯と宣教活動を中心に据えています。イエスは自身の著作を残さず、イエスに関する情報のほとんどは、現在では新約聖書の一部となっている初期キリスト教の著作から得られています。これらの最も古いものはパウロの手紙で、紀元50年代に使徒パウロがさまざまなキリスト教会に宛てて書いた手紙です。マタイ（紀元後 80年頃 ～紀元後90 年頃）、マルコ（紀元後 70年頃）、ルカ（紀元後 80年頃 ～紀元後 90年頃）、ヨハネ（1世紀末に書かれた）の4つの正典福音書は、イエスの生涯に関する古代の伝記です。 [25]
イエスはガリラヤの町ナザレで育ち、ヨルダン川で洗礼者ヨハネから洗礼を受けました。イエスは30歳くらいの時、つまり洗礼者ヨハネが逮捕され処刑された頃に自らの宣教活動を開始しました。イエスのメッセージは神の王国の到来（ユダヤ教の終末論では、神が正義と慈悲と平和をもって世界を積極的に統治する未来）を中心に据えていました。イエスは追随者たちに、王国の到来に備えて悔い改めるよう促しました。イエスの倫理的な教えには、敵を愛すること（マタイ5:44、ルカ6:28–35）、人知れず施しと断食をすること（マタイ6:4–18 ）、神とマモンの両方に仕えないこと（マタイ6:24、ルカ16:13）、他人を裁かないこと（マタイ7:1–2、ルカ6:37–38）などが含まれていました。これらの教えは山上の垂訓と主の祈りの中で強調されている。イエスは、イスラエルの12部族（この時点では10部族は「失われていた」 ）を代表する12人の弟子を選び、彼を通して成し遂げられるイスラエルの完全な復興を象徴した。[26]
福音書の記述は、初期キリスト教徒がイエスについて何を信じていたかを知る手がかりを与えてくれる。[27]キリスト、または「油を注がれた者」（ギリシャ語：クリストス）として、イエスはヘブライ語聖書の救世主預言の成就とされている。福音書は、イエスの奇跡的な処女懐胎の記述を通して、イエスを神の子として紹介している。[28]福音書は、イエスのメッセージの信憑性を証明し、来たるべき王国を予感させるイエスの奇跡について記述している。[29]福音書の記述は、イエスの磔刑と復活、そして最終的にイエスの昇天の記述で締めくくられている。イエスの死に対する勝利は、キリスト教の中心的な信仰となった。[30]歴史家ダイアミッド・マカロックの言葉によれば：[31]
何らかの集団的妄想、何らかの壮大な希望的観測、あるいは西洋の歴史分析で知られているいかなる定義も超える力や勢力の目撃を通してであろうと、生前のイエスを知っていて、イエスの死に打ち砕かれるような失望を感じた人々は、イエスがまだ生きていて、彼らをまだ愛していて、イエスが今入られた天国から地上に戻り、イエスを主として認めるすべての人々を愛し、破滅から救うだろうと宣言した。
イエスの信者にとって、イエスの死は神と民の間に新しい契約を結んだ。 [32]使徒パウロは手紙の中で、イエスが救いを可能にすると教えた。信仰を通して信者はイエスとの一体感を経験し、イエスの苦しみと復活の希望を共有する。 [33]
非キリスト教の情報源は新しい情報を提供しないが、福音書にある特定の情報を裏付けている。ユダヤの歴史家ヨセフスは、 紀元95年頃に書かれた『ユダヤ古代誌』の中でイエスに言及している。フラビアヌムとして知られるこの一節はイエスの生涯の簡潔な概要を提供しているが、元のテキストはキリスト教の挿入によって改変されている。[34]イエスに言及した最初のローマの著者はタキトゥス（紀元 56年頃- 120年頃）であり、彼はキリスト教徒は「ティベリウスの治世中に総督ポンティウス・ピラトによって処刑されたクリストゥスからその名前を取った」と書いている（。[35]
1世紀
イエスの磔刑後の数十年間は、弟子たち（使徒とも呼ばれる）がまだ生きていたため、使徒時代として知られています。[36]この時期の重要なキリスト教資料は、パウロの手紙と使徒言行録です。[37]
初期の広がり
イエスの死後、彼の信奉者たちはエルサレムなどの都市にキリスト教のグループを設立した。[36]この運動はすぐにダマスカスやローマ帝国のシリアの首都であり帝国で最も重要な都市の一つであったアンティオキアに広がった。[ 38]初期のキリスト教徒は自分たちを兄弟、弟子、聖人と呼んでいたが、使徒行伝11章26節によると、アンティオキアで初めてキリスト教徒（ギリシャ語：クリスチャノイ）と呼ばれた。[39]
新約聖書によれば、使徒パウロは地中海世界全体にキリスト教共同体を設立した。[36]彼はアラビアでもしばらく過ごしたことが知られている。シリアで説教した後、彼は小アジアの都市に目を向けた。50年代初頭までに彼はヨーロッパに移動し、フィリピに立ち寄ってからローマ領マケドニアのテサロニケに旅した。その後、彼はギリシャ本土に移動し、アテネとコリントに滞在した。コリントにいる間にパウロはローマ人への手紙を書き、ローマにはすでにキリスト教のグループがあったことを示唆した。これらのグループのいくつかは、パウロの宣教師仲間であるプリスキラとアキラ、エパイネトによって始められたものであった。[40]
社会的、職業的なネットワークは、宗教の普及に重要な役割を果たした。信者は、興味のある部外者を秘密のキリスト教の集会（ギリシャ語：エクレシア）に招待し、集会は個人の家（家庭教会を参照）で開かれた。商業と貿易もキリスト教の普及に役割を果たし、キリスト教徒の商人が商売のために旅をした。キリスト教は、「キリストにあっては、ユダヤ人もギリシア人もなく、男も女もなく、奴隷も自由人もない」（ガラテヤ3：28）というメッセージで、疎外されたグループ（女性、奴隷）に訴えた。キリスト教徒はまた、貧者、病人、未亡人に対して社会奉仕活動を行った。[41]初期のキリスト教は広く受け入れられていたため、女性は弟子、宣教師などとしてキリスト教の信仰に積極的に貢献した。
歴史家キース・ホプキンスは、西暦100年までにキリスト教徒は約7,000人（ローマ帝国の人口6,000万人の約0.01％）だったと推定しています。[42]個々のキリスト教グループは手紙、巡回説教師の訪問、共通のテキストの共有を通じて互いに連絡を取り合っていました。その一部は後に新約聖書にまとめられました。[36]
エルサレム教会
使徒言行録によれば、エルサレムはキリスト教会の最初の中心地であった。[44]使徒たちはペンテコステの後、しばらくの間そこで生活し、教えを説いた。[45]使徒言行録によれば、初期の教会は使徒たちによって率いられ、その中でも特にペテロとヨハネが率いていた。ヘロデ・アグリッパ1世がペテロを殺そうとした後、ペテロがエルサレムを去ったとき、イエスの兄弟であるヤコブがエルサレム教会の指導者として登場する。 [45]アレクサンドリアのクレメンス（紀元 150年頃 - 215年）は彼をエルサレムの司教と呼んだ。[45]ペテロ、ヨハネ、ヤコブは、教会の3本の柱として総称して認められた（ガラテヤ2:9）。[46]
この初期の時代、キリスト教はまだユダヤ教の一派だった。エルサレムのキリスト教徒はユダヤ教の安息日を守り、神殿で礼拝を続けた。イエスの復活を記念して、彼らは日曜日に聖餐の食事のために集まった。当初、キリスト教徒はユダヤ教の習慣に従い、月曜と木曜に断食していた。後に、ユダの裏切りと磔刑を記念して、キリスト教の断食日は水曜と金曜（金曜断食を参照）に移った。 [47]
ヤコブは西暦62年に大祭司の命令で殺されました。エルサレム教会の指導者として彼の後を継いだのは、イエスのもう一人の親戚であるシメオンでした。[48]第一次ユダヤ・ローマ戦争（西暦66-73年）の間 、エルサレムと神殿は西暦70年の残忍な包囲戦の後に破壊されました。 [45]第二神殿の破壊の預言は共観福音書、[49]特にオリーブ山説教の中に見られます。
エウセビオスとサラミスのエピファニオスが記録した伝承によれば、エルサレム教会は第一次ユダヤ人反乱の勃発時にペラに逃げた。[50] [51]教会は西暦135年までにエルサレムに戻ったが、混乱によりエルサレム教会のキリスト教会全体に対する影響力は著しく弱まった。[48]
異邦人キリスト教徒
使徒行伝によれば、エルサレムはキリスト教会の最初の中心地でした。[44]使徒たちはペンテコステの後、しばらくの間そこで生活し、教えを説きました。[45]イエスの兄弟である義人ヤコブはエルサレムの初期のキリスト教共同体の指導者であり、彼の他の親族は都市の破壊後、ユダヤ人全員がエルサレムから追放された西暦 130年頃にアエリア・カピトリナとして再建されるまで、周辺地域で指導的地位を占めていたと思われます。[45]
キリスト教徒になった最初の異邦人は、神を畏れる人々、つまりユダヤ教の真理を信じてはいたが改宗者になっていなかった人々であった（百人隊長コルネリウスを参照）。[52]異邦人が若いキリスト教運動に加わると、彼らがユダヤ教に改宗してトーラー（食物律法、男子割礼、安息日の遵守など）を守るべきかどうかという問題が、さまざまな答えを生み出した。一部のキリスト教徒はトーラーの完全な遵守を要求し、異邦人の改宗者にはユダヤ人になることを要求した。パウロなどの他のキリスト教徒は、イエスの死と復活によりトーラーはもはや拘束力を持たないと信じていた。その中間には、異邦人はトーラーの一部には従うべきだが、すべてには従う必要はないと考えるキリスト教徒がいた。[53]
紀元後 48年から50年頃、バルナバとパウロはエルサレムに行き、教会の三柱であるヤコブ、ペテロ、ヨハネと会見した。[44] [ 54] パウロの信徒によれば、後にエルサレム公会議と呼ばれるこの会議は、（とりわけ）バルナバとパウロの異邦人への伝道の正当性を確認した。また、異邦人の改宗者はモーセの律法に従う義務がなく、[55]特に男性の割礼の習慣がないことも確認された。[55 ] 男性の割礼は、東地中海のギリシャ化の時期にギリシャ・ローマ世界で忌まわしく忌まわしいものとして非難され、[61]古典文明では特に、包皮を肯定的に評価していた古代ギリシャ人やローマ人から反対された。[63]使徒行伝15章に記された使徒の勅令は、旧約聖書にあるノアの七つの律法と類似していると考えられています。[67]しかし、現代の学者は、使徒行伝15章とノアの七つの律法との関係に異議を唱えています。 [66]ほぼ同じ時期に、ユダヤ教のラビの法権威者は、ユダヤ人の男児に対する割礼の要件をさらに厳しくしました。[68]
使徒言行録の著者が述べているように、議論された主な問題は割礼の要件に関するものでしたが、使徒教令が示すように、他の重要な問題も発生しました。 [55]この論争は、大宣教命令の解釈に従って、教会はトーラー、つまり伝統的なユダヤ教の規則を遵守しなければならないと信じていたジェームズが率いる「教会の柱」の信奉者のような人々と、 [1]自らを「異邦人への使徒」と呼び、[69]そのような必要はないと信じていた使徒パウロとの間のものでした。 [72]使徒パウロの主な関心事は、後に小アジアの初期のキリスト教共同体に宛てた手紙でより詳細に表現したように、異邦人を神の新しい契約に含め、キリストへの信仰が救いに十分であるというメッセージを送ることでした。[73]（参照：スーパーセッション主義、新契約、無律法主義、ヘレニズム時代ユダヤ教、使徒パウロとユダヤ教）。
しかし、エルサレム会議は論争を終わらせなかった。[55]ジェームズが依然としてトーラがユダヤ教徒に拘束力があると信じていたことを示す兆候がある。ガラテヤ人への手紙 2:11-14 には、「ジェームズから来た人々」がペテロとアンティオキアの他のユダヤ教徒に異邦人との交わりを断つようにさせたと記されている。[76] (アンティオキア事件も参照)。キリスト教起源の教授であるジョエル・マーカスは、ペテロの立場はジェームズとパウロの中間にあったかもしれないが、彼はおそらくジェームズに傾いていたと示唆している。[ 77]これがユダヤ教キリスト教と異邦人 (またはパウロ) キリスト教の分裂の始まりである。ユダヤ教キリスト教はその後数世紀にわたって重要な位置を占め続けたが、異邦人キリスト教が優勢になると最終的には周辺に追いやられることになった。ユダヤ教キリスト教は、パリサイ人の後継者である初期のラビ派ユダヤ教にも反対された。 [78]ヘロデ・アグリッパ 1世がペテロを殺そうとした後、ペテロがエルサレムを去ったとき、ジェームズが初期キリスト教会の主たる権威者として登場する。[45]アレクサンドリアのクレメンス（紀元 150年頃 - 215年）は彼をエルサレムの司教と呼んだ。 [ 45] 2世紀の教会史家ヘゲシッポスは、サンヘドリンが紀元62年に彼を殉教させたと書いている。[45]
紀元66年、ユダヤ人はローマに対して反乱を起こした。[45]残忍な包囲の後、エルサレムは紀元70年に陥落した。[45]ユダヤ神殿を含む都市は破壊され、住民のほとんどは殺害されるか、追い出された。[45]エウセビオスとサラミスのエピファニオスが記録した伝承によると、エルサレムの教会は第一次ユダヤ反乱の勃発時にペラに逃げた。[50] [51]サラミスのエピファニオスによると、[79] [より良い情報源が必要]、少なくともハドリアヌス帝が紀元130年に訪れるまでは高殿は残っていた。散在する住民は生き残った。[45]サンヘドリンはヤムニアに移転した。[80]第二神殿の破壊の預言は共観福音書、[49]特にイエスのオリーブ山の説教の中に見られる。
1世紀の迫害
ローマ人は初期のキリスト教徒に対して否定的な認識を持っていた。ローマの歴史家タキトゥスは、キリスト教徒は「忌まわしい行い」と「人類への憎悪」のために軽蔑されていたと書いている。[81]キリスト教徒が人類を憎んでいるという考えは、彼らが異教の崇拝に関連する社会活動に参加することを拒否したことを指している可能性がある。これには、劇場、軍隊、スポーツ、古典文学などのほとんどの社会活動が含まれる。彼らはまた、ユダヤ人のようにローマ皇帝を崇拝することを拒否した。それでも、ローマ人はユダヤ人に対して異教徒のキリスト教徒に比べて寛大だった。一部の反キリスト教のローマ人は、キリスト教はユダヤ教からの「背教」であると主張して、ユダヤ人とキリスト教徒をさらに区別した。例えば、ケルススは、ユダヤ人キリスト教徒がユダヤの伝統を受け入れていると主張することを偽善者とみなした。[82]
ネロ皇帝はローマのキリスト教徒を迫害し、64年のローマ大火の原因はキリスト教徒にあると非難した。ペテロとパウロはこの時ローマにいて殉教した可能性がある。ネロは68年に退位し、キリスト教徒の迫害は終わった。ウェスパシアヌス帝（在位 69-79年）とティトゥス帝（在位 79-81年）の治世下、キリスト教徒はローマ政府からほとんど無視された。ドミティアヌス帝（在位 81-96年）はキリスト教徒に対する新たな迫害を認可した。この頃、ヨハネの黙示録がパトモスのヨハネによって書かれた。[83]
初期の中心
東ローマ帝国
エルサレム
2世紀、ローマ皇帝ハドリアヌスはエルサレムを異教徒の都市として再建し、アエリア・カピトリーナと改名し、[84]かつてのユダヤ教の神殿の跡地である神殿の丘にユピテルと自身の像を建てた。西暦132年から136年にかけて、バル・コクバはユダヤ人の救世主として反乱を起こしたが失敗に終わったが、キリスト教徒は彼を救世主として認めなかった。バル・コクバが敗北すると、ハドリアヌスはティシャ・バウの日を除いてユダヤ人をエルサレムから締め出し、こうしてその後のエルサレム司教は初めて異邦人（「割礼を受けていない」）となった。[85]
キリスト教徒にとってのエルサレムの一般的な重要性は、ローマ帝国におけるキリスト教徒の迫害中に衰退期に入った。エウセビオスによると、エルサレムのキリスト教徒は、西暦66年の第一次ユダヤ戦争の初めに、デカポリス（トランスヨルダン）のペラに逃れた。 [86]エルサレムの司教たちは、近隣のカイサリアの大司教の従属者（部下）となった。 [87] [よりよい情報源が必要]エルサレムへの関心は、ローマ帝国の女帝ヘレナの聖地巡礼（西暦 326年～328年頃）とともに再開された。教会史家コンスタンティノープルのソクラテスによると、[88]ヘレナは（エルサレムの司教マカリウスの助けを借りて）その場所に建てられていたウェヌス神殿（ハドリアヌス作とされる）を取り除いた後、キリストの十字架を発見したと主張した。エルサレムは、325年の第一ニカイア公会議の第7条で特別に認められていた。 [89]聖墳墓同胞団（聖地のキリスト教の聖地を守る団体）の伝統的な創設日は313年で、これはローマ帝国でキリスト教を合法化したコンスタンティヌス大帝が発布したミラノ勅令の日付と一致している。エルサレムは後にペンタルキアの一つに指定されたが、これはローマ教会に受け入れられなかった。[90] [91]（東西分裂#和解の見通しも参照）。
アンティオキア
アンティオキア（現在のトルコ、アンタキヤ）は、ローマ帝国のシリア属州の州都であり、東地中海におけるギリシャ文化の中心地で、また貿易の要衝でもあったため、ローマ帝国で3番目に重要な都市であった。[92]使徒言行録 では、アンティオキアで初めてイエスの追随者がキリスト教徒と呼ばれたとされている。[93]また、ガラテヤの信徒への手紙に記されているアンティオキア事件の起きた場所でもある。ここは、伝統的にペテロによって設立されたと言われる初期の教会の場所であり、後の伝承では、アンティオキアの司教の役割もペテロが初めて担ったとされている。[94]マタイによる福音書 と使徒憲章は、ここで書かれた可能性がある。教父のアンティオキアのイグナティウスは、3代目の司教であった。270年に設立されたアンティオキア学派は、初期教会の学問の2大中心地のうちの1つであった。クレトニア福音書とシリア語シナイ写本は、シリアのキリスト教に関連する2つの初期（ペシタ訳以前）の新約聖書テキストタイプです。これらは、第1ニカイア公会議（325年）で隣接する地域を管轄する司教として認められた3つのテキストタイプの1つでした。 [95]
アレクサンドリア
ナイル川デルタのアレクサンドリアは、アレクサンダー大王によって建設された。その有名な図書館は、ヘレニズム時代の学問の中心地であった。旧約聖書の七十人訳はここで始まり、アレクサンドリア本文は、学者によって最古の新約聖書の1つとして認められている。そこにはかなりのユダヤ人人口があり、その中でもアレクサンドリアのフィロンがおそらく最もよく知られている著者である。[96]優れた聖書と、クレメンス、オリゲネス、アタナシウスなどの著名な教父を輩出した。[97] [より良い情報源が必要]また、近隣の砂漠の教父たちも注目に値する。この時代の終わりまでに、アレクサンドリア、ローマ、アンティオキアは、近隣の大主教に対する権威を与えられた。ニカイア公会議の第6条では、エジプト、リビア、ペンタポリス（北アフリカ）（エジプト主教区）に対するアレクサンドリアの伝統的な権威が確認され、おそらくアレクサンドリアにイースターを祝う世界共通の日付を宣言する権利が与えられた[98] （イースター論争も参照）。しかし、アレクサンドリアはキリスト教の中心地であっただけでなく、キリスト教に基づくグノーシス派の中心地でもあったと主張する人もいます。
小アジア
使徒ヨハネの伝承はアナトリア（近東、現代のトルコの一部、西部はローマ帝国のアジア属州と呼ばれていた）で根強い。ヨハネの著作は、伝統的にエフェソスで紀元90年から110年頃に書かれたと考えられているが、シリア起源を主張する学者もいる。[99]これにはヨハネの黙示録も含まれるが、現代の聖書学者は、アジアの7つの教会について言及しているパトモス島（アナトリア海岸から約30マイル離れたギリシャの島）のヨハネという別のヨハネが著者であると考えている。新約聖書によると、使徒パウロはタルソス（アナトリア地方中南部）の出身で、宣教旅行は主にアナトリア地方で行われた。ペテロの第一の手紙（1：1–2）はアナトリア地方に宛てられている。黒海の南東岸にあるポントスは、新約聖書に3回言及されているギリシャの植民地である。ポントゥスの住民は、キリスト教に最初に改宗した人々の一部であった。紀元110年に総督を務めたプリニウスは、ポントゥスのキリスト教徒に宛てた手紙を書いている。真正とされるアンティオキアのイグナティウスの現存する手紙のうち、7通のうち5通はアナトリアの都市に宛てたもので、6通目はポリュカルポスに宛てたものである。スミルナは、使徒ヨハネを個人的に知っていたと伝えられる司教ポリュカルポスの故郷であり、おそらくその弟子エイレナイオスも住んでいたと思われる。ヒエラポリスのパピアスも、使徒ヨハネの弟子であったと考えられている。2世紀、アナトリアは、クワトデシマニズム、モンタヌス主義、シノペのマルキオン、初期キリスト教の聖書正典を記録したサルディスのメリトスの故郷であった。3世紀の危機の後、ニコメディアは286年に東ローマ帝国の首都となった。アンキラ会議は314年に開催された。325年にコンスタンティヌス帝はニカイアで最初のキリスト教公会議を招集し、330年に再統一された帝国の首都をビザンチン（これも初期のキリスト教の中心地であり、ボスポラス海峡を挟んでアナトリアの向かい側にあり、後にコンスタンティノープルと呼ばれる）に移し、ビザンチン帝国と呼ばれるようになった。これは1453年まで続きました。[100] [より良い情報源が必要]最初の7回のエキュメニカル会議は、西アナトリアかボスポラス海峡を渡ったコンスタンティノープルで開催されました。
カイサリア
エルサレムのちょうど北西の海岸沿いにあるカイサリアは、最初はカイサリア・マリティマ、その後紀元前133年以降はカイサリア・パレスチナとなり、紀元前25-13年頃にヘロデ大王によって建設され、ユダエア州の州都（紀元前6-132年）、後にパレスチナ・プリマとなった。ペテロが百人隊長コルネリウスに洗礼を施したのはこの地であり、コルネリウスは異邦人への最初の改宗者と考えられている。パウロはここに避難し、一度は福音記者フィリポの家に滞在し、後に2年間（推定57-59年）投獄された。使徒憲章（7.46）には、カイサリアの最初の司教は徴税人ザアカイであったと記されている。
ハドリアヌス帝によるエルサレム包囲（133年頃）の後、カイサリアはエルサレムの司教を「従属司祭」の一人とする大司教区となった。[101] [より詳しい情報源が必要]オリゲネス（254年没）はここで『ヘクサプラ』を編纂し、有名な図書館と神学校が置かれていた。聖パンフィリウス（309年没）は著名な学者であり司祭でもあった。聖グレゴリウス（270年没）、聖大バシレイオス（379年没）、聖ヒエロニムス（420年没）は図書館を訪れ研究したが、後にこの図書館はおそらく614年のペルシャ人、または637年頃のサラセン人によって破壊された。 [102] [より詳しい情報源が必要]最初の主要な教会史家であるカイサリアのエウセビオスは、314年頃～339年の司教であった。FJA ホルトとアドルフ・フォン・ハルナックは、ニカイア信条はカイザリアで生まれたと主張しています。カイザリアのテキスト形式は、多くのテキスト学者によって、最も初期の新約聖書形式の 1 つとして認識されています。
キプロス
パフォスはローマ時代のキプロス島の首都であり、ローマの司令官の居城でもあった。紀元45年、使徒パウロとバルナバは、使徒行伝4:36によれば「キプロス生まれ」で、キプロスに来てパフォスに到着し、イエスの教えを説いた。使徒行伝13:4-13も参照。使徒行伝によると、使徒たちはローマ人から迫害されたが、最終的にはローマの司令官セルギウス・パウルスを説得して古い宗教を捨ててキリスト教に改宗させることに成功した。バルナバは伝統的にキプロス正教会の創始者とされている。[103] [より良い情報源が必要]
ダマスカス
ダマスカスはシリアの首都であり、世界で最古の継続して人が居住している都市であると主張している。新約聖書によると、使徒パウロはダマスカスへの道で改宗した。3つの記述（使徒言行録9:1–20、22:1–22、26:1–24）では、光で目が見えなくなったパウロが、一緒に旅していた人々に導かれてダマスカスに行き、そこでアナニア（ダマスカスの初代司教であったと考えられている）という弟子によって視力を回復させられ、その後洗礼を受けたとされている。 [要出典]
ギリシャ
テッサロニキはギリシャ北部の主要都市で、パウロによってキリスト教が創設されたと考えられており、使徒座が置かれていた。また、マケドニア、トラキア、エピロスの周辺地域は、隣接するバルカン諸国のアルバニアとブルガリアにも広がっており、キリスト教の初期の中心地であった。注目すべきは、パウロの『テッサロニケ人への手紙』と『フィリピ人への手紙』で、これはキリスト教がヨーロッパと初めて接触したとよく考えられている。[104] [より適切な情報源が必要]使徒教父ポリカルポスは、125年頃に フィリピ人への手紙を書いた。
ニコポリスはローマ帝国のエピロス・ウェトゥス属州の都市で、現在はギリシャ西海岸北部の廃墟となっている。パウロはテトスへの手紙の中で、そこに行くつもりだと述べている。 [105]住民の中にはキリスト教徒もいた可能性がある。エウセビオスによれば、オリゲネス（185年頃-254年）はしばらくそこに滞在したという[106]。
古代コリントは、今日ではギリシャ南部の現代のコリント近くの遺跡となっているが、初期キリスト教の中心地であった。使徒言行録によると、パウロは伝道のために18か月間コリントに滞在した。[107]彼は最初アクラとプリスキラと一緒に滞在し、後にシラスとテモテが加わった。彼がコリントを去った後、プリスキラは彼に代わるアポロをエフェソスから派遣した。 [要出典]パウロは少なくとも一度コリントに戻った。[要出典]彼はおよそ紀元54年から55年にかけてエフェソスでコリントの信徒への第一の手紙を書き、性的不道徳、離婚、訴訟、復活に焦点を当てた。[108]マケドニアからコリントの信徒への第二の手紙 は、彼が提案した将来の計画、指示、一致、使徒の権威の擁護について論じた4番目の手紙として紀元56年頃に書かれた。[109]ローマ教会の優位性を示す最も古い証拠は、紀元96年頃にコリント教会に宛てて書かれたクレメンス1世の手紙に見ることができます。 [要出典]コリントの司教にはアポロ、ソステネス、ディオニュシウスがいます。[110] [より良い情報源が必要]
ギリシャの首都であり最大の都市であるアテネをパウロが訪れた。彼はおそらく海路でマケドニアのベレアからアテネの港ピレウスに到着した。 [要出典]使徒言行録 17 章によると、パウロはアテネに到着するとすぐに、ベレアに残っていたシラスとテモテを呼び寄せた。[要出典]彼らを待っている間、パウロはアテネを散策し、地元にユダヤ人コミュニティがあったので会堂を訪れた。アテネにはすぐにキリスト教コミュニティが設立されたが、当初は大きくはなかったかもしれない。[要出典]一般的な伝承では、アレオパゴス人がアテネのキリスト教コミュニティの最初の司教であるとされており、別の伝承ではヒエロテオス・テスモテについて言及している。[引用が必要]後継の司教は全員がアテネ出身というわけではなかった。ナルキッソスはパレスチナ出身、プブリウスはマルタ出身だと考えられている。[引用が必要]クアドラトゥスは、ハドリアヌス帝のアテネ訪問中に宛てた謝罪文で知られ、初期キリスト教文学に貢献した。 [引用が必要]アリステイデスとアテナゴラスもこの時期に謝罪文を書いた。[引用が必要] 2世紀までに、アテネにはおそらくかなりのキリスト教コミュニティが存在していたようで、ローマ司教ヒュゲイノスは139年にアテネのコミュニティに手紙を書いている。[引用が必要]
クレタ島のゴルティンはローマと同盟を結び、ローマのクレタ島とキレナイカの首都となった。[要出典] 聖ティトゥスが最初の司教であったと考えられている。この都市は828年に海賊アブ・ハフスによって略奪された。[要出典]
トラキア
使徒パウロはマケドニアで、またトラキア海沿岸のトラキアにあるフィリピでも説教した。ローマのヒッポリュトスによれば、使徒アンデレはトラキア、黒海沿岸、ドナウ川下流で説教した。トラキア人の間でのキリスト教の広がりと、セルディカ（現在のソフィア）、フィリッポポリス（現在のプロヴディフ）、デュロストルム（現在のシリストラ）のようなキリスト教の中心地の出現は、これらの初期の使徒的宣教から始まったと思われる。[111]ヨーロッパで最初のキリスト教修道院は、セルディカ公会議の後、 344年に現在のブルガリアのチルパン近郊のトラキアに聖アタナシウスによって設立された。[112]
リビア
キレネとキレナイカまたは北アフリカの「ペンタポリス」の周辺地域は、ギリシャから地中海の南、現在のリビアの北東部にあり、後にローマの属州となった北アフリカのギリシャ植民地でした。ギリシャ人とローマ人に加えて、少なくともキトス戦争（115-117）までは、かなりのユダヤ人人口もありました。マルコ15:21によると、キレネのシモンはイエスの十字架を運んだ。キレネ人は使徒行伝2:10、6:9、11:20、13:1にも言及されています。ビザンチンの伝説によると、最初の司教は使徒行伝13:1に言及されているルキウスでした。 [引用が必要]
西ローマ帝国
ローマ
キリスト教徒がローマに初めて現れた正確な時期を特定することは困難です。使徒言行録には、ユダヤ教徒の夫婦プリスキラとアキラがローマからコリントに来たばかりの頃、紀元50年頃にパウロがコリントに到着したと記されており、[113]ローマにおけるイエスの信仰はパウロより先に始まっていたことを示しています。
歴史家たちは一貫して、ペトロとパウロがネロの治世下の64年にローマで殉教したと考えている[114] [115] [116] 。タキトゥスによれば、皇帝はキリスト教徒のせいにしたローマ大火の後である。[117] [118] 2世紀、リヨンのイレネオスは、司教がいなければ教会はどこにも完全には存在できないという古代の見解を反映して、ペトロとパウロがローマ教会の創設者であり、リヌスを司教に任命したと記録している。[119] [120]
しかし、イレナエウスはペテロもパウロもローマ教会の「司教」だったとは言っておらず、ペテロが殉教する前にローマで長い時間を過ごしたかどうかについて、多くの歴史家が疑問を呈している。パウロがコリントからローマ人への手紙を書いたとき（58年頃）には、ローマの教会はすでに繁栄していたが、彼はすでにそこに大きなキリスト教共同体があったことを証言している[118] 。また、ローマにいる約50人の人々を名前で呼んで挨拶しているが[122] 、彼が知っていたペテロについては言及していない。また、使徒行伝28章（60～62年頃）には、パウロがローマに2年間滞在していた間にペテロがローマにいたことは何も書かれていない。おそらく、パウロがローマ人に手紙を書いた58年以前には、ペテロはローマで長い時間を過ごしていなかったので、ペテロが首都に来たのは60年代、殉教の比較的直前だったのかもしれない。[123]
オスカー・クルマンは、ペテロが教皇継承を始めたという主張を強く否定し、[124]ペテロは使徒たちの最初の長であったが、ペテロは目に見える教会継承の創始者ではなかったと結論付けている。[124] [125]
ローマ帝国の権力の元々の所在地はすぐに教会の権威の中心となり、10年ごとに権力を強め、政府の所在地がコンスタンティノープルに移された七つの全地公会議の期間中に教会の「長」として認められた。[126]
ローマとアレクサンドリアは、伝統的に自らの属州外の教区に対する権威を持っていたが[127]、まだ総主教区とは呼ばれていなかった[128]。
ローマの初期の司教たちはみなギリシャ語を話したが、その中で最も有名なのは、コリントの教会への手紙を書いたクレメンス1世（88年頃 - 97年）、おそらく彼らの中で唯一の殉教者であるテレスフォロス（126年頃 - 136年）、ムラトリオ断片によるとヘルマスの牧者の兄弟であったと言われるピウス1世（141年頃- 154年）、そして聖ポリュカルポスを迎え入れて復活祭の日付について議論したアニケトゥス（155年頃 - 160年）である。[118]
教皇ウィクトル1世（189-198）は、ラテン語で著作を書いた最初の教会著述家として知られているが、現存する彼の著作は回勅のみであり、当然ラテン語とギリシャ語で発行されていたと思われる。[129]
ギリシャ語の新約聖書のテキストは、ヒエロニムスよりかなり以前にラテン語に翻訳されており、ウェトゥス・ラティーナ型と西方テキスト型に分類されています。
2世紀には、マルキオンやウァレンティニウスなど、様々な見解を持つキリスト教徒や半キリスト教徒がローマに集まり、次の世紀にはローマのヒッポリュトスやノヴァティアヌスと関連した分裂が起こりました。[118]
ローマ教会は様々な迫害を生き延びた。 258年にヴァレリアヌス帝の命令でローマの神々への崇拝を拒否したために処刑された著名なキリスト教徒の中には、カルタゴ司教キプリアヌスがいた。[130]帝国による迫害の中で最後かつ最も厳しかったのは、 303年のディオクレティアヌス帝の迫害であり、ローマおよび西方全域では、 306年のマクセンティウス帝の即位とともに迫害は終わった。
カルタゴ
ローマの地中海沿岸南部に位置するアフリカ属州カルタゴは、ラテン教父テルトゥリアヌス[131]（120年頃-220年頃）とキプリアヌス[132] （258年没）を初期の教会に輩出した。カルタゴは698年にイスラム教の支配下に入った。
このように、カルタゴ教会は初期アフリカの教会にとって、イタリアのカトリック教会にとってのローマ教会のような存在でした。[133]大司教区は、ラテン語で書かれた西洋典礼の変形であるアフリカ典礼を使用していましたが、これはおそらく原始的なローマ典礼の現地での流用です。有名な人物には、聖ペルペトゥア、聖フェリキタスとその仲間（203年頃死亡）、テルトゥリアヌス（155年頃-240年）、キプリアヌス（200年頃-258年）、カエキリアヌス（311年生まれ）、聖アウレリウス（429年死亡）、カルタゴのエウゲニウス（505年死亡）などがいます。テルトゥリアヌスとキプリアヌスは、ラテン教会のラテン教父と見なされています。テルトゥリアヌスはベルベル人の血を引く神学者で、三位一体神学の発展に尽力し、神学の著作にラテン語を広く使用した最初の人物である。そのため、テルトゥリアヌスは「ラテンキリスト教の父」[134] [135]や「西洋神学の創始者」[136]と呼ばれている。カルタゴはキリスト教の重要な中心地であり続け、カルタゴ公会議を数回開催した。
南ガリア
フランスの地中海沿岸とローヌ渓谷は、当時ローマ帝国のガリア・ナルボネンシスの一部であり、初期のキリスト教の中心地であった。主要なキリスト教コミュニティは、アルル、アヴィニョン、ヴィエンヌ、リヨン、マルセイユ（フランス最古の都市）にあった。リヨンでの迫害は177年に起こった。アナトリアのスミルナ出身の使徒父イレナイオスは、2世紀末近くにリヨンの司教であり、聖ポティノスが自分の前任者であると主張した。314年のアルル公会議は、エキュメニカル公会議の前身と見なされている。エフェソス説では、ガリア典礼はリヨンに由来する。
アクイレイア
アドリア海の先端にある古代ローマ都市アクイレイアは、今日では北イタリアの主要な考古学遺跡の 1 つであり、アレクサンドリアへの布教前にマルコによって設立されたとされるキリスト教の初期の中心地でした。アクイレイアのヘルマゴラスが最初の司教であると信じられています。アクイレイア典礼はアクイレイアと関連があります。
ミラノ
北西イタリアのミラノ教会は、1世紀に使徒バルナバによって創設されたと考えられています。ゲルヴァシウス、プロタシウスらがここで殉教しました。この教会は、 374年から397年まで司教を務め、4世紀で最も影響力のある聖職者の一人であったアンブロシウス（330年頃生まれ）に由来するアンブロシウス典礼として知られる独自の典礼を長きにわたって維持してきました。デュシェーヌは、ガリア典礼はミラノで始まったと主張しています。
シラクサとカラブリア
シラクサは紀元前734年または733年にギリシャ人植民者によって設立され、マグナ・グラエキアの一部であった。シラクサはペトロによって設立された最初のキリスト教共同体の一つであり、それより前はアンティオキアだけであった。パウロもシラクサで説教した。3世紀半ばのキプリアヌスの時代の歴史的証拠は、キリスト教がシラクサで繁栄していたことを示唆しており、カタコンベの存在は2世紀にもキリスト教の活動があったことを明確に示している。メッシーナ海峡を渡った本土のカラブリアも、おそらくキリスト教の初期の中心地であった。[137] [より良い情報源が必要]
マルタ
使徒行伝によると、パウロは難破し、一部の学者がマルタ島（シチリア島のすぐ南にある島）と特定している島で3か月間宣教し、その間に毒蛇に噛まれても生き延びたと言われている（使徒行伝 27:39–42、28:1–11）。この出来事は一般に西暦60年頃とされている。パウロはユダエア州の行政長官ポルキウス・フェストゥスによってカイサリア・マリティマからローマへの渡航を許可され、皇帝の前で裁判を受けることになっていた。このエピソードには多くの伝説が関連しており、ラバトのカタコンベは島に初期キリスト教共同体があったことを証明している。伝説によると、聖パウロ難破当時のマルタ島のローマ総督プブリウスはキリスト教に改宗した後、マルタ島初の司教になった。マルタ教会を31年間統治した後、プブリウスは西暦90年にアテネ司教区に移され、西暦125年に殉教しました。その後のマルタにおけるキリスト教の継続性については情報がほとんどありませんが、聖パウロの時代からコンスタンティヌス帝の時代まで司教の系譜が続いていたという言い伝えがあります。
サロナ
アドリア海東岸のローマ帝国ダルマチア州の首都サロナは、初期のキリスト教の中心地であり、現在は現代のクロアチアの廃墟となっている。パウロの弟子ティトゥスはそこで説教した。殉教したキリスト教徒もいた。[要出典]
サロナはキリスト教の普及の中心地として台頭し、アンドロニコスはパンノニアにシルミウム（ミトロヴィツァ）司教区を設立し、続いてシシアとムルシアにも司教区を設立した。[要出典]ディオクレティアヌス帝の迫害はダルマチアとパンノニアに深い痕跡を残した。シシアの司教クィリヌスは西暦303年に殉教した。[要出典]
セビリア
セビリアは、ヒスパニア・バエティカ、つまりローマ帝国の南スペイン属州の首都であった。セビリア司教区の起源は、使徒時代、少なくとも紀元後1世紀にまで遡ることができる。[要出典]ヒスパリス（セビリア）近郊のイタリカの司教ゲロンティウスが、セビリアの牧師に任命されたと思われる。[要出典]セビリアの司教サビヌスは、287年のイリベリス公会議に参加した。 [要出典] 303年にユスタとルフィナがサランボの偶像崇拝を拒否したために殉教したとき、彼は司教であった。 [要出典]サビヌスより前に、マルケルスが「エミリアの写本」に保存されている古代の高位聖職者目録にセビリアの司教として記載されている。[要出典] 313 年のミラノ勅令の後、エボディウスはセビリアの司教となり、被害を受けた教会の再建に着手しました。[要出典]彼はサン ビセンテ教会を建設したと考えられており、これはセビリアの最初の大聖堂であった可能性があります。[要出典]初期キリスト教は、イベリア半島から南にジブラルタル海峡を越えてローマのマウレタニア ティンギタナにも広がりました。注目すべきは、298 年に殉教したタンジールのマルケルスです。 [要出典]
ローマ時代のブリテン
キリスト教は紀元3世紀までにローマ帝国のブリテン島に伝わり、ブリテン島で最初に殉教した人物として記録されているのは、ディオクレティアヌス帝（284-305）の治世中のウェルラミウムの聖アルバンとカエルレオンのユリウスとアロンである。ギルダスはキリスト教の伝来をティベリウス帝の治世後期としているが、アリマタヤのヨセフ、ルキウス、フェイガンと結びつける話は現在では一般に信心深い捏造とみなされている。ロンドン司教レスティトゥトゥスは、リンカーン司教とヨーク司教とともに、314年のアルル公会議に出席したと記録されている。
410年頃 にローマ人がブリテン島を去った後、キリスト教化が進み、ケルト系のキリスト教へと発展しました。
ローマ帝国外
キリスト教は初期キリスト教時代にローマ帝国を越えて広まりました。
アルメニア
アルメニアがキリスト教を国教とした最初の国になったことは広く認められている。アルメニアが最初のキリスト教王国であったことは長い間主張されてきたが、一部の学者によると、これはアガサンゲロスの「アルメニア人の歴史」と題する資料に依拠しているが、最近日付が変更され、いくらか疑問が投げかけられている。[138]
キリスト教国家となった後、アルメニアのかつての神格であるハイクは「巨人の一人」とみなされ、その神格は低下した。ヴァハグンやアンゲグなど、元々知られていた他の神々も王の地位に変わった。[139]
キリスト教は301年にアルメニアの国教となったが[140] 、当時はまだローマ帝国では非合法であった。教会の伝承によると[141] 、アルメニア使徒教会はティリダテス3世の改宗後、3世紀後半から4世紀初頭にかけてグレゴリウス1世によって設立された。この教会の起源は、1世紀の使徒バルトロマイとタデウス（使徒ユダ） の宣教に遡る。
ティリダテス3世は298年から330年までアルメニアで最初のキリスト教徒の王であった。[142]
ジョージア
正教の伝統によれば、キリスト教は1世紀に使徒シモンとアンデレによってジョージアで初めて説かれました。キリスト教は319年にカルトリ（イベリア）の国教となりました。カルトリのキリスト教への改宗は、カッパドキアの聖ニノと呼ばれるギリシャ人女性によるものとされています。ジョージア正教会はもともとアンティオキア教会の一部でしたが、5世紀から10世紀の間に独立を獲得し、徐々に教義の特異性を発展させました。聖書も5世紀にジョージア語に翻訳され、その目的のためにジョージア語のアルファベットが開発されました。
インド
エウセビオスの記録によると、使徒トマスとバルトロマイはパルティア（現在のイラン）とインドに配属された。 [143] [144]第二ペルシャ帝国（西暦226年）が建国された頃には、インド北西部、アフガニスタン、バルチスタン（イラン、アフガニスタン、パキスタンの一部を含む）に東方教会の司教がおり、信徒も聖職者も同じように宣教活動に従事していた。[143]
3世紀初頭のシリア語の著作『トマスの行為』 [143]は、使徒のインドでの宣教を、北の王と南の王の二人の王と結び付けている。『行為』によると、トマスは最初この使命を受け入れることに消極的だったが、主が夜の幻の中で彼に現れ、インド商人のアバネス（またはハッバン）に同行して彼の故郷である北西インドに行くよう強いた。そこでトマスはインド・パルティア王ゴンドファレスに仕えることになった。使徒の宣教は、国王とその兄弟を含む王国中で多くの改宗者を生んだ。[143]
その後、トーマスは南のケーララ州に行き、現地の人々に洗礼を施した。その子孫が聖トーマス・キリスト教徒、あるいはシリアのマラバル・ナスラニ派を形成している。[145]
さまざまな伝承をつなぎ合わせると、物語は、侵略の脅威にさらされたトマスが北西インドを離れ、インド大陸の南西海岸に沿って船でマラバル海岸まで旅し、途中でおそらく南東アラビアとソコトラ島を訪れ、52年にコーチン近くの島のかつて繁栄した港町ムジリスに上陸したことを示唆しています。そこから彼はマラバル海岸一帯で福音を説きました。彼が設立したさまざまな教会は、主にペリヤール川とその支流、および海岸沿いに位置していました。彼はあらゆる階層の人々に説教し、4つの主要カーストのメンバーを含む約170人の改宗者を獲得しました。後に、教会が設立された場所に石の十字架が建てられ、巡礼の中心地となりました。使徒の慣習に従って、トマスは教師や指導者または長老を任命しました。これがマラバル教会の最も初期の聖職者であったと伝えられています。
次にトマスは陸路でインド南東部のコロマンデル海岸に向かい、現在のチェンナイ（旧マドラス）で布教活動を行い、そこで地元の王と多くの人々が改宗した。ある伝承では、彼はそこからマレーシアのマラッカを経由して中国に行き、そこでしばらく過ごした後、チェンナイ地域に戻ったとされている。[146]どうやら彼の布教活動再開はバラモンの怒りを買ったようで、彼らはキリスト教が彼らの社会階級制度を弱体化させることを恐れていた。そのため、シリア語版の「トマス行伝」によると、マイラポールの地元の王マズダイは使徒を尋問した後、西暦72年頃に彼に死刑を宣告した。民衆の騒動を避けようとした王は、トマスを近くの山に連れて行くよう命じ、そこで祈ることを許された後、彼は石打ちにされ、怒ったバラモンの槍で刺されて殺された。[143] [145]
メソポタミアとパルティア帝国
エデッサは116年から118年、212年から214年までローマに支配されていたが、主にローマまたはペルシャに関連する従属王国であり、重要なキリスト教都市であった。201年直後、あるいはそれ以前に、その王家はキリスト教徒になった。[147]
メソポタミア北西部のエデッサ（現在のシャンルウルファ）は、使徒時代からシリア語圏のキリスト教の中心地であった。紀元前132年からローマの属国となった西暦216年までは独立王国の首都であった。ギリシャ・シリア文化の重要な中心地として称えられたエデッサは、ユダヤ人コミュニティでも知られ、王族には改宗者がいた。肥沃な三日月地帯の主要貿易ルートに戦略的に位置していたため、異邦人への宣教が開始されたアンティオキアから簡単にアクセスできた。初期のキリスト教徒が迫害のために国外に散らされたとき、一部の人々はエデッサに避難した。このように、エデッサ教会の起源は使徒時代にまで遡り（これが急速な成長の理由かもしれない）、キリスト教は一時は国教となった。
東方教会は、パルティア帝国とローマ帝国の緩衝地帯であった上メソポタミアで非常に早い時期に始まり、アッシリア東方教会として知られている。その後の成長の浮き沈みは、国際的緊張の状況下での少数派としての地位に根ざしていた。パルティア帝国（紀元前250年 - 紀元後226年）の統治者は、概して精神的に寛容であり、バビロニアとアッシリアの古い信仰が衰退していたため、新しく活気のある信仰が生まれる機が熟していた。第2次ペルシア帝国（226年 - 640年）の統治者も、当初は宗教的寛容の政策を採用したが、後にキリスト教徒にも従属民族と同じ地位を与えた。しかし、これらの統治者は古代ペルシアの二元論的信仰であるゾロアスター教の復活を奨励し、それを国教と定めたため、キリスト教徒はますます抑圧的な措置を受けるようになった。しかしながら、キリスト教が西方で国教になってから（380年）ようやく、ローマに対する敵意は東方キリスト教徒に向けられるようになった。7世紀のイスラム教徒の征服後、カリフ制は他の信仰を容認したが、布教を禁じ、キリスト教徒に重税を課した。
宣教師アダイは、2世紀中ごろメソポタミア（現在のイラク）で福音を宣べ伝えた。エウセビオス（260年 - 340年）によって記録され、アダイの教義（400年頃）（エデッサ王室文書館の情報）にも記載されている古代の伝説には、エデッサのアブガル5世王がイエスに連絡を取り、来て癒してほしいと頼み、その願いに対して返事を受け取ったことが記されている。復活後、トマスはアダイ（またはタダイ）を王のもとに送り、その結果、その都市はキリスト教に改宗したと言われている。この使命には弟子のマリが同行し、アダイとマリの典礼（200年頃）によれば、この2人は教会の共同創設者とみなされており、これは現在でもアッシリア教会の通常の典礼となっている。アダイの教義ではさらに、トマスはエデッサの教会の使徒とみなされていたと述べられている。[143]
エデッサの初代司教となったアダイの後を継いだのはアッガイ、そして200年頃にアンティオキアのセラピオンによって叙階されたパルトである。そこから2世紀に、有名なペシタ訳、すなわち旧約聖書のシリア語訳が伝わった。また、タティアノスのディアテッサロンも伝わった。これは172年頃に編纂され、エデッサの司教聖ラブラ（412-435）が使用を禁じるまで一般に使用されていた。4つの正典福音書を連続した物語としてまとめたこの構成は、その原語がシリア語、ギリシャ語、あるいはラテン語であった可能性もあるが、シリア語圏の教会で広く流布した。[148]
キリスト教の公会議は、197年にエデッサで開催されました。[149] 201年にエデッサは大洪水で壊滅し、キリスト教会は破壊されました。[150] 232年に、使徒トマスの聖遺物がエデッサの教会に渡された事件に基づいて、シリア文書が書かれたとされています。ローマ支配下で、多くの殉教者がエデッサで亡くなりました。デキウス帝の下では聖シャルビルと聖バルサミヤ、ディオクレティアヌス帝の下では聖グルジャ、聖シャモナ、聖ハビブ、その他です。その間に、エデッサのキリスト教司祭は東メソポタミアとペルシアで福音を宣べ伝え、ササン朝王国で最初の教会を設立しました。[151]エデッサの司教アティラティアは、第1ニカイア公会議（325年） を支援しました。
ペルシャと中央アジア
2 世紀後半までに、キリスト教は東のメディア、ペルシア、パルティア、バクトリアに広まった。20 人の司教と多くの長老たちは、パウロのように各地を巡り、商人や職人などの職業で人々の必要を満たしていた巡回宣教師のような存在だった。西暦 280 年までに、セレウキアの首都は「カトリコス」の称号を与えられ、西暦 424 年にはセレウキアの教会会議で東方教会全体を管轄する最初の総主教が選出された。総主教座の所在地はセレウキア クテシフォンに定められた。ここはインド、中国、ジャワ、日本にまで及ぶ東西貿易ルートの重要な地点だったからである。こうして、教会の権威は、西暦 216 年にローマの属国となったエデッサから移った。 9つの従属大主教区を持つ独立した総主教区の設立は、ペルシャ政府のより好意的な態度に貢献し、もはや共通の敵であるローマとの教会同盟を恐れる必要がなくなった。
258年にエデッサがペルシャ帝国に編入された頃には、現在のイラクのチグリス川沿いにあったアルベラ市は、キリスト教がペルシャ帝国の他の地域に広まる中心地として、初期にエデッサが果たしていた役割をますます担うようになっていた。[152]
196年ごろの著作の中で、バルダイサンはメディア、パルティア、バクトリア（現在のアフガニスタン）の各地にキリスト教徒がいたと述べている[153]。また、テルトゥリアヌス（160年ごろ-230年）によれば、220年までにペルシア帝国内にはすでにいくつかの司教区があったという[152] 。315年までに、セレウキア・クテシフォンの司教は「カトリコス」の称号を名乗っていた[152] 。このころには、エデッサもアルベラも東方教会の中心地ではなく、教会の権威は東のペルシア帝国の中心部に移っていた[152] 。東西を結ぶ主要貿易ルート上に位置していたセレウキア・クテシフォンの双子都市は、ジョン・スチュワートの言葉を借りれば、「福音を極東に伝えるという大いなる使命に着手しつつあった宣教師教会にとって壮大な中心地」となった。[154]
サーサーン朝のシャープール2世の治世中、彼は当初、東方教会の総主教シェモン・バル・サッバエに率いられたキリスト教徒の臣民に敵意を抱いていなかったが、コンスタンティヌス大帝がキリスト教に改宗したことで、シャープールはキリスト教徒の臣民を信用しなくなり、彼らを外国の敵の手先と見なすようになった。サーサーン朝とローマ帝国の戦争により、シャープールの不信感は敵意へと変わった。コンスタンティヌスの死後、数年にわたってローマとの戦争の準備をしていたシャープール2世は、戦争資金を調達するためにキリスト教徒の臣民に二重課税を課した。しかし、シェモンは二重課税の支払いを拒否した。シャープールはシェモンと彼の聖職者にゾロアスター教に改宗するよう圧力をかけ始めたが、彼らは拒否した。この時期に「殉教のサイクル」が始まり、「何千人ものキリスト教徒」が処刑された。その後の数年間で、シェモンの後継者であるシャードストとバルバシュミンも殉教した。
ほぼ同時代の5世紀のキリスト教の著作である『ソゾメンの教会史』には、シャープール2世の治世下で殉教したペルシャのキリスト教徒に関するかなり詳細な記述がある。ソゾメンは殺害されたキリスト教徒の総数を次のように推定している。
この時期に殉教した男女で名前が確認されている者の数は 16,000 人以上と推定されているが、名前が知られていない殉教者の数は非常に多く、ペルシャ人、シリア人、エデッサの住民は、その数を数えようとあらゆる努力をしたが失敗した。
— ソゾメン『教会史』第2巻第14章[155]
アラビア半島
キリスト教の福音がアラビア半島に浸透した経緯を理解するには、内陸部の遊牧民で主に牧畜民であり外国の支配を受け入れなかったベドウィンと、沿岸地域やオアシスの定住コミュニティの住民で仲買商か農民であり外国からの影響を受けやすい者を区別するとよい。キリスト教は、南西アラビアまたはイエメン（セバまたはシバとも呼ばれ、女王がソロモンを訪れた）の古代セム文明の中心地で最も強い地盤を築いたようだ。地理的に近いため、エチオピアとの文化変容は常に強く、王家の祖先はこの女王に遡る。
ペンテコステにアラビア人がいたことと、パウロがアラビアに3年間滞在したことは、福音の証言がごく初期にあったことを示唆している。4世紀の教会史には、使徒バルトロマイがアラビアで説教し、ヒムヤル人が改宗者の中にいたと記されている。現在のサウジアラビアにあるアル・ジュバイル教会は4世紀に建てられた。アラビアとエチオピアの密接な関係は、エチオピアの女王が財務官を改宗させたこと、そして使徒マシューがこの地に任命されたという伝承に意味を与えている。[143]エウセビオスは、「パンタネオス（紀元190年頃）という人物が、インドに向かう途中、アラビア南西部を含む東方諸国への宣教師としてアレクサンドリアから派遣された」と述べている。 [143]
ヌビア
キリスト教はヌビアに早くから伝わった。キリスト教聖書の新約聖書には、エルサレムへの旅から戻った「エチオピアの女王カンダケ」の財務官が福音伝道者フィリップによって洗礼を受けたとある。
- すると主の使いがフィリポに言った。「出発して南へ行き、エルサレムからガザに下る道に行きなさい。そこは荒れ地である。」そこで彼は立って出かけた。するとそこにはエチオピアの女王カンダケのもとで大きな権威を持つ宦官がいた。カンダケは女王の財宝すべてを管理しており、礼拝のためにエルサレムに来ていた。[156]
当時のエチオピアはナイル川上流地域を意味していました。カンダケはメロエまたはクシュの女王の称号であり、おそらく名前でもありました。
4世紀には、アレクサンドリアの司教アタナシウスが、373年に死去する前にマルクスをフィラエの司教に任命し、キリスト教がこの地域に永久に浸透したことを示した。エフェソスのヨハネは、ユリアヌスという名の単性論派の司祭が545年頃にノバティアの王と貴族を改宗させ、別のアロディア王国が569年頃に改宗させたと記録している。7世紀までにマクリアは拡大し、アラブ人がエジプトを占領した後、イスラム教の南への拡大を阻止できるほど強力になり、この地域の支配的な勢力となった。数回の侵略に失敗した後、新しい支配者はドンゴラとの条約に同意し、平和的共存と貿易を認めた。この条約は600年間有効で、アラブの商人がヌビアにイスラム教を持ち込むことを許可し、徐々にキリスト教に取って代わっていった。記録されている最後の司教は、 1372年のカスル・イブリムのティモシーである。
参照
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ギリシャの生活、特にアリーナのゲーム（
裸を
伴う）との接触は、この区別をヘレニスト、または反国家主義者に不快なものにした。その結果、彼らは
エピスパズム
（「包皮を被る」；I Macc. i. 15；ヨセフス、「アントニウス」xii. 5、§ 1；アサンプティオ・モーシス、viii.；I Cor. vii. 18；トセフ、Shab. xv. 9；イェブ72a、b；イェル・ペアi. 16b；イェブ8. 9a）によってギリシャ人のように見せようとした。律法を遵守するユダヤ人は、割礼を禁じる
アンティオコス・エピファネス
の勅令にさらに反抗した（I Macc. i. 48、60；ii. 46）。そしてユダヤ人の女性は、命の危険を冒してでも、自ら息子に割礼を施すことで律法への忠誠を示した。
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蛮族は、
陰茎亀頭を
露出させた他の者とともに、下品な
笑い
の種だった
。
ギリシャ美術では、包皮は男性の美の象徴として、しばしば細部まで緻密に描かれており、生まれつき包皮が短い子供は、包皮を伸ばすことを目的とした
エピスパスム
と呼ばれる治療を受けることもあった
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…ローマでペトロとパウロという最も栄誉ある二人の使徒によって創設され組織された教会。また、人々に説かれた信仰を指摘し、司教の継承によって現代まで受け継がれている。…祝福された使徒たちは教会を創設し、築き上げ、リヌスの手に司教職を委ねた。
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ペテロに関しては、彼がいつローマに来て、殉教する前にそこで何をしたのか全くわかっていません。確かに彼はローマにキリスト教をもたらした最初の宣教師では
ありません
でした（したがって、その意味ではローマ教会の創設者で
はありません
）。彼がローマ教会の司教（または地元の教会役員）であったという確固たる証拠はありません。この主張は3世紀までなされていませんでした。パウロがローマ人に手紙を書いた紀元前58年より前に彼がローマで長い時間を過ごしたことはほとんどなく、したがってペテロが首都に来たのは60年代で、殉教の比較的少し前だったのかもしれません。
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私たちは救世主という唯一の名前を持つキリスト教徒です。私たちの慣習に関しては、私たちの同胞は彼らの信仰に反するすべてのことを控えています...パルティアのキリスト教徒は二人の妻を娶りません...私たちのバクトリアの姉妹は見知らぬ人と乱交をしません。ペルシャ人は娘を妻に迎えません。メディア人は死にゆく親族を見捨てたり、生き埋めにしたりしません。エデッサのキリスト教徒は姦淫を犯した妻や姉妹を殺さず、彼らを引き離して神の裁きに委ねます。ハトラのキリスト教徒は泥棒に石を投げません。
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さらに読む
- ペリカン、ヤロスラフ・ヤン『キリスト教の伝統：カトリックの伝統の出現（100-600）』シカゴ大学出版局（1975年）。ISBN 978-0-226-65371-6。
- スターク、ロドニー。キリスト教の台頭。ハーパーコリンズ出版。1997年編集版。ISBN 978-0-06-067701-5
- テイラー、ジョーン・E. 『キリスト教徒と聖地：ユダヤ教とキリスト教の起源の神話』オックスフォード大学出版局（1993年）。ISBN 978-0-19-814785-5。
- ティーデ、カーステン・ピーター。『死海文書とキリスト教のユダヤ的起源』パルグラーベ・マクミラン（2003年）。ISBN 978-1-4039-6143-3。
外部リンク
Wikiquote には初期キリスト教に関連する引用があります。
- 初期キリスト教徒（2014年9月1日アーカイブ）
- PBS フロントライン: 最初のキリスト教徒
- 最初のキリスト教徒とローマ
- ヨルダンの洞窟は初期キリスト教徒が使用していたとされる 聖書考古学レビュー (2010 年 1 月 7 日アーカイブ)