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ローマの歴史家で元老院議員の タキトゥスは、最後の著作である『年代記』（紀元116年頃執筆）第15巻第44章で、イエスとピラトによるイエスの処刑、そしてローマにおける初期キリスト教徒の存在について言及している。 [1]
この一節の背景は、ローマ皇帝ネロの治世下、西暦64年に6日間にわたってローマの大部分を焼失したローマ大火である。[2]この一節は、キリスト教の起源、正典福音書に記されたキリストの処刑、そして1世紀ローマにおけるキリスト教徒の存在と迫害について言及した、非キリスト教的な最も古い記述の一つである。[3] [4]
この文章には語彙上の問題が 2 つあります。まず、タキトゥスはキリスト教徒に対して「クリストス人」(クレスティアノス) という言葉を使った可能性がありますが、その名前の由来として「キリスト」(クリストス) について語っています。次に、他の資料ではピラトは「長官」の称号を持っていたとされているにもかかわらず、タキトゥスはピラトを「長官」と呼んでいます。学者たちは、これらの特異性を説明するためにさまざまな仮説を提唱しています。
学者の間では、タキトゥスのピラトによるイエスの処刑に関する記述は本物であり、独立したローマの情報源として歴史的価値があるという見解が一致している。[5] [6] [7]しかし、タキトゥスは情報の出所を明らかにしていない。彼がどのような情報源を利用したかについてはいくつかの仮説がある。
タキトゥスはキリスト教徒以外によるイエスの磔刑の証拠を提供している。[8] [9]学者たちは、この証拠によって西暦60年頃のローマについて3つの別々の事実が明らかになったと考えている。(i)当時ローマには相当数のキリスト教徒がいた、(ii)ローマではキリスト教徒とユダヤ教徒を区別することが可能だった、(iii)当時異教徒はローマのキリスト教とその起源であるローマ・ユダヤ教を結び付けていた。[10] [11]
タキトゥスは、フラウィウス・ヨセフス、小プリニウス、スエトニウスとともに、イエスと初期キリスト教について言及した当時の非キリスト教徒の著述家の一人である。[12]
文章とその文脈
多くの学術的分析の対象となっている年代記の一節（15.44）は、西暦64年7月にローマの大部分を焼失させた6日間のローマ大火の記述に続くものです。[ 13 ]この一節の主要部分は次の通りです（ラテン語からの翻訳はAJ ChurchとWJ Brodribb、1876年）：
タキトゥスはキリスト教徒に対する拷問について次のように述べている。
彼らの死には、あらゆる種類の嘲笑が加えられた。獣の皮をかぶせられ、犬に引き裂かれて死んだり、十字架に釘付けにされたり、あるいは、日が暮れた夜の明かりとして炎に投げ込まれて焼かれたりした。ネロは、自分の庭園をショーのために提供し、サーカスでショーを披露し、戦車の御者の格好をして民衆と交わったり、車の上に立っていたりした。したがって、極端で懲罰に値する犯罪者に対してさえ、同情の気持ちが生まれた。彼らが殺されたのは、公益のためではなく、一人の人間の残酷さを満たすためだったようだ。[15]
火災の正確な原因は不明であるが、ローマ市民の多くはネロ皇帝自身が火をつけたのではないかと疑っていた。[13]ネロは自分から注意をそらすためにキリスト教徒が火をつけたと非難し、迫害した。これがローマでキリスト教徒と当局との間で記録に残る最初の対立となった。[13]タキトゥスはネロがキリスト教徒をスケープゴートに使ったと示唆している。[16]
古代ギリシャ・ラテン文学のほとんどと同様に、[17] 『年代記』の原本は存在しない。タキトゥスの主要作品の現存する写本は、イタリアのフィレンツェにあるラウレンツィアーナ図書館に所蔵されているメディチ家写本と呼ばれる2つの主要写本に由来する。 [18]そのうちの2番目の写本（プルトニウム68.2）は、『年代記』の第11巻から第16巻までを収録した唯一の写本であり、キリスト教徒について記述した文章の最も古い証拠である。[19]学者たちは、この写本が11世紀にモンテ・カッシーノのベネディクト会修道院で書かれ、その末尾がアッバス・ライナルドゥス・ク...に言及していることで概ね一致している。彼はおそらく、当時修道院にいた同名の2人の修道院長のうちの1人であった。[19]
語彙のポイント
キリスト教徒とキリスト教徒
その文章にはこう記されている。
... 民衆からはキリスト教徒と呼ばれています。名前の由来は Christus です...
1902年、ゲオルク・アンドレセンは、現存する最古の11世紀のフィレンツェ年代記写本の最初の「i」とそれに続く空白の出現についてコメントし、テキストが改変され、元々テキストにあったのは「i」ではなく「e」であったと示唆した。[20]「写本の紫外線検査により、改変は決定的に示された。今日では、誰がeの文字をiに変更したのかを言うことは不可能である。」[21]この改変が知られて以来、タキトゥスが意図的に「キリスト教徒」という用語を使用したのか、中世に筆写者が間違いを犯したのかについて、学者の間で議論が巻き起こっている。[22] [23]ローマの一般大衆は、初期キリスト教徒を指すのにキリスト教徒とキリスト教徒の両方の用語を使用することがあったと述べられている。[24]ロバート・E・ヴァン・フォーストは、多くの資料から、2世紀までにキリスト教徒という用語はイエスの初期の信者の間でも使用されていたことが示されていると述べています。[23] [25]キリスト教徒という用語は新約聖書に3回のみ登場し、最初の使用（使徒行伝11:26）がその用語の起源を示しています。[23] 3つの場合すべてにおいて、ギリシャ語の未訂正シナイ写本では「クリストスィアノイ」と書かれています。[23] [25]フリギアでは、多くの墓碑銘に「クリストスィア人」という用語が使用されており、1つの石碑には両方の用語が一緒に使用されており、「キリスト教徒のためのクリストスィア人」と書かれています。[25]
アドルフ・フォン・ハルナックは、元々の表現は「クリストス人」であり、タキトゥスは一般の人々に比べて自分が優れた知識を持っていることを示すために、その直後に意図的に「クリストス」を使用したと主張した。[ 23]ロバート・レネハンは、ローマ人が同じ発音の2つの単語を混ぜるのは当然であり、「年代記」の元々の単語は「クリストス人」であり、筆写者の誤りではないと述べた。[26] [27]ヴァン・フォールストは、タキトゥス自身がキリスト教徒を「その恥ずべき行為のために憎まれている」とも呼んでいることを考えると、キリスト教徒を「有用な者」である「クリストス人」と呼ぶ可能性は低いと述べた。[22]エディとボイドは、タキトゥスがどちらの用語を使用したかに関係なく、この文章の信憑性や意味に大きな影響はないと考えている。[28]
タキトゥスの原文がどうであれ、ネロ朝の迫害に関する別の古代の文献であるスエトニウスは明らかに「キリスト教徒」について言及している。「しかしながら、スエトニウスの『ネロ』16.2では、『クリスチアーニ』が本来の読み方のようである。」[21]
ピラトの階級
ピラトがユダヤ総督だったころの地位は、ピラト碑文のラテン語の碑文では長官と呼ばれていたが、このタキトゥスの文章では総督と呼ばれている。ヨセフスはピラトをギリシャ語の一般的な用語であるἡγεμών ( hēgemṓn )、つまり総督と呼んでいる。タキトゥスは、クラウディウスが総督に統治権を与えた統治者であったと記録している。[29] [30]ヘロデ・アグリッパが西暦44年に死去し、ユダヤがローマの直接統治に戻ると、クラウディウスはユダヤの統治権を総督に与えた。[13] [31] [32] [33]
考古学的証拠がピラトが長官であったことを示しているのに、なぜタキトゥスが「プロキュレーター」という用語を使用したのかを説明するために、さまざまな理論が提唱されてきた。ジェリー・ヴァーダマンは、ピラトの称号はユダヤ滞在中に変更され、ピラト碑文は彼の政権の初期のものであると理論づけている。 [34] バルーフ・リフシッツは、碑文にはもともと「長官」とともに「プロキュレーター」という称号が記されていたと仮定している。[35] LA イェルニツキーは、年代記15.44.3での「プロキュレーター」の使用はキリスト教の挿入であると主張している。[36] SGF ブランドンは、2 つの階級に実際の違いはないことを示唆している。[37] ジョン・ドミニク・クロッサンは、タキトゥスがクラウディウスの時代に使用されていたプロキュレーターという称号を、当時長官と呼ばれていたピラトに「逆投影」したと述べている。[38] ブルース・チルトン、クレイグ・エヴァンス、ヴァン・フォーストは、タキトゥスがプロキュレーターという称号を使ったのは、その執筆当時はそれがより一般的だったからであり、この称号の使用のバリエーションはタキトゥスが提供する情報の正確さを疑う証拠として受け取られるべきではないと述べている。[39] [40] ウォーレン・カーターは、「知事」という用語には軍事的な意味合いがあるのに対し、「プロキュレーター」は民間人なので、軍事、行政、財政の責任を幅広く担う知事にはどちらの用語も適切かもしれないと述べている。[41]
ルイス・フェルドマンは、フィロン（紀元50年に死去）とヨセフスもピラトを「プロキュレーター」と呼んでいると述べている。[42]フィロンとヨセフスは両者ともギリシア語で著作を書いているため、実際にはどちらも「プロキュレーター」という用語を使用しておらず、ギリシア語のἐπίτροπος（エピトロポス）が使われており、これは通常「プロキュレーター」と翻訳されている。フィロンはこのギリシア語をエジプト（長官）、アジア（総督）、シリア（使節）の総督にも使用している。[43]ヴェルナー・エックは、ヨセフスの著作に見られるユダヤの総督の用語の一覧で、ヨセフスは初期の著作『ユダヤ戦記』ではエピトロポスをそれほど一貫して使用していないが、 『ユダヤ古代誌』でこの用語が使われた最初の総督はクスピウス・ファドゥス（在任期間44～46年）であることを示している。 [44]フェルドマンは、フィロン、ヨセフス、タキトゥスが時代錯誤的に称号の時期を混同した可能性があると指摘している。つまり、長官は後にプロキュレーターに変わったのである。[42]フェルドマンはまた、ヨセフスがクスピウス・ファドゥスを「長官」と「プロキュレーター」の両方で呼んでいることから、称号の使用は厳密ではなかった可能性があると指摘している。[42]
本物であること
ほとんどの学者は、この一節は本物であり、タキトゥスが著者であると考えています。[45] [46] [47]古典学者は、この一節に関するラテン語学者による最近の評価では、全員が一致してこの一節を本物であるとみなし、真面目なタキトゥス学者は誰もこれを改竄であるとは考えていないと指摘しています。[48]
この一節が完全に偽造されたのではないかという主張は、学者によって一般的に否定されている。[49] [50] ジョン・P・マイヤーは、筆写者がこの一節を本文に取り入れたという主張を裏付ける歴史的または考古学的証拠はない、と述べている。[51]ブルース・チルトン、クレイグ・エバンス、ポール・エディ、グレゴリー・ボイドなどの学者は、ジョン・マイヤーの「この本文がタキトゥスによるキリスト教の挿入であることを示すいくつかの弱い試みにもかかわらず、この一節は明らかに本物である」という声明に同意している。[39] [28]
タキトゥスは愛国的なローマの元老院議員だった。[52] [53]彼の著作にはキリスト教徒に対する同情や、彼らの指導者が誰であったかに関する知識は見られない。[5] [54]彼が「キリスト教の忌まわしい行為」と形容したのは、ローマでキリスト教徒が聖体拝領の儀式中に神の遺体を食べ、血を飲むという噂に基づいていたのかもしれない。この儀式は人食いであると解釈された。[54] [55] アンドレアス・ケステンベルガーは、キリスト教徒に対するこの一節の調子は、キリスト教徒の筆写者によって書かれたとは考えられないほど否定的である、と述べている。[56]ヴァン・フォールストも、キリスト教を軽蔑的に表現する言葉が使われていることから、この一節がキリスト教徒の偽造である可能性は低い、と述べている。[57]
タキトゥスはローマ大火の当時7歳くらいで、成長するにつれて他のローマ人と同様に、都市の大部分を破壊した火災と、ネロによるキリスト教徒に対する非難について聞いた可能性が高い。[16]タキトゥスが報告書を書いたとき、彼はアジア属州の総督であり、ローマの側近の一員として、火災とキリスト教徒に関する公式の立場を知っていただろう。[16]
ウィリアム・L・ポーティエは、タキトゥス、ヨセフス、小プリニウスがトラヤヌス帝に宛てた手紙におけるキリストとキリスト教徒に関する記述は一貫しており、このことが3つの記述の正当性を再確認するものであると述べています。[58]
タキトゥスが使用した資料
学者の大多数は、この一節がタキトゥスによるものであると考えている。しかし、彼は情報源を明らかにしていない。このため、一部の学者はこの一節の歴史的価値について議論している。[59]
ゲルト・タイセンとアネット・メルツは、タキトゥスは時折、現在失われている以前の歴史書を参考にしており、この場合はローマの公文書館の公式資料を使用した可能性があると主張している。しかし、もしタキトゥスが公式資料から書き写していたのであれば、ピラトを総督ではなく長官と正しく表記していたはずだと一部の学者は予想するだろう。[60]タイセンとメルツは、タキトゥスはキリスト教に対する広範な偏見と「キリストス」とキリスト教に関する正確な詳細をいくつか提供しているが、その出典は不明である、と述べている。 [61]しかし、ポール・エディは、タキトゥスは元老院議員という立場上、当時のローマの公式文書にもアクセスできた可能性があり、他の資料は必要なかったと述べている。[28]
学者たちはタキトゥスの言及における伝聞の問題について議論した。シャルル・ギニベールは「その可能性がある限り（タキトゥスがキリスト教徒自身が言っていたことを単に繰り返しているだけである）、その一節はまったく価値がない」と主張した。[62] RTフランスは、タキトゥスの一節はせいぜいタキトゥスがキリスト教徒を通して聞いたことを繰り返しているだけだと述べている。[63]しかし、ポール・エディは、ローマの卓越した歴史家としてタキトゥスは一般に情報源を確認することで知られており、噂を報道する習慣はなかったと述べている。[28]
タキトゥスは、ローマにおける外国の宗教儀式を監督する任務を負った司祭評議会であるQuindecimviri sacris faciundisのメンバーであり、ヴァン・フォールストが指摘するように、彼がその団体での活動を通じてキリスト教の起源に関する知識を獲得したと考えるのは合理的である。[64]
歴史的価値
タキトゥスが使用した資料によっては、この一節はイエス、初期キリスト教、そしてネロ皇帝による迫害に関して歴史的価値がある可能性がある。
ヴァン・フォーストはイエスについて、「ローマの作家の中で、タキトゥスはキリストについて最も正確な情報を与えている」と述べている。[57]クロッサンは、この一節がイエスが存在し、十字架にかけられたことを証明する上で重要であると考えており、「ヨセフスとタキトゥスはどちらも、少なくともその基本的な事実についてはキリスト教の記述に同意しているので、イエスが十字架にかけられたことは歴史上あり得る限り確実である」と述べている。 [65]エディとボイドは、タキトゥスが非キリスト教的な立場からイエスの十字架刑を立証したことは「確固たる証明」であると述べている。[9]聖書学者バート・D・アーマンは、「タキトゥスの報告は、他の情報源からわかっていること、つまり、イエスがティベリウスの治世中にローマのユダヤ総督ポンティウス・ピラトの命令で処刑されたことを裏付けている」と書いている。[66]
しかし、タキトゥスがイエスの死後25年目に生まれたことを踏まえると、この一節の価値に疑問を呈する学者もいる。[57]
初期キリスト教に関しては、学者たちは一般的にタキトゥスの言及は他の歴史記録と一致する独立したローマの資料として歴史的価値があると考えている。[5] [6] [7] [58] ジェームズ・D・G・ダンは、この一節が初期キリスト教徒に関する事実、例えば西暦60年頃のローマには相当数のキリスト教徒がいたという事実を確立するのに有用であると考えている。ダンは、タキトゥスはキリスト教徒はユダヤ教の一種ではあるものの、ユダヤ教とは区別されているという印象を持っていたようだと述べている。[10] レイモンド・E・ブラウンとジョン・P・マイヤーは、タキトゥスのこの一節はローマに大勢のキリスト教徒がいたことを証明するだけでなく、他の2つの重要な歴史的情報、すなわち西暦60年頃までにローマではキリスト教徒とユダヤ教徒を区別することが可能であったこと、異教徒でさえローマのキリスト教とそのユダヤ起源との関連づけを行っていたことを明らかにしている、と述べている。[11]
ネロの迫害に関しては、学者の間では実際に起こったという見解が一致している。[67] この見解に疑問を呈し、ウィーバーは、タキトゥスはキリスト教徒の迫害について語っていたが、その後100年間、他のキリスト教の著者は誰もこの迫害について書いていなかったと指摘している。[68] ブレント・ショーは、タキトゥスは、ネロがキリスト教徒を迫害したという情報を得るために、ネロを反キリストとして描いたキリスト教とユダヤ教の伝説的な資料に頼っていたが、実際にはネロの治世下で迫害は起こらなかったと主張している。[46] ショーは、この一節が、テキストが書かれた当時のキリスト教世界を反映するために「事実の現代化または更新」を表しているのではないかと疑問を呈している。[69]
ショーの見解は強い批判を受けており、学問的総意では一般に受け入れられていない。[67]クリストファー・P・ジョーンズ（ハーバード大学）はショーに返答し、タキトゥスの反キリスト教的立場からキリスト教の資料を使用している可能性は低いと指摘して、彼の議論に反論した。また、使徒パウロのローマ人への手紙は、50年代のローマには確かに明確で際立ったキリスト教共同体があったという事実を明確に示しており、スエトニウスも『十二皇帝』の中で迫害について言及している、と指摘した。[70]ラリー・ハートードもショーの議論を批判し、「曖昧で不明瞭」だと退けた。[71] ブリジット・ファン・デル・ランスとヤン・N・ブレマーもショーの議論を否定し、ネロの迫害はヘブライ人への手紙、ヨハネの黙示録、外典のイザヤの昇天、ペテロの第一の手紙、ヨハネによる福音書、クレメンスの第一の手紙など、1世紀のキリスト教の多くの文献に記録されていると指摘し、また、クリストスティアヌス、クリスチャヌス、Χριστιανόςはおそらく50年代にローマ人によって発明され、その後キリスト教徒自身によって採用された用語であると主張した。[72] ジョン・グレンジャー・クックもショーの論文を非難し、クリスティアヌス、クリスティアヌス、Χριστιανόςは2世紀の創作ではなく、ローマの役人はおそらく60年代にクリスティアヌスのことを知っていたと主張した。[73]バリー・S・ストラウスもショーの議論を拒否している。[74]
その他の初期の資料
タキトゥスは、イエスと初期キリスト教について言及した当時の唯一の非キリスト教徒の著述家ではない。
キリスト教に関する最も古い記録は、ドミティアヌス帝の治世中、西暦93年から94年頃にユダヤ人の歴史家ティトゥス・フラウィウス・ヨセフスが書いた全20巻の著作『ユダヤ古代誌』に見られる。現時点では、この作品にはイエスとキリスト教徒に関する記述が2回（第18巻第3章と第20巻第9章）、洗礼者ヨハネに関する記述も1回（第18巻第5章）含まれている。[75] [76]
キリスト教に関する次の既知の言及は、トラヤヌス帝の治世中にビテュニアとポントスのローマ総督であった小プリニウスによって書かれたものである。西暦111年頃、[77]プリニウスはトラヤヌス帝に手紙を書いた。現在では、その手紙は、当時彼が開催していた裁判で彼の前に現れたキリスト教徒の疑いのある人々をどのように扱うべきかについての指針を求めている。[78] [79] [80]タキトゥスが年代記の中でネロのキリスト教徒迫害に言及しているのは西暦115年頃、[77]プリニウスの手紙の数年後であり、トラヤヌス帝の治世中であった。
もう一人の著名な初期の著者はガイウス・スエトニウス・トランキッルスで、ハドリアヌス帝の治世中の122年頃に『十二皇帝列伝』を著した[77] 。この作品でスエトニウスは、ユダヤ人キリスト教徒がクラウディウス帝によってローマから追放された理由と、クラウディウスの後継者であるネロによるキリスト教徒の迫害について記述していると思われる。
参照
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
年代記（タキトゥス）
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