西洋哲学

ソクラテス以前の哲学者たちは、宇宙論（宇宙の性質と起源）に関心を持ち、議論のない寓話ではなく、議論のある理論、つまり教義が理性に取って代わられたことに関心を持っていた。^{[ 1 ] [ 2 ]}彼らは特に、世界のアルケー（原因または第一原理）に関心を持っていた。最初に認められた哲学者であるミレトスのタレス（紀元前625年頃、イオニア生まれ）は、水をアルケーであると特定した（「すべては水である」と主張した）。この結論を導き出すために観察と理性を用いたことが、彼を最初の哲学者として区別する理由である。^{[ 3 ]}タレスの弟子アナクシマンドロスは、アルケーはアペイロン、つまり無限であると主張した。タレスとアナクシマンドロスの両方に倣い、ミレトスのアナクシメネスは、空気が最も適切な候補であると主張した。

ピタゴラス（紀元前570年頃生まれ）は、イオニア沿岸のサモス島出身で、後に南イタリア（マグナ・グラエキア）のクロトンに住んだ。ピタゴラス派は「万物は数である」と主張し、イオニア人の以前の資料とは対照的に形式的な説明を与えた。このグループによる音楽における協和音程の発見は、哲学において調和の概念を確立することを可能にし、それは相反するものが共に新しいものを生み出すことができることを示唆した。^{[ 4 ]}彼らはまた、魂の転生、つまり輪廻転生を信じていた。

パルメニデスは、アルケーが複数のものに変化すると信じていた他の哲学者とは異なり、世界は単一で不変かつ永遠でなければならず、これに反するものはすべて幻想であると主張した。^{[ 5 ]}エレアのゼノンは、パルメニデスの多元性と変化（運動の観点から）の幻想に関する見解を支持するために、それらが不可能であることを示すことで、有名なパラドックスを定式化した。 ^{[ 6 ]}ヘラクレイトスは、すべてが常に流動的であると主張し、同じ川に二度足を踏み入れることはできないと指摘したことで有名である別の説明を提示した。 ^{[ 7 ]}エンペドクレスは、パルメニデスとピタゴラス派の両方と関係があった可能性がある。彼は、アルケーは実際には複数の源から構成されており、4つの古典的な元素のモデルを生み出したと主張した。これらは、今度は愛と争いの力によって作用され、世界を形成する元素の混合物を作り出した。原型が外部の力によって作用されるという別の見解は、彼より年上の同時代人アナクサゴラスによって提示され、彼はヌース、つまり精神がその原因であると主張した。^{[ 8 ]}レウキッポスとデモクリトスは、宇宙の根本的な性質の説明として原子論を提唱した。ジョナサン・バーンズは原子論を「初期ギリシア思想の頂点」と呼んだ。^{[ 9 ]}

これらの哲学者に加えて、ソフィストには修辞学の教師も含まれており、学生にあらゆる問題について議論する方法を教えていました。彼らはグループとして特定の見解を持っていたわけではありませんが、一般的に主観主義と相対主義を推進していました。最も影響力のあるソフィスト哲学者の1人であるプロタゴラスは、「人間は万物の尺度である」と主張し、客観的な真理は存在しないことを示唆しました。^{[ 10 ]}これは倫理の問題にも適用され、プロディコスは法律は常に変化するため真剣に受け止めることはできないと主張し、アンティフォンは慣習的な道徳は社会にいるときだけ従うべきだと主張しました。^{[ 11 ]}

古代ギリシア哲学の古典期は、ソクラテスとその後の2世代の弟子たちを中心に展開される。

ソクラテスは、友人のカイレフォンがデルフォイの神託所を訪れ、ピュティアがアテネでソクラテスより賢い者はいないと告げたことで、人生を変える出来事を経験しました。このことを知ったソクラテスは、その後、ピュティアの主張を検証するために、アテネで自分に話しかけてくる人なら誰にでも質問することに人生の多くを費やしました。^{[ 12 ]}ソクラテスは、人々の見解を検証するために、現在ソクラテス式問答法と呼ばれる批判的アプローチを開発しました。彼は、幸福、正義、美、真実、徳といった人間の生活の問題に焦点を当てました。ソクラテス自身は何も書きませんでしたが、彼の弟子であるプラトンとクセノフォンは、彼の会話のいくつかについて書きました。ただし、プラトンは対話篇のいくつかでソクラテスを架空の人物として登場させました。これらのソクラテス対話篇は、哲学の問題を検証するためにソクラテス式問答法が適用されていることを示しています。

ソクラテスの問いかけは敵を生み出し、やがて彼は不敬虔と若者の堕落の罪で告発された。そのため、彼はアテナイ民主政によって裁判にかけられ、有罪判決を受け、死刑を宣告された。友人たちは彼を牢獄から脱獄させようと申し出たが、ソクラテスはアテナイに留まり、自らの信念を貫くことを選んだ。彼の処刑方法は、毒ニンジンを飲むことであった。彼は紀元前399年に亡くなった。

ソクラテスの死後、プラトンはプラトン・アカデミーとプラトン哲学を創設した。ソクラテスと同様に、プラトンは徳と知識を同一視した。これにより、知識とは何か、そしてどのように知識が獲得されるのかという認識論的な問題へと導かれた。^{[ 13 ] [ 14 ]}

ソクラテスには他にも何人かの弟子がおり、彼らも哲学の学派を創設した。そのうち2つは短命だった。エリスのパイドンが創設したエレトリア学派と、メガラのユークリッドが創設したメガラ学派である。残りの2つは長く続いた。アンティステネスが創設したキュニコス派と、アリスティッポスが創設したキュレネ派である。キュニコス派は、人生の目的は徳をもって生き、自然と調和し、富、権力、名声といった世俗的な欲望をすべて拒否し、あらゆる所有物から解放された質素な生活を送ることだと考えた。キュレネ派はキュニコス派とほぼ正反対の哲学を提唱し、快楽主義を支持し、快楽、特に即時の満足が最高の善であり、人は自分の経験しか知ることができず、それ以上の真理は知り得ないと主張した。

古典期に設立された最後の哲学学派は、プラトンの弟子であるアリストテレスによって創設された逍遥学派であった。アリストテレスは、物理学、生物学、動物学、形而上学、美学、詩、演劇、音楽、修辞学、政治、論理学など、哲学的な関心事について幅広く著作を残した。アリストテレス論理学は、すべての有効な三段論法を分類しようとした最初のタイプの論理学であった。彼の認識論は、初期の経験主義の一形態を構成していた。^{[ 15 ]}アリストテレスは、プラトンの形而上学を詩的な比喩であると批判し、その最大の欠点は変化の説明がないことであるとした。^{[ 16 ]}アリストテレスは、変化を説明するために、物質的原因、作用的原因、形式的原因、目的的原因の4つの原因モデルを提案した。これらはすべて、アリストテレスが不動の動者と呼んだものに基づいていた。^{[ 15 ]}アリストテレスは、エウダイモニアをそれ自体善であるとして究極の善とみなした。^{[ 17 ]}彼は、エウダイモニアは理性と徳をもって生きるという人間の本性に従って生きることによって達成できると考え、^{[ 17 ]}徳を両極端の間の黄金の中庸と定義した。 ^{[ 17 ]}アリストテレスは、政治を最高の芸術とみなし、他のすべての追求は社会を改善するというその目標に従属すると考えていた。^{[ 17 ]}国家は、余暇、学習、瞑想を通して理性と徳を追求する機会を最大化することを目指すべきである。^{[ 18 ]}アリストテレスは、古代西洋世界の大部分を征服したアレクサンドロス大王の家庭教師を務めた。ヘレニズム化とアリストテレス哲学は、その後の西洋と中東のほぼすべての哲学者に相当な影響を与えた。

ヘレニズム時代とローマ帝国時代には、アリストテレス主義とキュニコス主義が継続し、ピュロン主義、エピクロス主義、ストア主義、新ピタゴラス主義などの新しい哲学が出現した。プラトン主義も継続したが、特にヘレニズム時代のアカデミア懐疑主義と帝国時代の新プラトン主義という新たな解釈が下された。ギリシア哲学の伝統はローマ哲学に大きな影響を与えた。帝国時代には、エピクロス主義とストア主義が特に人気があった。^{[ 19 ]}

哲学のさまざまな学派は、幸福（eudaimonia）を達成するためのさまざまな相反する方法を提案した。一部の学派では、平静（ataraxia (ἀταραξία)）や無関心（apatheia (ἀπάθεια)）などの内的な手段によるものであり、これはおそらく当時の不安の高まりによって引き起こされたものであった。^{[ 20 ] [ 21 ]}キュニコス派の目的は、勇気と自制心をもって自然に従い、慣習に逆らって生きることであった。^{[ 22 ]}これは、ストア派の創始者であるキティオンのゼノンに直接的な影響を与え、彼はキュニコス派の不動の精神と自制心の理想を取り入れたが、アパテイアの概念を社会規範ではなく個人的な状況に適用し、後者を恥知らずに無視する代わりに、社会的義務を断固として果たした。^{[ 23 ]}「自然に従って生きる」という理想も継続され、これは幸福への道と見なされた。この場合、幸福とは恐怖や欲望からの解放であり、生活の質はそれに対する個人の信念に基づいていると考えられていたため、外部の状況にどのように反応するかを選択する必要があった。^{[ 24 ] [ 25 ]}キュレネ派とエピクロス派は別の見解を示した。キュレネ派は快楽主義者であり、快楽は人生における最高の善であると信じており、特に肉体的快楽は精神的な快楽よりも強烈で望ましいと考えていた。^{[ 26 ]}エピクロスの信奉者もまた、「快楽の追求と苦痛の回避」を人生の究極の目標とみなしたが、「我々は放蕩者や官能の快楽を意味しているのではない…我々は身体の苦痛と心の悩みがないことを意味する」と指摘した。 ^{[ 27 ]}これにより快楽主義は平静の探求へと回帰した。^{[ 28 ]}

古典期以降の西洋思想におけるもう一つの重要な思想の流れは、懐疑主義の問題であった。デモクリトス派の哲学者、エリスのピュロンは、アレクサンドロス大王の軍隊とともにインドへ旅し、そこで仏教の教え、特に存在の三つの特徴に影響を受けた。^{[ 29 ]}ギリシャに戻った後、ピュロンは新しい哲学学派であるピュロン主義を始めた。この学派は、人が平静を得ることを妨げるのは、明白でない事柄（つまり教義）についての意見であると教えた。心を平静にするために、ピュロン主義は、すべての明白でない命題に関してエポケー（判断の保留）を用いる。アルケシラオスがアカデミアの長になった後、彼は懐疑主義をプラトン主義の中心的な教義として採用し、プラトン主義をピュロン主義とほぼ同じものにした。^{[ 30 ]}アルケシラオス以降、アカデミア懐疑主義はピュロン主義から分岐した。^{[ 31 ]}アカデミア懐疑論者は真理の存在を疑ったのではなく、人間が真理を得る能力を持っているかどうかを疑っただけである。^{[ 32 ]}彼らはこの立場をプラトンの『パイドン』第64節から第67節に基づいており、^{[ 33 ]}ソクラテスは知識が人間には到達できないものであることを論じている。^{[ 34 ]}

アスカロンのアンティオコスによるアカデミアの懐疑主義の時代が終わると、プラトン主義思想は中期プラトン主義の時代に入り、逍遥学派とストア派の思想を取り入れた。アパメアのヌメニウスは、それを新ピタゴラス主義と融合させ、より極端な融合を行った。^{[ 35 ]}新ピタゴラス派の影響を受けた新プラトン主義者、中でもプロティノスは、精神は物質より先に存在し、宇宙には単一の原因があり、それは単一の精神でなければならないと主張した。^{[ 36 ]}このように、新プラトン主義は本質的に宗教となり、後のキリスト教思想に大きな影響を与えた。^{[ 36 ]}

影響力のある思想学派の一つにスコラ哲学がある。スコラ哲学は哲学や神学というよりは方法論であり、推論によって知識を拡張し、矛盾を解決するために弁証法的な推論を強く重視する。スコラ哲学は厳密な概念分析と慎重な区別付けでも知られている。教室や文章では、しばしば明示的な論争の形式をとる。伝統から引き出されたトピックが質問の形で提起され、反対の応答が与えられ、反論が議論され、反対の議論が反駁される。厳密な弁証法的な方法を重視したため、スコラ哲学は最終的に他の多くの研究分野に応用された。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

カンタベリーのアンセルムス（「スコラ哲学の父」と呼ばれる）は、神の存在は存在論的証明に明白な論理的結論によって反論の余地なく証明できると主張した。存在論的証明によれば、神は定義上、想像しうる最大のものであり、存在するものは存在しないものよりも大きいので、神が存在するか、想像しうる最大のものではないかのどちらかである（後者は定義上不可能である）。^{[ 43 ]}これに対する反論は、マルムティエのガウニロによって提示された。彼は同じ論理を想像上の島に適用し、同じ推論の手順を使用してどこかに完璧な島が存在するはずだと主張した（したがって、不条理な結果につながる）。アンセルムスは、そのような島は心の中に存在できない（より大きな島は常に想像できる）のに対し、想像しうる最大のものは常に心の中の観念として存在すると主張して反論した。ボエティウスもまた普遍の問題に取り組み、プラトンが主張するように普遍は独立して存在するのではなく、アリストテレスに倣って、個々の事物の実体の中に存在すると信じていた。^{[ 27 ]}スコラ哲学のもう一人の重要人物であるピエール・アベラールは、これを唯名論にまで拡張し、普遍は実際には個々の事物に共通する特性に与えられた名前にすぎないと（プラトンと完全に反対して）主張した。^{[ 44 ]}

左：アルベルト・マグヌス 右：トマス・アクィナス

トマス・アクィナスは、学術哲学者であり、トマス主義の父であり、中世キリスト教世界に多大な影響を与えた。彼は新たに発見されたアリストテレスの影響を受け、自身の哲学をキリスト教神学と調和させようとした。^{[ 45 ]}魂についての理解を深めようと、彼は実体、物質、形相、変化といった形而上学的な問題を考察するに至った。 ^{[ 45 ]}彼は物質的実体を本質と付随的特徴の組み合わせと定義し、本質は物質と形相の組み合わせであるとした。これはアリストテレスの見解と似ている。^{[ 46 ]}人間にとって、魂は本質である。^{[ 46 ]}またプラトンの影響も受け、魂は不変であり、身体とは独立していると考えていた。^{[ 46 ]}

その他の中世の西洋哲学者には、ジョン・スコトゥス・エリウゲナ、ギルバート・デ・ラ・ポレ、ピーター・ロンバード、ビンゲンのヒルデガルド、アルベルトゥス・マグナス、ロバート・グロセテスト、ロジャー・ベーコン、ボナヴェントゥラ、ピーター・ジョン・オリヴィ、マクデブルクのメヒトヒルト、ロバート・キルワルビー、ゲントのヘンリー、ドゥンス・スコトゥス、マルグリット・ポレテ、ダンテ・アリギエーリ、パドヴァのマルシリウス、オッカムのウィリアム、ジャン・ブリダン、オートルクールのニコラス、マイスター・エックハルト、シエナのカトリーヌ、ジーン・ガーソン、ジョン・ウィクリフ。中世のスコラ学の伝統は、フランシスコ・スアレスや聖トーマスのヨハネなどの人物によって、17 世紀後半になっても繁栄し続けました。中世において、西洋哲学はユダヤ人哲学者マイモニデスとゲルソニデス、そしてイスラム教徒哲学者アルキンドゥス、アルファラビ、アルハゼン、アヴィセンナ、アルガゼル、アヴェンパセ、アブバセル、アヴェロエスからも影響を受けた。

ルネサンス（「再生」）は中世と近代思想の間の過渡期であり、^{[ 47 ]}古代ギリシア哲学文献の復興により、哲学の関心は論理学、形而上学、神学の技術的な研究から、道徳、文献学、神秘主義への折衷的な探求へと移った。^{[ 48 ] [ 49 ]}古典や歴史、文学などの人文芸術全般の研究は、キリスト教世界ではこれまで知られていなかった学術的な関心を集め、この傾向はヒューマニズムと呼ばれた。^{[ 50 ] [ 51 ]}中世の形而上学と論理学への関心を置き換え、人文主義者たちはペトラルカに倣い、人間性とその美徳を哲学の中心に据えた。^{[ 52 ] [ 53 ]}

ルネサンスから初期/古典的近代哲学への移行期には、ジョルダーノ・ブルーノなどのルネサンス哲学者によって対話が主要な執筆スタイルとして用いられた。^{[ 54 ]}

ルネサンス哲学と近代哲学の境界線については議論がある。^{[ 55 ]}

西洋哲学の近世初期（古典的近代）^{[ 65 ] [ 66 ]}の中心的なテーマには、精神の性質と身体との関係、自由意志や神といった伝統的な神学のテーマに対する新しい自然科学の影響、そして道徳哲学や政治哲学の世俗的基盤の出現などがある。^{[ 67 ]}これらの傾向は、知識を拡大するための新しい経験的プログラムを提唱したフランシス・ベーコンにおいて初めて明確に結びつき、すぐにルネ・デカルトの機械論的物理学と合理主義的形而上学において非常に大きな影響力を持つ形となった。^{[ 68 ]}

デカルトの認識論は、デカルト的懐疑と呼ばれる方法に基づいていた。この方法では、最も確実な信念のみがさらなる探求の基礎となり、さらなる考えへの各ステップは可能な限り慎重かつ明確でなければならない。^{[ 69 ]}これにより、彼は有名な格言「我思う、ゆえに我あり」に至ったが、同様の議論はそれ以前の哲学者によってもなされていた。^{[ 70 ]}これは、意識の私的な世界から外部に存在する現実への道を見つける必要性が20世紀まで広く受け入れられていたため、その後の西洋哲学の多くにとって基礎となった。^{[ 70 ]}しかし、彼の思想にとって大きな問題は、心身問題に残っていた。^{[ 70 ]}この問題に対する一つの解決策は、心と体が一つの実体であると主張したバールーフ・スピノザによって提示された。^{[ 71 ]}これは、神と宇宙は同一であり、存在の全体性を含んでいるという彼の見解に基づいていた。^{[ 72 ]}反対の極端な例として、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、世界はモナドと呼ばれる多数の個々の実体から構成されていると主張した。^{[ 73 ]}デカルト、スピノザ、ライプニッツは、影響力のある初期の合理主義者とみなされている。^{[ 74 ]}

デカルトとは対照的に、トーマス・ホッブズは、すべてが物理的であると信じる唯物論者であり、すべての知識は外部世界に存在する対象によって引き起こされる感覚から得られるものであり、思考は一種の計算であると考える経験論者であった。 ^{[ 75 ]}ジョン・ロックもまた古典的な経験論者であり、彼の議論は経験論が一般的に好まれるアプローチとして合理主義を凌駕するのに役立った。^{[ 76 ]}デイヴィッド・ヒュームとともに、彼らは「英国経験論」の中核を形成している。^{[ 76 ]}ジョージ・バークリーは経験論に同意したが、知覚を生み出す究極的な実在を信じる代わりに、非物質主義と、知覚される結果として世界が存在することを主張した。^{[ 77 ]}対照的に、ケンブリッジ・プラトン主義者は英国で合理主義を代表し続けた。^{[ 76 ]}

政治哲学の観点から言えば、議論はしばしば、社会のない世界がどのようなものになるかという思考実験を通して、人間の本性の第一原理をめぐる議論から始まった。このシナリオは自然状態と呼ばれた。ホッブズは、このような世界は暴力と無秩序に満ちると考え、そのような状況下での生活を「孤独で、貧しく、不快で、残忍で、短い」と呼んだ。^{[ 75 ]}これを防ぐために、彼は国家の主権者が基本的に無制限の権力を持つべきだと考えた。^{[ 78 ]}対照的に、ロックは、自然状態とは個人が自由を享受する状態であるが、社会を形成する際には（自然権によって保障されるものを除いて）その自由の一部を放棄しなければならないが、絶対的な支配の程度までではないと考えた。^{[ 79 ]}一方、ジャン＝ジャック・ルソーは、自然の中では人々は平和で快適な状態に住んでおり、社会の形成が不平等の増大につながると主張した。^{[ 80 ]}

近世初期の終わり頃は、イマヌエル・カントが形而上学を制限し、科学的知識を正当化し、これら両方を道徳と自由と調和させようとした体系的な試みと最もよく関連付けられる。^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}合理主義者は知識がアプリオリな推論から生じると信じていたのに対し、経験主義者は知識がアポステリオリな感覚経験から生じると主張していたが、カントは心がアポステリオリな理解を用いてアポステリオリな経験を解釈すると主張することで、これらの見解を調和させようとした。^{[ 84 ]}彼は、心のメカニズムが人々に原因と結果の知覚を与えると主張したヒュームの哲学に触発されてこのアプローチをとった。^{[ 84 ]}

他の多くの寄稿者は哲学者、科学者、医師、政治家でした。短いリストには、ガリレオ・ガリレイ、ピエール・ガッセンディ、ブレーズ・パスカル、ニコラ・マールブランシュ、アントニー・ファン・レーウェンフック、クリスティアン・ホイヘンス、アイザック・ニュートン、クリスチャン・ウルフ、モンテスキュー、ピエール・ベイル、トーマス・リード、ジャン・ル・ロン・ダランベール、アダム・スミスが含まれます。

ドイツ観念論は18世紀後半から19世紀初頭にかけてドイツで出現した。それは1780年代から1790年代にかけてのイマヌエル・カントの業績から発展したものである。 ^{[ 85 ]}

イマヌエル・カントが提唱した超越論的観念論は、客観的な判断の条件下に置くことができないものが数多く存在するため、理解できるものには限界があるという見解である。カントは、合理主義と経験主義の相反するアプローチを調和させ、形而上学の研究のための新たな基礎を確立しようとして、『純粋理性批判』（1781年）を著した。カントは、世界の客観的な知識を得るには、純粋な感覚データの流れに概念的またはカテゴリー的な枠組み（空間と時間そのものを含む枠組み）を精神が課す必要があると主張したが、物自体が人間の知覚や判断とは独立して存在すると主張した。したがって、彼は単純な意味での観念論者ではなかった。カントの物自体に関する説明は、議論の的となるものであり、非常に複雑である。彼の研究を引き継いだヨハン・ゴットリープ・フィヒテとフリードリヒ・シェリングは、世界の独立した存在への信念を捨て、徹底した観念論哲学を構築した。

絶対観念論の最も著名な著作は、1807年に出版されたG・W・F・ヘーゲルの『精神現象学』である。ヘーゲルは、自身の思想が新しいものではないことを認めつつも、それまでの哲学はすべて不完全であったと述べている。彼の目標は、それらの哲学の仕事をきちんと完成させることであった。ヘーゲルは、哲学の二つの目的は、人間の経験に現れる矛盾（例えば、「存在」と「非存在」の間の矛盾とされるものから生じる矛盾）を説明することと、同時に、より高次の考察レベルでこれらの矛盾の両立性を示すことによって、これらの矛盾を解決し、維持することであると主張する（「存在」と「非存在」は「生成」によって解決される）。この矛盾の受容と和解のプログラムは、「ヘーゲル弁証法」として知られている。

ヘーゲルに影響を受けた哲学者には、人間が自分自身の性質を投影せずに外部世界の何かを認識することができないという性質を表す「投影」という用語を作り出したルートヴィヒ・フォイエルバッハ、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、そして特にTHグリーン、JMEマクタガート、FHブラッドリー、RGコリングウッドといったイギリスの観念論者などがいる。

Few 20th-century philosophers embraced the core tenets of German idealism after the demise of British idealism. However, quite a few have embraced Hegelian dialectic, most notably Frankfurt Schoolcritical theorists, Alexandre Kojève, Jean-Paul Sartre (in his Critique of Dialectical Reason), and Slavoj Žižek. A central theme of German idealism, the legitimacy of Kant's "Copernican revolution", remains an important point of contention in 21st-century post-continental philosophy.

Late modern philosophy is usually considered to begin around the pivotal year of 1781, when Gotthold Ephraim Lessing died and Immanuel Kant's Critique of Pure Reason appeared.^[86] The 19th century saw the beginnings of what would later grow into the divide between Continental and analytic traditions of philosophy, with the former more interested in general frameworks of metaphysics (more common in the German-speaking world), and the latter focusing on issues of epistemology, ethics, law and politics (more common in the English-speaking world).^[87]

German philosophy exercised broad influence in this century, owing in part to the dominance of the German university system.^[88]German idealists, such as Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, and the members of Jena Romanticism (Friedrich Hölderlin, Novalis, and Karl Wilhelm Friedrich Schlegel), transformed the work of Kant by maintaining that the world is constituted by a rational or mind-like process, and as such is entirely knowable.^[89][90]

ヘーゲルは、歴史は精神（普遍精神）が自己充足と自己実現へと向かう弁証法的な旅であると主張した。 ^{[ 91 ]}精神の自己認識は絶対的な知識であり、それ自体が完全な自由をもたらす。^{[ 92 ]}彼の哲学は絶対的観念論に基づいており、現実そのものが精神的なものである。^{[ 92 ]}彼の遺産は、保守的な右派ヘーゲル派と急進的な青年ヘーゲル派に分かれており、後者にはダヴィッド・シュトラウスやルートヴィヒ・フォイエルバッハが含まれる。^{[ 93 ]}フォイエルバッハはヘーゲルの思想の唯物論的解釈を主張し、カール・マルクスに影響を与えた。^{[ 93 ]}

アルトゥール・ショーペンハウアーはカントとインド哲学に影響を受けた。^{[ 94 ]}カントが世界を本体（現実）と現象（見かけ）の現実に分けたことを受け入れたものの、前者のアクセス可能性については異議を唱え、実際にはアクセスできると主張した。^{[ 95 ]}意志の経験こそがこの現実へのアクセス方法であり、意志が自然全体の根底にあり、その他すべては現象である。^{[ 95 ]}ショーペンハウアーは、この意志の挫折が苦しみの原因であると信じていたが、フリードリヒ・ニーチェは、権力への意志は力を与え、成長と拡大につながり、したがって倫理の基礎を形成すると考えた。

ジェレミー・ベンサムは功利主義を確立した。功利主義は、チェーザレ・ベッカリーアから受け継いだ「最大多数の最大幸福」という考え方に基づく結果主義的な倫理である。^{[ 96 ]}彼は、幸福計算を適用することで、あらゆる行為をこの点における価値で測ることができると信じていた。^{[ 97 ]}彼の同僚であるジェームズ・ミルの息子、ジョン・スチュアート・ミルは後に彼の考えを受け継いだ。^{[ 98 ]}しかし、ベンサムの著作における純粋な快楽の評価とは対照的に、ミルは快楽を高次のものと低次のものに分けた。^{[ 99 ]}

論理学は、その学問分野の創始以来最も重要な進歩の時期を迎えた。数学的精度の向上により、ジョージ・ブールとゴットロープ・フレーゲの研究において、推論の分野全体が形式化されるようになったからである。^{[ 100 ]} 20世紀まで哲学を形作り続けることになる思想の流れを始めた他の哲学者には、次のような人物がいる。

• ゴットロープ・フレーゲとヘンリー・シジウィックは、それぞれ論理学と倫理学における業績によって、初期の分析哲学の基礎となる道具を提供した。
• プラグマティズムを創始したチャールズ・サンダース・パースとウィリアム・ジェームズ。
• セーレン・キルケゴールとフリードリヒ・ニーチェは、実存主義とポスト構造主義の基礎を築いた。

プラグマティズムは、1870 年頃にアメリカ合衆国で始まった哲学の伝統です。^{[ 101 ]}信念の真偽は、現実との一致ではなく、その有用性と有効性にあると主張します。^{[ 102 ]}チャールズ・サンダース・パースとウィリアム・ジェームズがその共同創始者であり、後にジョン・デューイによって道具主義として修正されました。いかなる信念の有用性も状況によって左右される可能性があるため、パースとジェームズは最終的な真理を、すべての意見の将来的な最終決定によってのみ確立されるものとして概念化しました。^{[ 103 ]}

プラグマティズムは、個人的な洞察（啓示）や何らかの形而上学的領域への言及に依存しない、科学的な真理の概念を見つけようと試みた。それは、ある命題の意味を、それが受け入れられた場合に実践に及ぼす影響によって解釈した。したがって、十分に探求を進めることこそが真理への唯一の道である。^{[ 104 ]}

パースにとって、探求への取り組みは真理の発見に不可欠であり、探求は無益ではないという考えと希望によって示唆されている。これらの原則の解釈は、それ以来ずっと議論の対象となっている。パースのプラグマティズムの格言は、「我々が概念の対象にどのような効果があり、それが実際的な意味を持つ可能性があるかを考えてみよう。そうすれば、これらの効果についての我々の概念が、対象についての我々の概念のすべてとなる。」である。^{[ 105 ]}

批評家たちは、プラグマティズムが単純な誤謬に陥っていると非難した。それは、真実であるものが役に立つことが証明されたからといって、その有用性が真実であることの適切な根拠になるという誤謬である。^{[ 106 ]}プラグマティズムの思想家には、デューイ、ジョー​​ジ・サンタヤーナ、C.I.ルイスなどがいる。

プラグマティズムは後に、新プラグマティスト であるリチャード・ローティ（『哲学と自然の鏡』（1979年）で新プラグマティズム哲学を初めて展開した人物） ^{[ 107 ]} 、ヒラリー・パトナム、WVO・クワイン、ドナルド・デイヴィッドソンらによって研究された。新プラグマティズムは分析哲学と大陸哲学の架け橋として説明されている。^{[ 108 ]}