スペイン哲学

スペイン哲学は、現代のスペイン国家を構成する地域の住民と海外の市民の哲学的伝統である。スペインの哲学思想はラテンアメリカ全体の哲学的伝統に深い影響を与えたが、20世紀を通じてスペイン国内で政治的混乱が起こり、国際的な文脈におけるスペイン哲学の影響は弱まった。^{[1]この時期のスペインでは、哲学的な基盤を持つフィクション小説が影響力を持ち、}ミゲル・デ・ウナムーノやピオ・バローハの作品など、ヨーロッパのモダニズム小説の先駆けとなった。^[2]

スペイン哲学は16世紀から17世紀にかけて最盛期を迎えた。フランシスコ・スアレスはこの時代で最も影響力のあるスペインの哲学者だった。彼の著作はライプニッツ、グロティウス、サミュエル・プーフェンドルフ、ショーペンハウアー、マルティン・ハイデッガーといった後進の思想家に影響を与えた。^{[3]スアレスのように、}サラマンカ大学で学んだ当時の著名な哲学者には、ルイス・デ・モリーナ、フランシスコ・デ・ビトリア、ドミンゴ・デ・ソト、マルティン・デ・アスピルクエタなどがいた。

ホセ・オルテガ・イ・ガセットによって設立されたもう一つの学派であるマドリッド学派には、マヌエル・ガルシア・モレンテ、ホアキン・シラウ、ザビエル・ズビリ、ホセ・ルイス・アラングレン、フランシスコ・アヤラ、ペドロ・ライン・エントラルゴ、マヌエル・グラネル、アントニオ・ロドリゲス・ウエスカルなどの思想家が含まれており、その最も著名な思想家も含まれていた。弟子はフリアン・マリアス。^{[4] [5]}

最近では、フェルナンド・サバテル、グスタボ・ブエノ、アントニオ・エスコホタド、エウヘニオ・トリアスが著名な哲学者として台頭しています。^[6]

イシドロス・ヒスパレンシス（ラテン語：Isidorus Hispalensis、 560年頃-  636年4月4日）は、スペイン・ローマの学者、神学者、セビリア大司教であった。19世紀の歴史家モンタランベールの言葉を借りれば、彼は「古代世界の最後の学者」と広くみなされている。 ^[7]

^{古典文化の崩壊、 [8]}貴族の暴力、そして文盲の蔓延の時代に、イシドルスはアリウス派 西ゴート王たちをカルケドン派キリスト教に改宗させることに関わり、兄のセビリア王レアンドロを助け、また兄の死後もその活動を継続した。イシドルスはヒスパニアの西ゴート王シセブトの側近に影響力を持ち、レアンドロ同様、トレド公会議とセビリア公会議で重要な役割を果たした。

彼の死後の名声は、失われていたはずの古代の多くの書籍からの抜粋を集めた語源百科事典である『Etymologiae』によるものである。この著作は、ピリオド（終止符）、コンマ、コロンの使用法の標準化にも貢献した。[ 9 ^]

中世初期以来、イシドルスは、コルドバのイシドルスによって書かれたとされる初期の歴史にちなんで、小イシドルスまたはジュニアイシドルス（ラテン語：Isidorus iunior）と呼ばれることもあった。^[10]

（ラテン語：ペトルス・ヒスパヌス、ポルトガル語・スペイン語：ペドロ・イスパノ、 13世紀活躍）は、後に『論理学大全』として知られる、中世の重要な大学のアリストテレス論理学教科書である『論理哲学論考』の著者である。ラテン語のヒスパニアはイベリア半島全体を含むと考えられていたため、伝統的にそして一般的には、1276年に教皇ヨハネス21世に選ばれた中世ポルトガルの学者で聖職者のペトロス・ジュリアーニと同一視されている。 ^{[11] [12]この同一視は、主に}スペインの著者によって異論が唱えられており、彼らは『論理学論考』の著者はカスティーリャのブラックフライアーであると主張している。彼はまた、ペトルス・フェランディ・ヒスパヌス（1254 年没x1259年没）と同一視されることもある。

ラモン・リュイは、アラゴン王ジェームズ1世が300年以上続いたイスラム教徒の支配の後にマヨルカ島を包囲し奪還してから3年後の1232年にパルマ・デ・マヨルカ島で生まれた。国王はキリスト教徒の役人、商人、地主を島に連れてきたが、その中にリュイの父もいた。リュイ自身は、王室を取り仕切る宮廷でキャリアを始めた。結婚して2人の子供がいる。余暇には吟遊詩人の詩を書いた。このことはすべてリュイ自身からわかっている。1311年にパリに滞在していたとき、彼はヒッポのアウグスティヌスの『告白』をモデルにした自伝『コアエタネア生涯』を口述している。そこに書かれているように、30歳ごろに回心を経験した。美しい女性に宛てた詩を書いているときに、その後5晩にわたって十字架にかけられた主の出現を見たという。リュイユスは、このときから人生を変えなければならないと感じ、ユダヤ人とイスラム教徒を改宗させ、永遠の罰から救うことに専念した。彼は「彼らの誤りを論駁する世界で最も優れた本」（『一なる書、世界の美徳、不信心の反駁』； 『共存の生涯』 6）を書こうと努めた。リュイユスは、自分が本当に学びたいことを教えてくれる大学がなかったため、新設された大学に入学する代わりに、アラブ人の奴隷とともに9年間、アラビア語とイスラムの哲学と神学を学んだ。一方、キリスト教神学の膨大な知識は独学で得たものと思われる。これは、彼の神学著作が新プラトン主義を背景としていること、また、アラビア語原文で読んだアル・ガザーリーなどのイスラム哲学者によってアリストテレスが引用されていることの理由である。リュルスは平信徒であったが、将来の宣教師がアラビア語とヘブライ語を学べる修道院を設立した。1311年、彼はウィーン公会議で、ヨーロッパのいくつかの大学にこれらの東洋言語の講師を置くよう命じた。リュルスは北アフリカにも何度も宣教旅行に出かけた。1316年に亡くなるまでに、250冊以上の本を書いた。リュルスは著作の中で、異なる宗教が互いに競い合うのではなく、一つの信仰だけを信奉するという大胆なビジョンを展開した。彼は、この唯一かつ最も望ましい宗教は、すでにキリスト教に体現されていると考えていた。、より正確にはカトリック版のキリスト教信仰を信じていた。なぜなら、キリスト教信仰は他のいかなる信仰よりも、より合理的でよりもっともらしい説明を提供すると確信していたからである。これを説明するために、彼は神の属性から始めた。それについて考えることは、当時の三つの一神教すべてに共通する疑問に触れたからである。しかし、ルルスは、「不信心者は信徒の権威に耳を貸さない」（infideles non stant ad auctoritates fidelium, et tamen stant ad rationes ; Liber de Demone per aequiparantiam、prol. 4）、例えば聖書、初期キリスト教作家、高名な神学者など、ということを学ばなければならなかった。それでも、彼らは合理的な議論に従う。彼らは、神がすべての人間に創造したときに与えた理性に導かれている。これが、ルルスが権威に基づく議論ではなく「常識的な」推論を支持した理由である。聖書のような権威でさえ、彼の見解では信頼できる共通基盤を構成しない。 1263 年のバルセロナ論争など、キリスト教徒とユダヤ教徒の論争が証明したように、それらはさまざまな方法で解釈できます。リュルスは権威の証拠を完全に無視しているため、聖書を含め、テキストを文字通り引用することはほとんどありません。注目すべき例外は、彼のお気に入りの聖書の引用である、ラテン語版のイザヤ書 7 章 9 節、「信じなければ、理解することはできない」( nisi credideritis, non intelligetis ) です。

リュリウスは死去時に、著作の全集を 3 冊 (ジェノヴァ、マヨルカ、パリ) 残し、弟子たちにその普及活動を託した。パリの中心地は、彼の哲学的教えが総合されたヴォーヴェールのシャルトリューズ修道院と関係があった。ジェノヴァの中核はスピノラ家と結びつき、次いでサン・ジローラモ・デッラ・チェルヴァーラ修道院と結びつき、そこではリュリウス主義の論理的側面が特に探求された。マヨルカ島とカタルーニャ全般 (そしてそこからカスティーリャと南イタリア) では、リュリウス主義運動は宗教的急進主義の意味合いを持っていた。それはより拡散しており、新しい精神性のニーズにより合致していた ( 14 世紀から 15 世紀にかけて無原罪懐胎のためになされた偉大な知的活動によって示されている)。特によく記録されているのはバレンシアのケースで、そこではルルスの信奉者とアルナルドゥス・デ・ビジャ・ノヴァの信奉者が一致していたようである。ルルス主義の拡大はカタルーニャではアラゴンの異端審問官ニコラ・エイメリッヒによって反対された。エイメリッヒはドミニコ会の信奉者で、1376年に教皇グレゴリウス11世から非難状を取り付けた（1419年に教皇マルティヌス5世によってようやく無効とされた）。またフランスではジャン・ジェルソンによって反対された。ジェルソンは1390年にパリ大学から非難された後、ルルスに対して複数回にわたる攻撃を展開し、最終的には「ライムンドゥム・ルルム反対論」（リヨン、1423年）となった。一方、少なくとも 14 世紀後半からは、『自然の秘密の書』とともに、錬金術に関する豊富な疑似碑文学の伝統がルルスの名をめぐって栄え、彼の自然哲学と錬金術の間には根本的な一致があるという考えが生まれた。これらのテキストの写本伝統は、次第に加筆や改変をしながら成長し、17 世紀までヨーロッパ中に広まった。この現象は伝説的なモチーフと絡み合い、17 世紀にはヘルメス主義とルルス主義の融合は避けられないように思われた。異端の疑いと疑似ルルス主義の文献の普及は、ルルスの評判に大きく影響を及ぼしたが、その影響は矛盾していた。ルルス自身の教義と、フランス、ドイツ、イタリア、イベリア半島のヒューマニズムとルネサンスで発展した「ルルス主義」との関係の問題は、今もなお未解決のままである。パドヴァでルリス主義の初期の重要な証拠が発見される15世紀初頭、1433年のジョアン・ブロンズの講義で、ルリスム主義はイタリアで本格的に浸透した。この最初の出来事から、ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラ（1463年 - 1494年）のような人物によって、ルリスム主義はイタリアに定着した。フランスでも、ジャック・ルフェーヴル・デタープル（1455年 - 1536年または1537年）やシャルル・ド・ボヴェレス（1472年 - 1533年）の活躍で、同様の現象が見られた。カタルーニャではバルセロナに本格的なルリスム派が設立され、マヨルカでは1453年頃にはすでにランダで修道士ジョアン・リョベートによってルリスム主義が教えられていたため、状況は異なっていた。ドイツでは、ルルスの思想とケルンのアルベルティズムの哲学的経験とのより正確な収束が見られ、この収束は、ヘイメリク・デ・カンポ、特にニコラウス・クザーヌス（1400/1401–1464）において成熟した表現を見出した。クザーヌスは、イタリアへの度重なる旅でルルスのテキストに親しんだ。ドイツでは、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ（1646–1716）の思索的な著作において、ルルス哲学に関する最も注目すべき近代的考察も見られ、また、イヴォ・ザルツィンガーの博学な著作を通じてルルス研究の復活の条件が整い、ザルツィンガーはマインツ版（1721–1742、全8巻）で 『ライムンディ・ルッリ全曲』を出版した。

アルナルドゥスの初期の伝記はあまり知られていない。生年月日や出生地は不明だが、アルナルドゥスは自らをカタルーニャ人と称し、少年時代からジェームズ1世が再征服したばかりの領土にあるバレンシアに住んでいた。1260年にはモンペリエ大学の学生だった。1280年以降、バレンシアを離れてバルセロナに向かい、アラゴン＝カタルーニャ王家の医師となり、ドミニコ会の学校に通った。1282年にはガレノスの『鎮痛法、創傷治癒法、痙攣法』を翻訳し、1290年からはモンペリエ大学の医学修士となった。ピョートル大帝の息子たち、特にジェームズ2世やフリードリヒ3世と親交を深めた。ジェームズのためにパリに外交使節として出かけていたときに『反キリストの時代到来』 （1300年）を出版した。この頃から、彼の宗教的献身は増していった。彼は大学の教授たち、次いで説教者修道会と深刻な対立に耐えなければならなかった。アーノルドは1300年に教皇ボニファティウス8世の医師となり、その後プロヴァンス王家と教皇になる前からつながりがあった教皇クレメンス5世の医師となった。こうした関係を頼りに、彼は精神的および政治的な改革者の役割を担おうとしたが、彼の計画はシチリア島でしか適用されなかった。彼の死後、ヨハネス22世が即位すると、彼の著作に対する新たな攻撃が始まり、1316年にタラゴナの地方裁判所は彼の著作を非難したが、ボニファティウス8世の時代以来、教皇はアーノルドの著作の審査を自ら留保していた。アーノルドは、一部は自分の私的な写字室を使用し、一部はジェームズ2世（リェイダ大学）とフリードリヒ3世（シチリア宮廷）の助けを借りて、自分の著作集を回覧した。これらの要約は幅広い読者に宛てられたもので、ラテン語や現地語のテキストがまとめられていた。これらのコレクションのいくつかは、彼が提案した改宗計画に従って、ギリシャ語に翻訳された。ベギン会の講義や助言はより時折配布されたが、教会や行政当局に対して自らを弁護する頻繁な著作は、彼の霊的著作と同様に配布された。彼の神学的な著作の多くは、1316年の非難の後に破棄され、アリア・インフォメーション・ベギノルムのような重要な著作も、1317年に破棄された。 アーノルドの著作は、医学を科学的分野として誕生させる基礎となった。彼は医学の認識論的基礎を研究し、大学で医学の研究を組織することに積極的に参加した（モンペリエでは、クレメンス5世の名で1309年にカリキュラムを口述した）。彼は、ギリシャ・アラビアの科学的伝統に関する正確な知識と、意識的な実験へのこだわりを組み合わせ彼の精神的教義は、同時代の急進的なフランシスコ会の教えに近いものであった。すなわち、差し迫った世界の終末（1378年）、反キリストの到来、「真の」キリスト教徒の認識の問題である。これらの考えから、彼は聖書の直接使用と急進的な伝道を推進し、自分自身や他人の新しい啓示や幻視体験を信じるようになった。彼の著作の多くは「自伝」で構成されており、その中で彼は自分の体験を神聖さの証拠として表現している。

第二スコラ学は近代スコラ学とも呼ばれ、 16世紀から17世紀にかけて哲学と神学のスコラ学の体系が復活した時期であった。第二スコラ学の科学的文化は、その支持者の数、その範囲の広さ、分析の複雑さ、歴史と文学の批評の感覚、そして編集著作物の量において中世の源流（スコラ学）を上回ったが、そのほとんどはこれまでほとんど研究されていない。

サラマンカ学派は、近代スペインにおける主要な神学、哲学、経済、法の思想学派であり、第二スコラ哲学の主要な擁護者および普及者でもあった。その支持者たちは、トマス・アクィナスに代表される中世の高等スコラ哲学に目を向け、アリストテレスなどの古典を参照しながら、教会の教義と調和しながら哲学的問題を解決し、それによって理性とキリスト教の信仰の両立性を証明しようとした。サラマンカ学派の哲学者たちは、同時代の人文主義やルネサンスの動きにも関わり、スコラ哲学の地平を超えたところを指し示した。当時の神学論争と接点は数多くあるものの、サラマンカ学派は、対抗宗教改革や神秘主義などの16世紀のスペイン哲学の他の運動とは根本的に異なる。サラマンカ学派は、中世の知的パターンに過大な負担をかけた植民地化や宗教改革といった、当時の重要な概念にその刷新の力を発揮させた。議論を組み立てる際の理論的な内部の困難をトマス主義の立場を再定式化することで克服する必要があっただけでなく、根本的に新しい形の政治秩序も考え出され、倫理的に擁護できる解決策が開発される必要があった。これは、神学と哲学の考え (慈悲や自由など) と、法と政治の実践 (財産や支配力など) の概念の有益な結合の結果であることが多い。サラマンカ学派の主導的な提唱者の一人に、ドミニコ会修道士フランシスコ・デ・ビトリア (1492 年頃 - 1546 年) がいた。この学校の会員には、ドミニカ人のマルティン・デ・アスピクエタ（1491年 - 1586年）、ドミンゴ・デ・ソト（1494年 - 1560年）、メルチョル・カノ（1509年 - 1560年）、ディエゴ・デ・コヴァルビアス・イ・レイバ（1512年 - 1577年）、フェルナンド・バスケス・デ・メンチャサも含まれていた。 (1512–1569)、バルトロメ デ メディナ(1527–1580)、ドミンゴ バニェス (1528–1604)、トマス デ メルカド(1530–1576)、およびフランシスコ会のアルフォンソ デ カストロ(1495–1558)。ドミニコ会の他の重要な代表者には、バルトロメ・デ・ラス・カサス（1484年 - 1566年）とフアン・ヒネス・デ・セプルベダ（1490年 - 1573年）がいた。

フランシスコ・デ・ビトリアはブルゴスで生まれた。父親は故郷の町の名前を名乗り、母親は改宗したユダヤ人の子孫だった。若きビトリアは1507年にパリに到着し、ドミニコ会のサンジャック校で学んだ。そこでは、フランドルの唯名論者からトマス主義者に転向したペーター・クロッカートがトマス主義スコラ哲学の復興に尽力しており、1512年にビトリアにトマス・アクィナスの『神学大全』の第二部（Secunda secundae）の編集を託した。ビトリアはパリで道徳神学と霊的神学の他の著作を編集し、1522年に神学部で博士号を取得し、1522年から1523年にかけて教鞭を執った。 1523年にバリャドリッドのドミニコ会の学校で教えるよう任命され、1526年にサラマンカ大学の学生から神学の「第一」教授に選出され、1546年8月12日に亡くなるまでその職にあった。サラマンカでの3年目に、ビトリアはピーター・ロンバルドの『センテンス』から教えるという何世紀にもわたる伝統を捨て、代わりにトーマスの著作について論評し始めた。この革新はスペインやその他の地域で広く模倣され、カトリック学部における将来の神学教育やトレント公会議の神学的アプローチに重要な影響を及ぼした。彼の多くの弟子の中には、ドミンゴ・デ・ソト、メルチョル・カノ、バルトロメ・デ・メディナ、トマス・デ・シャベス、ドミンゴ・バニェスなどがいた。ビトリアの政治思想は、ロベルト・ベラルミーノやフランシスコ・スアレスの仕事に強い影響を与えた。サラマンカに在任中、ヴィトリアは何も出版しなかったが、彼の死後、彼の弟子たちがこの仕事を引き受けた。彼のメモに基づいた聖礼典神学のマニュアルは、1612年までに80回以上再版された。彼の死後、1557年にリヨンで出版された『神学の反省』は、16世紀と17世紀にスペイン、イタリア、ドイツ、低地諸国で8回再版された。『反省』は、大学全体に向けた年次の正式な講義で、ヴィトリアは前年の講義を総括した。彼は、市民権と教会の権威、殺人、慈善、結婚、魔術、高利貸し、教皇と総会の権威などの問題を扱った。1539年と1540年には、彼はアメリカ大陸のスペイン植民地化によって生じた道徳的および法的問題に目を向けた。彼の論文『インドは発明された』と『スペインの野蛮な戦争について』は、1539年と1540年にスペインの南北アメリカ大陸の植民地化によって生じた道徳的および法的問題に焦点を当てた。 この法律は、その後の帝国の立法、特にアメリカ原住民の搾取の残酷さを軽減しようとした 1542 年の「インディアス新法」に影響を与えた。 「インディアス」で、ビトリアは原住民が自らの財産の法的所有者であり、自らの土地の統治者であるという自然権を支持した。しかし、彼は、より啓蒙された国家、特にスペインのようなキリスト教国家が、後進的な民族 (「インディアス」はそうであるように思われる) の統治を引き受けることを認めた。ただし、この統治は後者の福祉のためであり、単に前者の利益のためではないという条件付きであった。福音を説く宣教師の権利が優先され、皇帝の改宗者保護の義務は最も重要であった。したがって、ビトリアの教えは原住民の権利の問題で新境地を開いたが、乱用の可能性のある道を阻止することはできなかった。したがって、彼の教義は、より徹底した原住民の擁護者である同じドミニコ会のバルトロメ・デ・ラス・カサスの教義よりも曖昧である。ビトリアは、アリストテレスの政治思想を参考にしたトマス・アクィナスを引用し、国家の自然権を前提としていた。神が国家の究極の原因ではあるが、国家は、国家の存続と国民の幸福に必要な事柄に対して完全な権力と権威を有し、権力の形態と個人への委譲を決定できるのは国民のみである。同じ自然法が国際関係も同じように支配している。世界全体 ( totus orbis ) は単一の国家に類似しており、したがってすべての国に適切で拘束力のある法律を決定する超国家的な権威を創出することができる。20 世紀には、これらの理論により、ビトリアは「国際法の父」の称号を得て、いくつかの国内および国際協会のパトロンとなった。ビトリアは数人の人文主義者と文通していた。フアン・ルイス・ビベスはエラスムスにビトリアの称賛を保証した。しかし、バリャドリッドで行われたエラスムスの著作に関する異端審問（1527年）では、ビトリアは中立的な立場をとり、エラスムスに対する全面的な非難には反対しながらも、彼の立場のいくつかは危険であり、異端でさえあると主張した。

ドミンゴ・デ・ソトはアルカラ大学とパリ大学で学び、1524年にドミニコ会に入会した。1532年にサラマンカの神学教授となった。1545年にカール5世の命によりトレント公会議に派遣され、その後皇帝の聴罪司祭を務めた。1552年にメルチョル・カノの後任としてサラマンカの主任神学者となった。彼の最も重要な著作は『神について』（1553/54年）であり、その中で彼は、理性（rationis ordinatio）こそが法律を評価するためのメカニズムであると主張した。彼はまた、国際法（jus gentium ）は道徳法や自然法ではなく、特定の共同体の法（後に実定法と呼ばれる）の一部であるという見解をとった。トレント公会議の出席者の基準でさえも際立っていたソトの博識は、神学や法律の枠をはるかに超えていた。彼はアリストテレスに関する注釈（1545年）の中で、ガリレオの落下法則を 予期した（そして影響を与えたかもしれない）ミサイルの軌道の理論を概説した。

メルチョル・カノはサラマンカ大学で学び（1527年 - 1531年）、フランシスコ・デ・ビトリアの愛弟子となった。カノはバリャドリッドの聖グレゴリー・ドミニコ会大学で教鞭をとり（1533年 - 1542年）、アルカラ大学で神学の主任教授を務め（1542年 - 1546年）、サラマンカ大学で師であるビトリアの後を継いだ（1546年 - 1552年）。トレント公会議では、公会議をプロテスタントとの妥協から遠ざけ、聖体におけるキリストの真の現存、全質変化、ミサの犠牲的側面、および私的な耳打ちによる告解の再確認へと導いた。カノの保守主義は、​​イグナチオ・デ・ロヨラ(1491-1556)が創設した新しい組織、イエズス会に対する不信感にもつながり、カノはこれを異端的な宗派運動とみなした。アメリカ大陸の先住民の権利をスペインの征服者から守った主要な人物の一人である師、ビトリアに常に忠実であったカノは、先住民を劣等な存在で「生まれながらの」奴隷とみなす人々に対する手強い反対者となった。この論争におけるカノの主な反対者は、皇帝カール5世の牧師で公式年代記作者のフアン・ヒネス・デ・セプルベダであった。セプルベダが『デモクラテス・セクンドゥス・シヴ・デ・ジャスティス・ケーシス・ベリ・アプ・インドス』（1544年）で、先住民に対して戦争を起こし奴隷化する権利を擁護したとき、カノはサラマンカとアルカラの学部からこの本が非難されるようにした。さらに、1550年にバリャドリッドで行われた討論でカノと他のドミニコ会士たちにセプルベダが敗れたことは、新世界の先住民の権利を保護する法律の制定につながった。 1552年にカナリア諸島の司教職を授けられた彼は、サラマンカでの教職を辞した。しかし、カノは王室と密接な関係にあったため、そこに住むことはできなかった。不在司教としての務めを望まなかった彼は、1554年にこの職を辞した。彼の晩年は論争に満ちていた。1556年、フィリップ2世は教皇パウロ4世と戦争を始めた。トマス主義者のカノは、フランスと同盟を結んだフィリップが教皇に対抗する権利を擁護した。ローマでは、カノは教皇の権威に挑戦していると非難され、仲間のドミニコ会修道士によってカスティーリャの管区長に2度選出されたにもかかわらず、教皇パウロ4世は彼の承認を拒否した。カノの最も永続的な遺産は、神学の方法論への貢献である。カノとサラマンカ学派の他の代表者は、スコラ哲学の抽象的な弁証法から離れ、倫理的な懸念をより重視することで、神学の範囲を拡大しようとした。すべてのトマス主義者と同様に、カノは神が明らかにした真理を理解し、さらには直観する人間の能力を擁護し、ius naturale、つまり自然法の解釈に従事した。カノの『神学の場』（死後1563年に出版）は、フランシスコ・デ・ビトリアの解釈によるロドルフス・アグリコラの『弁証法論について』（1548年）に大きく負っている。大作では、神学の10の源泉、すなわち場所について概説している。カノの神学的方法は、聖書のみを信じるパラダイムに真っ向から反対し、さまざまな源泉の中に宗教的真理を求めたが、その源泉には聖書だけでなく、口承の伝統、公会議、司教、教皇の声明、教父の著作、さらには異教の哲学者の教えや自然理性によって解釈された人類の歴史の証言も含まれていた。カノの方法は、トリエント公会議後の神学者たちに熱狂的に受け入れられ、サラマンカ学派のイエズス会の信奉者によってさらに高められた。 4 世紀後、ジョセフ・マレシャルやカール・ラーナーなどの影響力のある思想家たちが、その基礎を築き続けました。この実証的神学または根本神学として知られるようになった精神は、カノの著書『道徳論』で次のように簡潔にまとめられています。「理性と結びつかない神学を構築し、教義を聖書のみで判断する者は、神学にも、信仰にも、人類にも何の役にも立たない。」

モリーナはカスティーリャのクエンカに生まれ、1553年にアルカラでイエズス会に入会した。ポルトガルではコインブラで学んだ後、1​​568年から1583年までエヴォラで神学を教えた。その後、講義資料の出版準備のため教職から解放された。モリーナはトマス・アクィナスの『神学大全』第1部の注釈を書き始めたが、その原稿は神の予知、摂理、予定など自由選択に関する質問であまりにも広範囲に及んだため、これらの扱いを取りやめ、別の著作『裁定の自由と神の予知、摂理、予定、そして非難の協約』（1588年）を出版した。モリーナは『神学大全』第1部の2巻からなる注釈書で、神、三位一体、創造、天使についての自然的知識を扱っている（1592年）。しかし、1590年以降の主なプロジェクトは、個人的および社会経済的道徳の主要な問題を扱った『神について』であった。彼は最初の3巻の出版を監督し、他の4巻は死後に出版された（1609年）。1600年にマドリードで道徳神学を教えるべく招かれたが、到着後まもなく死去。モリーナは、特にドミニコ会修道士から、神の恵みによる自由な意志決定を永遠の救済への神の予定の原因または前提条件としたとして批判された。モリーナは、神におけるさまざまな種類の予知を区別し、そのうちの1つである「媒体学」によって、神は特定の現実秩序の創造という仮説において人間の選択の結果を知っているとしている。神の定めにより一部の人々が救済されることは、当然のことながら、彼らの功績ある行為の予見に続くものである。この見解に対し、ドミンゴ・バニェス率いるサラマンカのトマス主義者は、そのような中間的な神の知識を否定し、予定説は人間の功績ある行為の予見に先立つものであると主張した。この論争は1597年から1607年まで教皇の法廷で議論されたが解決されず、最終的には両方の理論が認められた。

フランシスコ・スアレスはスペインのグラナダで生まれた。成功した弁護士だった父親は、早くから彼を聖職者にしようと考えていた。1564年にイエズス会に入会。最初は振るわなかったものの、すぐに当時トマス主義復興の中心地であったサラマンカ大学で優秀な学生となった。イエズス会の訓練を終えると、セゴビアで短期間哲学を教え（1571年 - 1574年）、その後6年間、イエズス会の様々な大学で神学を教えた。これらの講義の講義ノートは、後の出版物の材料となった。1580年、名門イエズス会ローマ大学で神学を教える役目を負い、トマス・アクィナスの『神学大全』を講義したが、健康を害したためスペインに戻り、アルカラで神学の教授に就任した（1585年 - 1593年）。アルカラ・デ・エナーレスでの晩年は、同僚のイエズス会士で、より派手なガブリエル・バスケスとの激しいライバル関係で特徴づけられたため、スアレスは喜んでサラマンカへ移り、1597年までそこで教鞭をとり、著述を行った。彼は人生の最後の時期（1597年 - 1617年）を、ポルトガルの大学の名声を高めようとしたフェリペ2世の命令で、コインブラ大学で過ごした。スアレスの私生活は敬虔な司祭の生活で、大部分は平穏であった。彼の健康は決して良好ではなく、教育の義務は、出版のための原稿の準備に費やしたかった時間を削った。その多くは、彼の死の際に部分的に改訂されただけで、死後に出版されたが、アリストテレスへの注釈など、出版されなかったものもある。1856年にパリで出版された彼の著作は、28巻に及んだ。スアレスの主な哲学作品は、魂に関する論文（リヨン、1621年）と、特に形而上学論争（サラマンカ、1597年）である。これは、カトリック諸国だけでなくプロテスタントドイツでも大きな人気を博し（出版後1世紀で18版）、プロテスタント正統派の時代の哲学と神学の新たなスコラ的再編に貢献した。アリストテレス主義の伝統の範囲内で作業しながらも、スアレスの哲学作品は独自の表現体系を展開している。人文主義的なラテン語で書かれた彼の作品は、体系的で明快だが冗長なことも多い。プラトンから同時代までの哲学者の幅広い読書を参考にしている。形而上学に関する彼の本は、トマス主義の本質と存在の真の区別を否定していることで注目に値する。スアレスの神学著作の中で最も重要なものは、トマス・アクィナスの神学総書記、特に『デ・デオ・ウノとトリノ』（リスボン、1606年）、『デ・アンジェリス』（リヨン、1620年）、『デ・オペレ・セックス・ディラム』の小冊子に関する広範な注釈であった。（リヨン、1621年）、および『法について』（コインブラ、1612年）である。これらの小冊子のうち最後のものは20世紀に盛んに研究され、フランシスコ・デ・ビトリアやウーゴ・グロティウスの作品とともに国際法の知的基礎を築いた。ピーター・ロンバードの『センテンティア』ではなく『法の大全』について書くことを選んだことで、スアレスはサラマンカでフランシスコ・デ・ビトリアが半世紀前に確立した先例に従い、特定の問題でトマスの教えからしばしば逸脱したにもかかわらず、それによって復活したスコラ哲学の中心にトマス主義を置くことに貢献した。スアレスの『オプスキュラ・セックス』（マドリード、1599年）には、恩寵、人間の自由、神の予知に関する彼の教えが含まれているが、これは当時イエズス会とドミニコ会が激しく論争していた一連の問題である。スアレスは、仲間のイエズス会士ルイス・デ・モリーナほどには、救済の過程における人間の自由を強調していない。イエズス会の総長クラウディオ・アクアヴィーヴァの要請で、スアレスは、宗教団体についての研究書『宗教の徳と地位について』 （コインブラ、1608-1625年）を4巻本で執筆した。その多くは、イエズス会と対抗宗教改革の他の新しい団体によって始められた革新の擁護に費やされている。反プロテスタント論争への彼の主な貢献は、長編の『カトリック信仰と使徒的戒律に対する反英国国教会の宗派的誤りの擁護』 （コインブラ、1613年、1944年に部分的な英訳）であり、これは主に、ジェームズ1世がカトリックの臣民に要求した誓いに向けられたものであった。ジェームズ1世は、ロンドンのセント・ポール大聖堂でこの書を燃やし、反駁の準備をさせた。教皇権力に関する記述により、この書はパリ高等法院によって焼却され、ガリア派にイエズス会に対する攻撃材料を与えた。スアレスは、対抗宗教改革スペインにおけるスコラ学復興の頂点であり、初期のイエズス会の中でも最も偉大で組織的な神学者であった。彼の著作はほとんど英語に翻訳されていないが、20世紀までスペインのイエズス会の間では独特のスアレス派が栄えた。

ガブリエル・バスケスは1549年にベルモンテ・デ・ミランダで生まれた。1569年にイエズス会に入会し、マドリード、オカーニャ、アルカラ・デ・エナーレスのイエズス会の大学で道徳神学を教えた。 1585年から1591年までローマの大学で神学の教授を務め、その後アルカラ・デ・エナーレスに戻って終生教職に就いた。バスケスは博学な学者で、教父学にも精通していた。彼の最も重要な著作は、トマス・アクィナスの『神学大全』 （全8巻、1598年～1615年）の膨大な注釈であるCommentarii ac disputationesである。彼は恩寵の性質に関する論争において情熱的な論争家であった。非常に影響力のある哲学者であるバスケスは、デカルトの心身二元論やイマヌエル・カントの道徳論の源泉となったと考えられている。^[13]

アントニオ・ペレス・バリエンデ・デ・ナバスは、17世紀前半の最も重要なスペインの神学者の一人でした。 1599年にプエンテ・デ・ラ・レイナ（ナバラ州）に生まれ、1613年にイエズス会に入会しました。メディナ・デル・カンポとサラマンカの大学で、ロドリゴ・デ・アリアガなどの著名な哲学者たちの有力な教師であったペドロ・ウルタド・デ・メンドーサとベニート・デ・ロブレス（1571年 - 1616年）に師事し、哲学と神学を学びました。^[14]その後、バリャドリッドとサラマンカのイエズス会大学で、続いて名門のローマ大学で、イエズス会神学のもう一人の重要人物で枢機卿に昇格したばかりのジョン・デ・ルーゴの後を継いで教鞭をとりました。 6年間の教職生活のあと、ペレスは突然解雇され、スペインに送還された。公式の理由は、彼の神と三位一体に関する理論が「前代未聞」であり、講義が「難解」で「理解不能」とされたためであった。^[15]彼はコラル・デ・アルマゲルという小さな町に向かう途中、急病で亡くなった。ペレスはまだ一冊も本を出版していなかったが、気難しく、要求が厳しく、非常に独創的な教師としての評判は、サラマンカやローマの教室をはるかに超えて広まっていた。彼の教え子の中には、死後に数冊の本を出版しようと全力を尽くす者もいた。誰もが彼を「並外れた神学者」( theologus mirabilis )と呼んだが、イタリア人の同僚でライバルでもあった狡猾なフランチェスコ・スフォルツァ・パラヴィチーノでさえそう呼んだ。ペレスの重要性にもかかわらず、彼の著作は2つの理由からほとんど注目されていない。第一に、イエズス会の第二世代は、ロバート・ベラルミーノ、フランシスコ・スアレス、ルイス・デ・モリーナなどの第一世代の強力な作家たちの影に隠れ続け、歴史家たちは両者の大きな違いを十分に認識していないからです。第二に、ペレスの早すぎる死により、彼の作品は十分に印刷されておらず、17世紀にはこれらの写本が広く流通していたにもかかわらず、主にスペインやローマのさまざまな図書館に散らばった何千ページもの写本の形で残っています。

ペレスは、師匠のベニート・デ・ロブレスから「形而上学的な事柄に関してはアウグスティヌスに近づく」という全体的な計画を引き継いだ（rebus metaphysicis proximum fuisse Augustino ; In primam 87a）。これは強い主張である。初期近代スコラ哲学全般において、アウグスティヌスは神学のほぼすべての側面の源泉であったが、形而上学の源泉ではなかったからである。これはペレスの計画の独創性を示している。彼は、スコラ哲学的に、真に新アウグスティヌス的な存在と神の概念、神の属性と世界との関係を展開したかったのである。彼以前の神学者たちの全世代を悩ませてきた問題、すなわち恩寵と自由意志の問題は、ペレスにとっては副次的なものにすぎないと思われる。とはいえ、彼は、知識や信仰の行為における恩寵の役割を強く強調し、それによって前世代の自然主義を論駁した。しかし、彼の生涯の計画は、アウグスティヌスを形而上学者として読むことであった。アリストテレス主義の伝統では、形而上学の対象は存在そのものであった。ペレスはもちろんアリストテレス主義のスコラ哲学の伝統を学んだが、アウグスティヌスから得た洞察でそれを覆した。ペレスは、古典的なアリストテレス主義の形而上学の主な欠点は「存在」だけが知ることができるという考えであったと信じている。しかし、欠乏、欲求、虚構、願望、つまり現実ではないものについての知識についてはどうだろうか。典型的なケースは、神の知識との関係における、まだ存在していない未来の問題であった。ペレスは、存在しない未来に関する神の知識の問題を、神の認識方法を修正（および強化）することで解決しようとした中世および近代初期の古典的な解決策のすべてに満足していなかった。ペレスとその学派は、新しい存在論的解決法を提唱した。存在しない存在に「存在」の形態を与えなければならない、それは欠如、影、欲求が「存在」を持つのと同じ方法である。彼のインスピレーションは、世界の美しさには光と同じくらい暗闇が必要であり、言語の美しさには音と同じくらい沈黙が必要であるというアウグスティヌスの考えであった（ 『自然の美しさについて』第 16 章参照）。しかしペレスは、否定的な対象に完全に肯定的な存在論的地位を与える同時代の一部の人々の傾向を控えた。彼は、神とは異なる「永遠の否定」の領域を認めたくなかった。彼はそれをentia abusiva （「余分な存在」）として拒絶した。これは確かに形而上学的マニ教の一形態に相当するだろう。だが、彼は明らかにアウグスティヌス主義の立場からこれを否定している。したがって彼の解決策は、否定的な事態は、その存在が他の事態の存在と「両立しない」または「両立不可能」である限りにおいてのみ存在すると認めることである。したがって、不明瞭さの否定的な存在は、光が仮定されるところでは不明瞭さは両立不可能であることを意味する。「非両立主義」（Incompossibilistae）と呼ばれる学派全体がペレスの洞察から生まれ、スペインや中央ヨーロッパの大学で数多くの議論を巻き起こした。ペレスは、その著作の中で最も思索的なページの一部を、神、より正確には彼が言うところの「神性」（deitas ）の新しい哲学的記述に捧げた。彼は、神とプラトンの思想との関係に関するアウグスティヌスの古典的な理論に新しい解釈を与えた。ペレスによれば、アウグスティヌスの教えは、神自身が世界の概念であり、したがって神とその属性との間に区別を設けることはできないということを意味していた。これは、スコラ学者が通常、神の本質を神の知識行為と区別することによって行っていた（そして神の概念の概念的地位について議論していた）ことと同じである。1630年には早くもペレスは、神は純粋な単純さにおいて、そして世界の完全な概念として考えられなければならないと教え、その属性の間にいかなる区別も設けてはならないとしていた。再びアウグスティヌス（およびその師であるペドロ・ウルタド・デ・メンドーサ）に従い、彼は神が世界の本質と存在の創造者（auctor essentiarum）の両方として考えられなければならないことを強調した。彼は、神の知識の対象は、力や科学といった神の属性とは何の関係もなく、実際に可能または真実であると主張する、以前のイエズス会神学者のほとんど（スアレスやガブリエル・バスケスなど）の本質主義的傾向を強く批判した。ペレスは逆に、可能と不可能の両方に対する完全な優位性を神に与えようとしており、それを17世紀後半の新アウグスティヌス派のイエズス会形而上学者の間で繰り返されることになる定式で表現している。すなわち、神は「可能なものの可能性であり、不可能なものの不可能性である」（possibilitas possibilium et impossibilitas impossibilium）というものである。最後の立場では、これはまた、世界の秩序についてのいかなる陳述も、実際には神自身についての陳述であるということを意味している。

ペレスの主な独創性は、アウグスティヌスの古典的な洞察を、初期近代のアリストテレス派スコラ哲学の高度に洗練された言語で表現しようとした方法にあります。彼はアウグスティヌスの「真の宗教」（vera religio）の概念を、異端の入り込む余地のない確固とした形而上学的根拠の上に築こうとしました。ペレスは、その後の世代のスペインの哲学者に多大な影響を与えました。ペレスの教え以降、イエズス会の道徳哲学も厳格主義へと転じ、マルティン・デ・エスパルサ（1606–89）やミゲル・デ・エリサルデ（1617–78）などの他のナバラのイエズス会士によって促進され、形而上学的および思索的な問題ではほぼ正統派の「ペレス主義者」であったティルスス・ゴンサレス・デ・サンタリャ（1624–1711、1687年から総長）の総長時代に広まりました。それはまた、ジョン・デ・ルーゴによって発展させられた合理主義的かつ自然主義的な信仰の概念の段階的な放棄と、アウグスティヌスの権威を再び完全に主張できる新しい形の信仰主義の勝利を意味した。

セバスティアン・イスキエルドは1601年、カスティーリャ州アルバセテ県アルカラスに生まれた。1623年11月17日にイエズス会に入会し、アルカラ・デ・エナーレスのイエズス会大学と名門マドリード・インペリアル大学で学んだ。アルカラ、ムルシア、マドリードで哲学と神学を教えた。ムルシアとマドリードの大学の学長となり、ローマで行われたイエズス会第11回総会に出席し、スペインおよび西インド諸島の総長補佐に任命された。ローマでは、ドイツの著名な博学者アタナシウス・キルヒャーなどと親交を深めた。1659年、リヨンで哲学の記念碑的著作『科学の灯台』を出版。1681年2月20日、ローマで死去。^[16]

イスキエルドは今日ではほとんど忘れ去られているが、17世紀の哲学において重要な人物であった。イスキエルドはスペイン中世哲学者 ラモン・リュイの信奉者であった。^[17]彼はまた、ベーコンの経験主義に強く影響を受けた。^[17]彼の著書「科学の原理」では、人類の知識すべてに通用する普遍的な科学（scientia de scientiaまたはarte general del saber）の必要性を強調した。^{[17]それは、リュリウスの}「大いなる技術」が創造の階段全体に適用できる方法に類似している。同時に、イスキエルドは「ルリアナの技術」を数学化することを提唱し、その解説の中で、リュリウスの文字の組み合わせを数字の組み合わせに置き換えることができることを説明している。ドイツのイエズス会士アタナシウス・キルヒャーは、『科学の大科学』の影響を受け、ルリアヌスの『科学の科学』を人類のあらゆる知識の百科事典の作成に適した「科学の科学」にしようと試み、膨大な『大科学の科学』を著した。

数学史家は、イスキエルドを特に組合せ論との関連で記憶している。彼は組合せ論に『論説 29 ( De Combinatione )』を捧げている。彼は、n個の要素の集合からk 個の組合せがいくつ存在するかを論じた最初の人物である。 ^{[18]イスキエルドは、スペインの}フアン・カラムエルやトマス・ビセンテ・トスカ、ドイツのガスパール・クニッテルやゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツなど、同時代の哲学者に影響を与えた。特に後者は、著書『組合せの芸術( De Arte Combinatoria )』(1666 年) の中で『論説 29 (De Combinatione)』を引用している。『論説 29 (De Combinatione)』は、忘れ去られるところから救われ、イエズス会の哲学史家ラモン・セニャルによって深く研究された。セニャルは、この論説をラテン語から翻訳しただけでなく、徹底的な研究を行ってスペイン研究所に出版した。^[19]

フアン・カラムエル・イ・ロブコヴィッツは、1606年にマドリードで、ルクセンブルク人、ドイツ人、ボヘミア人の両親のもとに生まれた。アルカラ大学とサラマンカ大学で、主にドミニコ会の聖トマス・ジョアン（ジョアン・ポアンソ、1589年 - 1644年）やフランシスコ・デ・アラウホ（1580年 - 1664年）、シトー会のペドロ・デ・ロルカ（1521年 - 1621年）などの正統派トマス主義者から教育を受けた。また、当時サラマンカのアウグスチノ会の主要な神学者であったアグスティン・アントリネス（1554年 - 1626年）の最後の授業にも出席したと思われる。1625年にシトー会の修練生となった。スペインの修道院で数年間過ごした後、ルーヴァン大学に派遣された。そこで彼は、ジャンセニスト派、イエズス会の神学者、フランシスコ会の存在によって煽られた数多くの論争に関与した。1638年に神学の博士号を取得したが、大学の教授職を得ることはできなかった。スペイン王フェリペ4世とファビオ・キージ（1599年 - 1667年）のとりなしにより、カラムエルは南ドイツに派遣され、カトリックとプロテスタントの論争に関わるようになった。皇帝フェルディナンド3世（1637年 - 1657年）と親しくなったカラムエルは、対抗宗教改革運動下のプラハで、モンセラートのベネディクト会修道院の院長に任命された。彼は1655年にボヘミアの首都を去ったが、その年、彼の旧友キージはアレクサンデル7世として教皇に昇格した。ローマで混乱した2年間を過ごした後、彼はいまだに理由は不明だが、貧しく辺鄙なカンパーニャ・サトリアーノ司教区に任命された。 15年後の1673年、彼は最終目的地であるより快適なヴィジェーヴァノ司教区に移り、1682年9月7日にそこで亡くなりました。

カラムエルはバロックの 博学者の完璧な化身であり、ほとんどの伝記作家は彼を最上級の賛辞でしか言及していません。彼は落ち着きのない作家で、彼の墓碑銘にあるように「生涯に等しい量の本」を出版しました。彼の興味は文法や自然言語から建築、天文学、音楽まで多岐にわたりました。彼の出版物のかなりの部分は哲学と神学に捧げられました。カラムエルは「基礎神学」という表現を最初に作りました。彼は、科学としての神学は、さまざまな結果を推論できる思弁的かつ実践的な公理( fundamenta )に基づく必要があると信じていました。思索的な公理は、人間の心に確実性を与えるものである。これらの中には、人間の自由、神と第一の真理としての神の啓示、ローマ教会の確実性と無謬性、教皇、会衆、輪番制の真実性、そして主要な大学や学者の定義、悪魔の権威、感覚知覚、蓋然的な意見などがある。実践的な公理は神と人間の権威に基づいており、カラムエルはそれらをアリストテレスのカテゴリー表に従って扱っている（たとえば、法の質と量について論じている）。トマス主義の伝統で教育を受けたにもかかわらず、カラムエルは「いかなる主人の言葉にも奴隷のように誓わない」という人文主義の理想を固く信じていた。彼は特定の思想流派に属することを拒否し、刷新されたキリスト教哲学を構築するという彼のプロジェクトに最も適したすべての権威の中から自由に選択できると感じていた。

フアン・ドノソ・コルテス（1809-1853）は、スペインの第一ロマン派世代に属した。 1830年代から1840年代にかけて、彼は著名な自由主義保守派政治家となり、パリとベルリンのスペイン大使を務めた。 1848年の革命もあって、1849年1月4日、スペイン議会で 、広く配布され、多くの人々から反応を引き出し、自らの自由主義を放棄した。アレクサンダー・ヘルツェンは、ピエール＝ジョゼフ・プルードンの出版物『人々の声』の中でそのような反応の一つを示し、この回答が原因で同紙は非難され、廃刊となった。ドノソの最も有名な著書『カトリック主義、自由主義、社会主義について語る』は、  1851年にスペイン語とフランス語で出版された。この本はベストセラーとなり、オスヴァルト・シュペングラーの『西洋の没落』が後に成し遂げたのと同じくらい終末論的な成功を収めた。彼の名声はモンタランベールによって広められ、シェリング、ランケ、メッテルニヒ、ビスマルク、プロイセンのフリードリヒ・ヴィルヘルム4世に影響を与えた。ドノソは敵からは反動主義者として非難されたが、20世紀にはスペイン、ドイツ、フランスで、特に社会主義とロシアの将来の政治的役割に対する認識において、予言が多くの場合的中した正確な観察者として再評価された。カール・レーヴィットによれば、ドノソは

プルードンは、キルケゴールやマルクスとまったく同じ言葉でブルジョア社会を描写している。つまり、真実も情熱も英雄的精神もない、分化のない階級の分裂者だ。世襲貴族を排除するが、富の貴族制と戦うことはせず、国王の主権も人民の主権も認めない。貴族への憎悪が左派に、急進的な社会主義への恐怖が右派に走る。その言葉ばかりの優柔不断さとは正反対のものが、プルードンの断固たる無神論的社会主義である。ドノソ・コルテスは、彼とは対照的に、反革命の政治神学を体現しており、フランス革命は人間と人民が主権者であると宣言したが、これに対しては創造された秩序に対する反乱として現れた。

ドノソは、1848年の革命後、ヨーロッパが直面する選択は政府の独裁か革命の独裁かであると考えた。彼は、革命と反革命の弁証法を自身の思想に取り入れている。この弁証法は、1789年から1848年にかけて、フランス革命と反革命的反応、自由主義的総合の試み、そして革命の極端な形態としての社会主義の台頭といういくつかの段階を呈している。ドノソは自由主義的総合の試みを経験し、それに、そして来たるべき社会主義に対抗するために、最初の反革命家、特にルイ・ド・ボナールとジョゼフ・ド・メーストルの反応に立ち戻り、それを新しい現象、すなわち弁証法の第3段階である1840年代の社会主義の台頭に応用した。

• ルリスム
• サラマンカ学院
• ヒスパニダッド

• ノヴォトニー、ダニエル（2013）。『スアレスからカラムエルまでのエンス・ラティオニス：バロック時代のスコラ哲学の研究』ニューヨーク：フォーダム大学出版局。ISBN 978-08-23-24476-8。
• ヨルグ・テルカンプ編（2020年）。『近世スペイン帝国政治社会思想要覧』ライデン：ブリル。ISBN 978-90-04-42188-2。
• ハラルド・エルンスト・ブラウン。エリック・デ・ボム;パオロ・アストーリ編（2021年）。スペインのスコラ学の仲間。ライデン: すばらしい。ISBN 978-90-04-29696-1。