| ヘリオス | |
|---|---|
| 主要なカルトの中心地 | ロードス、コリント |
| 惑星 | 太陽 |
| 動物 | 馬、狼、牛 |
| シンボル | 太陽、戦車、馬、光輪、鞭、太陽神、球体、豊穣の角、[1]熟した果実[1] |
| マウント | 4頭の白馬に引かれた戦車 |
| フェスティバル | ハリア |
| 系譜 | |
| 両親 | ハイペリオンとテイア |
| 兄弟 | セレーネとエオス |
| 配偶者 | クリュメン、クリュティ、ペルス、ロードス、レウコテア、他各種 |
| 子供たち | アケロス、アケロン、アクティス、アイエテス、アエクス、エーグル、エセリア、アイソン、アロエウス、アストリス、アウギアス、ビサルテス、カンダルス、ケルカフス、チャリテス、クリュソス、ケイモン、キルケ、クリュメヌス、コリバンテス、コス、ディオキシッペ、ディルケ、エイアル、エレクトリオーネ、ヘリア、ヘメラ、イクナエア、ランペティア、レレックス、マカレウス、マウソルス、メローペ、オキムス、パシファエ、ペルセス、ファエトン、ファエトゥーサ、フェイシス、フィービー、フォルバス、フィノポロン、ステロペ、テナゲス、テーロス、テルサノン、トリオパスとトリトパトレス |
| 同等物 | |
| エトルリア人 | ウシル |
| ローマ | ソル、ソル・インヴィクタス |
古代ギリシャの宗教と神話において、ヘリオス(/ ˈ h iː l i ə s , - ɒ s / ;古代ギリシャ語: Ἥλιος 発音 [hɛ̌ːlios]、直訳すると 「太陽」、ホメロス語: Ἠέλιος )は、太陽を擬人化した神である。彼の名前はラテン語化されてHeliusとも呼ばれ、しばしばヒュペリオン(「上にあるもの」)やファエトン(「輝くもの」)という形容詞が付けられている。 [a]ヘリオスは、芸術作品では光り輝く冠をかぶり、馬に引かれた戦車を空を駆ける姿で描かれることが多い。彼は誓いの守護者であり、視力の神でもあった。ヘリオスは古典ギリシャでは比較的マイナーな神であったが、ローマ時代のいくつかの主要な太陽神、特にアポロとソルと同一視されたため、古代後期にはその崇拝がより顕著になった。ローマ皇帝ユリアヌスは、西暦 4 世紀に、 短期間ではあったが伝統的なローマの宗教的慣習を復活させ、ヘリオスを中心神とした。
ヘリオスはギリシャ神話、詩、文学の多くの作品で重要な位置を占めており、ティターン神 ヒュペリオンとテイアの息子であり、女神セレネ(月)とエオス(暁)の兄弟として描かれることが多い。ギリシャ神話におけるヘリオスの最も注目すべき役割は、彼の人間の息子パエトンの物語である。[2]
ホメロスの叙事詩の中で、彼の最も有名な役割は『オデュッセイア』で演じた役である。オデュッセウスの部下たちは、彼の警告を無視して、神が聖なる島トリナキアで飼っていた神聖な牛を不敬にも殺して食べる。彼らの悪行を知ったヘリオスは激怒し、ゼウスに自分を不当に扱った者たちを罰するよう求め、ゼウスは同意して彼らの船を雷で打ち、オデュッセウス以外の全員を殺した。オデュッセウスだけが牛に危害を加えず、生き延びることを許された。[3]
太陽としての位置から、彼はすべてを見通す証人であると信じられ、そのため誓いの際によく呼び出された。彼はまた、古代の魔術や呪文において重要な役割を果たした。芸術では、彼は通常、鞭を持ち、四輪馬車を操縦するキトンを着た髭のない若者として描かれ、セレーネ、エオス、星々などのさまざまな他の天の神々を伴っている。古代、彼は古代ギリシャのいくつかの場所で崇拝されていましたが、彼の主要な崇拝の中心地は、彼が守護神であったロードス島、コリントス、および大コリントス地域でした。巨大な神の像であるロードスの巨像は、地震で破壊されるまでロードスの港を飾っていました。その後、再建されることはありませんでした。
名前

ギリシャ語の名詞ἥλιος ( GEN ἡλίου , DAT ἡλίῳ , ACC ἥλιον , VOC ἥλιε ) (以前のἁϝέλιος /hāwelios/ より) は、インド・ヨーロッパ祖語*から太陽を表す継承語です。 seh₂u-el [4]は、ラテン語のsol、サンスクリット語のsurya、古英語のswegl、古ノルド語のsól、ウェールズ語のhal、アヴェスタン語hvarなどと同源です。[5] [6]この名前のドーリア語およびアイオリック形式は、 Ἅλιος、Háliosです。 。ホメロスのギリシャ語では彼の名前はἨέλιος、Ēéliosと綴られ、ドーリア語ではἈέλιος、Aéliosである。クレタ語では Ἀβέλιος(Abélios)またはἈϝέλιος(Awélios)であった。[7]ギリシャ人の性別観は彼らの言語にも存在していた。古代ギリシャ語には3つの性(男性、女性、中性)があったため、物や概念が神として擬人化された場合、関連する名詞の性別を継承しました。ヘリオスは男性名詞であるため、それを体現する神も必然的に男性である。[8]ヘリオスの雌の子孫はヘリアデス(Heliades)、雄のヘリアダエ(Heliadae )と呼ばれた。
スーダ語辞典の著者は、ἥλιοςを、日中に集まるという意味のἀολλίζεσθαι、aollízesthaiという単語に語源的に関連づけようとした。あるいは、 ἀλεαίνειν、aleaínein、「温める」という意味から関連づけようとした。[9] プラトンは対話篇クラテュロスの中で、この単語の語源をいくつか示唆し、その中には、ドーリア語のhaliosという単語を介して、昇るときに人々を集めるという意味のἁλίζειν、halízeinという単語に関連づける説や、彼が常に地球を回転させるという意味のἀεὶ εἱλεῖν、aeí heileínという語句に関連づける説などがある。
ドーリア語ではギリシア語祖語の長音 *ā をαのままにしたが、アッティカ語ではこの語を含めほとんどの場合ηに変えた。 クラテュロスとプラトンの語源は現代の学問と矛盾している。[10] heliosから現代英語の接頭辞helio- が生まれ、「太陽に関する」という意味になり、 heliocentrism、aphelion、heliotropium、heliophobia (太陽恐怖症)、heliolatry (太陽崇拝)などの複合語に使われている。 [11]
起源
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ヘリオスはおそらくインド・ヨーロッパ祖語に由来する。ウォルター・バーカートは「太陽神ヘリオスと暁の女神エオス(オーロラ)は語源的にも神としての地位においても非の打ち所のないインド・ヨーロッパ祖語の系譜に属している」と書き、インド・ヨーロッパ祖語の詩で役割を果たした可能性がある。[12]戦車を操縦する太陽神を取り巻くイメージはインド・ヨーロッパ祖語に由来する可能性が高い。[13] [14] [15]ギリシャの太陽のイメージは、兄妹であるヘリオス神とエオス神から始まる。この2人は昼夜のサイクルにおいて昼(ヘメラ)と夜(ヘスペラ)となり、エオスはヘリオスに同行して天空を旅する。夜になると、エオスは馬を放牧し、金の船で東へ旅する。そこには太陽神とその妹というインド・ヨーロッパ語族のグループ分けと、馬との関連が明らかである。[16]
トロイのヘレネーの名前はヘリオスと同じ語源を持つと考えられており、[17] [18] [19]、ギリシャ人の間で太陽の初期の別の擬人化を表している可能性があります。ヘレネーは卵から孵り、樹木崇拝を受けたため、もともと太陽の娘であると考えられていた可能性があります。これは、原インド・ヨーロッパ語の太陽の乙女に関連する特徴です。[20]しかし、生き残ったギリシャの伝統では、ヘレネーはヘリオスの娘ではなく、ゼウス の娘であるとは決して言われていません。[21]
フェニキア人は、守護神バアルやその他の神(アスタルトなど)の信仰をコリントスに持ち込み、アスタルトがアフロディーテとして崇拝されたのと同様に、コリントスも現地の名前/神ヘリオスとして崇拝され続けたとされている。また、フェニキアのメルカルトは、コリントス地峡で重要な信仰を持っていた海の神 メリケルテス/パラエモンとして採用された。[22]
ヘリオスが昼間は戦車に乗って旅をし、夜は船で海を旅するのは、エジプトの太陽神ラーが帆船に乗って空を航海し、毎朝夜明けに新しく生まれ変わることを反映している可能性がある。さらに、両神は太陽と関連付けられており、「天の目」と見なされていた。[23]
説明

ヘリオスはヒュペリオンとテイア[24] [25] [26]あるいはエウリュパエッサ[27]あるいはバシレイア[28]の息子であり、女神エオスとセレネの唯一の兄弟である。3人兄弟の言及の順序を誕生順とみなすのであれば、ヘリオスと姉妹の誕生順を記した4人の著者のうち、2人は彼を長男、1人は次男、もう1人は末っ子としている。[b]ヘリオスは、通常より目立つ神々ではなく、オリンポスの神々の中ではより影の薄い存在であったが、[30]最も古い神々の1人であったという事実にもかかわらず。[31]彼の系譜から、ヘリオスは第二世代のタイタンと言えるかもしれない。[32]彼は、文字通り天体の動きという意味でも、また比喩的に社会に秩序をもたらすという意味でも、調和と秩序と関連している。[33]
ヘリオスは、伝統的に12の光線を持ち、1年の12か月を象徴する輝く太陽の光輪を冠したハンサムな若者として描かれることが多い。 [34]ホメロスの賛歌以外では、彼の外見について記述している文献は多くない。エウリピデスは彼をχρυσωπός (khrysо̄pós) と表現し、「金色の目/顔」または「金のように輝く」という意味である。[35] クレタ島のメソメデスは、彼は金色の髪を持っていると書いている。 [36]アポロニウス・ロディウスは、彼は光を放つ金色の目を持っていると書いている。[37]アウグストゥス朝の詩人オウィディウスによると、彼はティリアの紫色のローブを着て、明るいエメラルドの玉座に座っていた。[38]古代の遺物(貨幣、花瓶、レリーフなど)では、彼は波打つ髪を持ち、[ 40]太陽の光で飾られた王冠をかぶった、美しく、ふくよかな青年として表現されています。[41]
ヘリオスは4頭の馬に引かれた黄金の戦車を操っていると言われている。[42] [43]ピュロイス(「燃える者」。古代ギリシャとローマの天文学者に知られた5つの肉眼で見える惑星の1つであるピュロイスと混同しないように)、アイオス(「暁の者」)、アイトーン(「燃える」)、フレゴン(「燃える」)。[44]ミトラ教の祈祷では、ヘリオスの出現は次のように伝えられている。
すると神が召喚される。その神は「見るも美しい若者で、燃えるような髪をしており、白いチュニックと緋色のマントを着て、燃えるような冠をかぶっている」と描写されている。その神は「天と地の支配者、神々の神、ヘリオス」と名付けられている。[45]
前述のように、戦車を操縦する太陽神を取り巻くイメージはインド・ヨーロッパ語族に由来する可能性があり、初期のギリシャと近東の宗教の両方に共通しています。[46] [47]
ヘリオスは太陽の擬人化と太陽の背後にある根本的な創造力の両方として見られ、[48]結果として生命と創造の神として崇拝されることが多い。彼の文字通りの「光」はしばしば比喩的な生命力と結び付けられ、[49]他の古代の文献では彼に「慈悲深い」( ἱλαρός ) という称号を与えている。喜劇作家アリストパネスはヘリオスを「馬の導き手、地上の平原を非常に明るい光線で満たす、神々と人間たちの間で強力な神」と表現している。[50]ギリシャの魔術パピルスに記録された一節ではヘリオスについて、「あなたが光り輝くと大地は栄え、あなたが笑うと植物は実り、あなたが許すと生き物に命が吹き込まれた」とある。[13]彼は太古の泥から動物を創造するのを手伝ったと言われている。[51]
神話
太陽の神
昇りと沈み

ヘリオスは毎日東から西へ戦車を駆り、オケアノス川から昇り西の地底に沈む神として描かれている。この旅が彼がタルタロスを旅することを意味するかどうかは不明である。[52]

アテナイオスは『デイプノソフィスタエ』の中で、日没時にヘリオスは純金の大きな杯に乗り、その中で西の果てのヘスペリデスからエチオピア人の地へと渡り、そこで暗い時間を過ごすと述べている。アテナイオスによると、ミンネルモスは、ヘリオスは夜に杯ではなくベッド(これもヘパイストスが作ったもの)を使って東へと旅し、その中で眠ったと語っており、[53]紀元前8世紀の『ティタノマキア』でそのことが証明されている。 [52] アイスキュロスは日没を次のように描写している。
「そこには聖なる波とエリュトライ海の珊瑚礁の海底があり、海の近くに位置するエチオピアの豊かな沼地は磨かれた真鍮のように輝いています。そこでは毎日、柔らかくぬるい流れの中で、すべてを見通す太陽が不滅の自身を洗い、疲れた馬を元気づけています。」
— アイスキュロス『縛られざるプロメテウス』[54]
アテナイオスは「ヘリオスは生涯を通じて労働の報いを受けた」と付け加えた。なぜなら彼自身も彼の馬も休む暇がないからだ。[55]
この戦車はヘパイストスの作品だとよく言われるが、[56] [57] ヒュギーヌスは、それを作ったのはヘリオス自身だと主張している。[58]彼の戦車は金色で[42]、時には「バラ色」で[36]、4頭の白馬に引かれていた。[8] [59] [60] [47]季節の女神であるホーラエは彼の従者の一部であり、戦車のくびきを手伝っている。[ 61 ] [62] [63]彼の妹のエオスはヘリオスのために門を開けただけでなく、しばしば彼に同行していたと言われている。[64]東と西の果てには彼の馬の世話をする人々がいたと言われており、彼らにとって夏は永遠に続く実り豊かなものだった。[40]
スケジュールの乱れ
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神話では、太陽の通常の周期が乱れる例がいくつかある。ヘラクレスが妊娠しているときには3日間起きないように命じられ、レウコトエを見るために冬の日を長くした。アテナの誕生はあまりにも印象的な光景だったため、ヘリオスは馬を止めて長い間空に留まり、[65]天と地は生まれたばかりの女神の姿を見て震えた。[66]
イリアス では、ギリシア軍に味方するヘラが、戦闘中、彼の意に反して彼を通常より早く出発させ、[67]さらに後に同じ戦争で、彼の妹エオスの息子メムノンが殺された後、彼女は彼を落胆させて光を弱め、メムノンの死を悲しむ妹を慰めている息子の遺体を軍隊に気付かれずに自由に盗めるようにした。[68]
夏の日が長いのは、ヘリオスが夏の間ニンフたちが踊るのを上空から眺めるためによく空中で戦車を止めていたためだと言われている。 [69] [70]また、時には配偶者と長居するため起きるのが遅くなることもある。[71]他の神々が望めば、夜になってほしいときにヘリオスの毎日の行程を急がせることもできる。[72]

ゼウスはアルクメネと寝ようとしたとき、ヘリオスに3日間起きないように命じて太陽の光を隠し、一夜を三倍にした。[73] [74]風刺作家のルキアノスはこの神話を『神々の対話』の中で劇的に表現した。[75] [c]
ヘラクレスは第十の功業のためにゲリュオーンの牛を取り戻すためにエリュテイアへ旅していたが、リビア砂漠を横切って暑さに苛立ち、太陽神ヘリオスに矢を放った。ヘラクレスはすぐに自分の過ちに気づき、深く謝罪した(ペレキュデスは、ヘラクレスが脅すように矢を差し出したが、ヘリオスは止めるよう命じ、ヘラクレスは恐れて止めたと書いている[53])。ヘリオスは同様に丁重にヘラクレスに金の杯を与え、ヘラクレスは毎晩それを使って西から東へ海を渡った。ヘラクレスの行動があまりにも大胆だと思ったからである。アポロドーロスとペレキュデスのバージョンでは、ヘラクレスはヘリオスを射ようとしただけであるが、パニャシスによると、彼は実際に射て神を負傷させた。[77]
日食

古代ギリシャでは日食は驚異であると同時に恐怖の現象で、太陽が人類を見捨てたものとみなされていた。[78]アルキロコスの断片によると、ヘリオスを妨害して空から姿を消したのはゼウスである。[79]抒情詩人ピンダロスは賛歌の一つで日食を太陽の光が世界から隠されること、破滅と破滅の不吉な前兆と表現している。[80]
太陽の光よ!観察力に優れた者よ、瞳の母よ、最高の星よ、白昼に身を隠すとは、何を企んだのか?なぜ、暗い街道を駆け下りることで、無力な人々の力と知恵の道を作ったのか?前よりも奇妙な道を運転するのか?俊敏な馬の御者、ゼウスの名において、私はあなたに懇願する、この普遍的な前兆を、テーバイにとって痛みのない繁栄に変えてください…あなたは、戦争の兆しをもたらすのか、作物の枯渇、言い表せないほどの大量の雪、破滅的な争い、陸地の海水の枯渇、大地の霜、荒れ狂う水が流れる雨の多い夏をもたらすのか、それとも、土地を洪水に見舞い、最初から新しい人種を創り出すのか?
ヘリオスの馬

ヒュギヌスが引用した、ヘリオスの戦車を引いた馬の名前のリストは以下の通り。学者たちは、リストによって違いはあるものの、馬の名前は常に火、炎、光、その他の光の性質を指しているようだと認めている。[82]
- コリントスのエウメロス(紀元前 7 世紀後半から 6 世紀初頭)によると、雄の馬はエウス(彼によって空が回転する)とアイティオプス(まるで炎のように穀物を乾かす)で、雌のくびき持ちはブロンテ(「雷」)とステロペ(「稲妻」)です。
- オウィディウス(ローマ、紀元前1世紀)によると、ファエトンの騎乗馬は、ピュロイス(「燃える者」)、エウス(「夜明けの者」)、アイトン(「燃える」)、フレゴン(「燃える」)。[83] [84]
ヒュギヌスは、ホメロスによれば馬の名前はアブラクサスとテルビーオであると書いているが、ホメロスは馬や戦車については何も言及していない。[83]
アテナイオスに引用されているアイトリアのアレクサンダーは、この魔法のハーブはヘリオスの聖地であるトリナキア島に生えており、太陽神の馬の疲労回復に効いたと述べている。サモスのアイスリオンは、このハーブは「犬の歯」として知られ、クロノスが蒔いたと信じられていたと伝えている。[85]
ローズ勲章授与

ピンダロスによれば、[86]神々が大地を神々に分けたとき、ヘリオスは不在で、そのため土地をもらえなかった。彼はゼウスにそのことを訴え、ゼウスはもう一度土地の分配を申し出たが、ヘリオスは申し出を断った。なぜなら、彼は海の深みから新たな土地が出現するのを見たからである。それは人間にとっても家畜にとっても豊かで生産的な土地であった。ヘリオスはこの島を自分にくれるよう願い、ゼウスはラケシス(運命の三女神の一人) が両手を挙げて誓いを認め、これに同意した。あるいは別の伝承では、ヘリオス自身が海からあふれていた水を消し、島を海から浮かび上がらせたとされている。[87]彼は恋人のロデ(ポセイドンとアフロディーテ[88]またはアンフィトリテ[89]の娘) にちなんで、その島をロドスと名付け、そこは神の聖なる島となり、他の神々よりも彼が尊敬された。ヘリオスはロードス島との間に、ヘリアダエ(太陽の息子たち)として知られる7人の息子をもうけ、彼らは島の最初の支配者となった。また、エレクトリオネという1人の娘も生まれた。 [87]彼らの孫のうち3人は、島にイアリソス、カミロス、リンドスという都市を建設し、自分たちの名前を冠した。 [86]こうしてロードスは彼とその一族のものとなり、ロードス島の先住民はヘリアダエの子孫であると主張した。[90]
フェートン

ヘリオスに関する最も有名な物語は、息子のパエトンがヘリオスに一日だけ戦車を運転するよう頼んだ話です。どのバージョンでも、パエトンがヘリオスに戦車を譲るよう説得し、その任務に失敗して悲惨な結果になったという点では一致していますが、パエトンの母親の正体、物語の舞台、パエトンの姉妹であるヘリアデスの役割、パエトンが父親にそのようなことを頼む決断をした動機、さらには神と人間の正確な関係など、バージョンによって異なる詳細が多数あります。
伝統的に、ファエトーンはヘリオスとオーケアニスのニンフであるクリュメネーとの子である[91]、あるいはロドス[92]、あるいは知られていないプロテ[93]である。物語のあるバージョンでは、ファエトーンはヘリオスの息子ではなく、父親のクリュメノスを通しての孫である。このバージョンでは、ファエトーンの母親はメロペという名のオーケアニスのニンフである。[94]
エウリピデスの失われた戯曲『パエトン』は12の断片のみが現存しているが、パエトンは母親のクリュメネー(現在はエチオピア王メロプスと結婚している)とヘリオスとの不倫関係から生まれた人物であるが、彼女は合法的な夫が全ての子供たちの父親であると主張していた。[95] [96]クリュメネーは息子に真実を明かし、ヘリオスは自分と寝れば子供の願いを何でも叶えると約束したと告げ、父親から確認を得るために東へ旅するよう促す。最初は気が進まなかったものの、パエトンは納得し、実の父親を探し始める。[97]劇中の現存する断片では、ヘリオスは息子の不運な天空の旅に同行し、シリウスという名の予備馬に乗りながら、戦車の操縦方法を教えようとしている。[98]また、おそらく教育者と思われる人物が、おそらく奴隷の女性たちを伴ったクリメネにファエトンの運命を告げている。

例えば、ヘリオスが息子に手綱を渡す際に言う一節を見てみましょう。
「運転を続けなさい。しかし、燃えるリビアの土地は避けなさい。
熱く乾燥した空気はあなたの車軸を下ろします。7
つのプレアデス星団に向かって、あなたの確固たる道を進み続けなさい。」
その後-
「そう言うと、息子は臆することなく手綱を掴み、
それから翼のある馬の脇腹を叩いた。馬は
虚空と洞窟のような空の天井へと飛び出した。
父親は別の馬に乗り、
警告の声で息子を導いて走る。『あっちへ行け!
曲がれ、お前の馬をこっちへ向けろ』」— エウリピデス、パエトンフラグ 779 [99]
もしこの使者が逃亡を目撃していたとしたら、ルクレティウスが描写したのと同じように、ヘリオスが暴走する馬を操ったと描写している箇所もあった可能性がある。[100]必然的にパエトーンは死ぬ。劇の終盤の断片では、クリュメネーが奴隷の娘たちに、まだくすぶっているパエトーンの遺体をメロプスから隠すよう命じ、ヘリオスが息子の死に関与したことを嘆き、自分も彼も滅ぼしたと語る。[101]劇の終盤では、メロプスがクリュメネーの情事とパエトーンの本当の親を知り、彼女を殺そうとする。彼女の最終的な運命は不明だが、何らかの神の力によって救われるのではないかと示唆されている。[102]この可能性のある神の正体として、ヘリオスを含む多くの神が提案されている。[102]

オウィディウスの記述では、ゼウスの息子エパポスは、自分が太陽神の息子だというパエトンの主張をあざ笑う。母親のクリュメネーはパエトンに、ヘリオスのもとへ行って父親であるかどうか確認するよう告げる。ヘリオスはステュクス川でパエトンが父親である証拠として求めるどんな贈り物でも与えると約束する。パエトンはヘリオスの戦車を一日操縦する特権を求める。ヘリオスは息子に、これがどれほど危険で悲惨なことになるかを警告するが、それでもパエトンの考えを変えたり約束を撤回したりすることはできなかった。パエトンが手綱を握り、彼があまりに低く走ると大地は燃え、あまりに高く走ると大地は凍る。ゼウスはパエトンに雷を落として殺す。ヘリオスは仕事に戻ることを拒否するが、他の神々の懇願やゼウスの脅迫により、仕事と義務に戻る。そして彼は自分の息子の死の原因となった4頭の馬に怒りをぶつけ、激しく鞭打った。[103]
パノポリスのノンヌスは、ヘルメスが語るこの神話の少し異なるバージョンを提示した。彼によると、ヘリオスは大洋の娘であるクリュメネーと出会い恋に落ち、二人はすぐに彼女の父の祝福を受けて結婚した。成長して父の仕事に魅了されたヘリオスは、父に一日だけ馬車を運転するよう頼む。ヘリオスは、息子が必ずしも父親の跡を継ぐにふさわしいわけではないと主張して、彼を思いとどまらせようと全力を尽くす。しかし、パエトンとクリュメネーの懇願に圧力をかけられ、結局彼は屈服する。この神話の他のバージョンと同様、パエトンの騎行は悲惨で、彼の死で終わる。[104]

ヒュギーヌスは、パエトンが父に内緒で許可なく父の馬車にこっそり乗り込んだが、馬にくびきをかけたヘリアデス姉妹の助けがあったと書いている。[105]
すべての再話において、ヘリオスはやがて手綱を取り戻し、地球を救う。[106]複数のバージョンで一貫しているもう1つの詳細は、ファエトンの姉妹であるヘリアデスがエリダヌス座で彼を悼み、琥珀の涙を流す黒いポプラの木に変えられることである。クィントゥス・スミュルナエウスによると、ファエトンへの名誉のためにヘリオスが彼らを木に変えたという。[107]神話の1つのバージョンでは、ヘリオスは死んだ息子を星座(ぎょしゃ座)として星々に運んだ。[108]
ウォッチマン
ペルセポネ

しかし、女神よ、あなたの大きな嘆きは永久にやめてください。
あなたはむなしい飽くことのない怒りを抱き続けてはいけません。
神々の中では、アイドネウスは不相応な花婿ではありません
。多くのものの指揮官であり、ゼウスの同族である彼は。
名誉に関して言えば、彼は世界の最初の分割で3番目を獲得し
、彼の運命に支配された人々と共に住んでいます。
ヘリオスは、彼の光が照らされた場所で起こったすべての出来事を見て、目撃したと言われています。ハデスがペルセポネを誘拐したとき、それを目撃したのはヘリオスだけでした。[110]
オウィディウスの『ファスティ』では、デメテルはまず星にペルセポネの居場所を尋ね、ヘリオスに尋ねに行くように助言したのはヘリケーである。デメテルはためらうことなく彼に近づき、ヘリオスは時間を無駄にせず「第三世界の女王」を探しに行くようにと彼女に告げる。[111]
アレスとアフロディーテ

別の神話では、アフロディーテはヘパイストスと結婚していたが、彼の兄弟で軍神であるアレスと浮気をした。オデュッセイアの第8巻では、盲目の歌手デモドコスが、不倫の恋人たちが姦通を犯し、ある日ヘリオスが現場を押さえ、すぐにアフロディーテの夫ヘパイストスに知らせたと述べている。それを知ったヘパイストスは、彼らを捕らえるために、ほとんど見えないほど薄い網を作った。そして、レムノス島へ出発すると告げた。それを聞いたアレスはアフロディーテのもとへ行き、2人の恋人は結ばれた。 [112]ヘリオスは再びヘパイストスに知らせ、ヘパイストスは部屋に入ってきて2人を網に閉じ込めた。そして、他の神々を呼んでこの屈辱的な光景を目撃させた。[113]
後世のバージョンでは、物語にアレクトリオンという名の戦士の若者が登場し、誰かが近づいた場合に備えて見張りをするようアレスから命じられる。しかしアレクトリオンは眠ってしまい、ヘリオスが二人の恋人を発見してヘパイストスに知らせることになった。このため、アフロディーテはヘリオスとその一族を永遠に憎んだ。[114]いくつかのバージョンでは、彼女はヘリオスの娘パシパエに、復讐としてクレタ島の雄牛に恋をするように呪いをかけた。 [115] [116]パシパエの娘パイドラーが継子ヒッポリュトスに情欲を抱いたのも、同じ理由でアフロディーテに仕向けられたと言われている。[114]
レウコトエとクリュティエ

アフロディーテは、復讐を果たすために、ヘリオスを人間の王女レウコトエに惚れ込ませ、彼女のために以前の恋人であるオーケアネスの クリュティエを忘れさせようとします。ヘリオスは天から彼女を監視し、彼女をより長く眺められるように冬の日を長くします。ヘリオスは彼女の母親エウリュノメの姿をとって宮殿に入り、少女の部屋に入ってから姿を現します。
しかし、クリュティエはレウコトエの父オルカムスにこの件を告げ、オルカムスはレウコトエを生きたまま地中に埋めた。ヘリオスは彼女を救出するには遅すぎたため、代わりに大地にネクターを注ぎ、死んだレウコトエを乳香の木に変えた。ヘリオスに恋人の死に関与したとして拒絶されたクリュティエは、裸になり、食べ物も飲み物も受け取らず、9日間岩の上に座り、彼を慕い続け、最終的に太陽を見つめる紫色の花、ヘリオトロープに変わった。[117] [118]この神話は、ヘリオス崇拝で乳香の 芳香樹脂が使われたことを説明するために使われたのではないかという説もある。[119]レウコトエが男性の守護者によって罰として生き埋めにされたことは、アンティゴネ自身の運命とあまり変わらないが、これは植物崇拝における人間の犠牲を伴う古代の伝統を示しているのかもしれない。 [119]最初、レウコトエとクリュティエの物語は、ヘリオスに関する2つの異なる神話であった可能性があり、後にヘリオスがアレスとアフロディーテの情事を発見し、ヘパイストスに知らせるという3番目の物語と組み合わされて、オウィディウス自身またはその情報源によって1つの物語になった。[120]
他の
ソポクレスの劇『アイアース』では、アイアース大王は自殺する数分前に、アイアースの故郷サラミスに到着したら黄金の手綱を止めるようヘリオスに呼びかけ、年老いた父テラモンと母に息子の運命と死を告げ、自殺する前に最後にもう一度敬礼をします。[121]
戦争への関与

ヘリオスはいくつかの戦いで他の神々の側に立った。[122]ティタノマキアの現存する断片には、ティターン神族の中でヘリオスだけがオリンポスの神々への攻撃を控えた場面が暗示されている。[ 123]そして戦争が終わった後、神々はヘリオスに天空の場所を与え、戦車を授けた。[124] [125]
彼は巨人戦争にも参加している。偽アポロドーロスによると、巨人と神々の戦いの最中、巨人アルキュオネウスはヘリオスの牛を神が飼っていたエリュテイアから盗んだという。[126]あるいは、アルキュオネウスが牛を盗んだことが戦争のきっかけになったとも言われている。[127] [128]巨人の母であり同盟者である大地の女神ガイアは、巨人が人間の手によって滅びるという予言を知り、巨人を守り実質的に不滅にする魔法の薬草を探した。そこでゼウスはヘリオスとその姉妹であるセレネ(月)とエオス(暁)に光らないように命じ、その植物をすべて自分のために収穫して、ガイアが巨人を不死にする機会を奪い、一方アテナは人間のヘラクレスを召喚して巨人側で戦わせた。[129]
神々と巨人の戦いがプレグラで起こったある時点で、[130]ヘリオスは疲れ果てたヘパイストスを戦車に乗せた。[131]戦争が終わった後、巨人の一人ピコロオスはヘリオスの娘キルケーが住んでいたアイアイアに逃げた。彼はキルケーを島から追い出そうとしたが、ヘリオスに殺された。[132] [133] [134]殺された巨人の血が地面に滴り、新しい植物が生えた。戦いにちなんで名付けられたハーブのモリ (古代ギリシャ語で「マロス」 )。[135]
ヘリオスはペルガモン祭壇に描かれており、南側のフリーズではエオス、セレネ、テイアの隣で巨人と戦争をしている。[136] [137] [138] [125] [139]

衝突と罰
神々
コリントスの起源に関する神話は、次の通りである。ヘリオスとポセイドンは、どちらがこの都市を所有するかをめぐって対立した。ヘカトンケイルのブリアレオスは、2人の神々の間の争いを解決する任務を負い、ヘリオスにアクロコリントスを、ポセイドンにコリントス地峡を与えた。[140] [141]
アイリアノスは、ネリテスは海神ネレウスとオーケアニドスのドリスの息子であると書いている。ネリテスがポセイドンの恋人になったバージョンでは、ヘリオスが彼を貝に変えたと言われているが、理由は不明である。アイリアノスは最初、ヘリオスが少年の速さに憤慨していたと書いているが、なぜ姿を変えたのかを説明しようとすると、ポセイドンとヘリオスは恋のライバルだったのではないかと示唆している。[142] [143]
イソップ物語では、ヘリオスと北風の神ボレアスは、どちらが強い神かを 議論した。彼らは、通りすがりの旅人のマントを脱がせた方が勝者となることに同意した。最初に運試しをしたのはボレアスだったが、どれだけ強く吹いても、旅人のマントを脱がすことはできず、むしろマントをきつく巻き付けてしまった。その時ヘリオスは明るく輝き、旅人は暑さに負けてマントを脱ぎ、勝利を収めた。説得は力よりも優れているという教訓である。[144]
人間

太陽としての本質に関連して、[145]ヘリオスは人々の視力を回復させたり奪ったりできる神として表現され、彼の光が視力を作り、目に見えるものを見えるようにすると考えられていた。[146] [147]ある神話では、オリオンはオイノピオン王によって盲目にされた後、東へ旅してヘリオスに出会った。ヘリオスはその後オリオンの目を癒し、視力を回復させた。[148]ピネウスの物語 では、アポロニオス・ロディオスの『アルゴナウティカ』に記されているように、彼が盲目にされたのは、ピネウスが人類に未来を明らかにしたことに対するゼウスの罰であった。[149]しかし、別のバージョンの一つによると、ピネウスの視力を奪ったのはヘリオスであった。[150] 偽オッピアヌスは、ヘリオスの怒りは預言者の漠然とした勝利によるものだと書いた。カライスとゼテスがピネウスを苦しめていたハルピュイアを殺した後、ヘリオスは彼を盲目の生き物であるモグラに変えた。 [151]さらに別のバージョンでは、彼は息子のアイエーテースの要請でピネウスを盲目にした。[152]

別の物語では、アテネの発明家ダイダロスとその幼い息子イカロスが、鳥の羽を蝋で接着して翼を作り、飛び立った。[153]エウリピデスのスコリアによると、イカロスは若く無謀で、自分がヘリオスよりも偉いと考えていた。怒ったヘリオスは彼に光線を放ち、蝋を溶かしてイカロスを海に沈め、溺死させた。後にヘリオスは、その海を不運な若者にちなんでイカリア海と名付けることを命じた。[154] [155]
アルゲは、特に素早い雄鹿を狩る際に、太陽と同じくらい速い自分もいつかは追いつくだろうと主張した女狩人だった。ヘリオスは少女の言葉に腹を立て、彼女の姿を雌鹿に変えた。[156] [157]
スミルナの物語のまれなバージョンでは、スミルナが父親キニュラスに対して犯した不特定の罪のために、怒ったヘリオスがスミルナに自分の父親キニュラスと恋に落ちるように呪いをかけたとされている。しかし、他のバージョンの大多数では、スミルナの呪いの犯人は愛の女神アフロディーテである。[158]
太陽の牛
ヘリオスは、聖なる島トリナキア、あるいはエリュテイアで羊や牛を飼っていたと言われている。[159]それぞれの群れは50頭の動物、合計で350頭の牛と350頭の羊を飼っていた。これは古代ギリシャの初期の暦における1年の日数であり、7つの群れは7日間の週に対応している。 [160]牛は繁殖もせず、死ぬこともなかった。[161]ホメロスのヘルメス賛歌第4番では、ヘルメスがアポロンの聖なる牛を盗んだことで怒ったアポロによってゼウスの前に連れて行かれた後、若い神は自分の行動を弁解し、父親に「私はヘリオスと他の神々を大いに尊敬しています」と言う。[162] [163]
いくつかのバージョンでは彼の息子であるアウゲアスは、神に捧げられた12頭の雄牛の群れを安全に飼育しています。 [164]さらに、アウゲアスの巨大な牛の群れは父親からの贈り物であると言われています。[165]
イリュリアのアポロニアもヘリオスが羊の群れを飼っていた場所の1つで、ペイテニウスという男が羊の世話を任されていたが、羊は狼に食い尽くされてしまった。他のアポロニアテスはペイテニウスが怠慢だと思って、彼の両目をえぐり出した。この男の仕打ちに怒ったヘリオスは、大地を不毛にし、果物を実らせないようにした。アポロニアテスが策略でペイテニウスをなだめ、彼が選んだ2つの郊外と家を与えて神を喜ばせた後、大地は再び実り豊かになった。[166]この話はギリシャの歴史家ヘロドトスも証言しており、彼はこの男をエヴェニウスと呼んでいる。[167] [168]
オデッセイ

オデュッセウスが故郷へ帰る旅の途中、キルケー島に着く。キルケーは、トリナキアに着いたらヘリオスの聖牛に触れないように、さもないと神が帰国を阻むと警告する。オデュッセウスは部下たちに警告するが、物資が不足すると彼らは牛を殺して食べる。島の守護者であるヘリオスの娘、パイトゥサとランペティアは父にこのことを告げる。ヘリオスはゼウスに訴え、オデュッセウスの部下を処分するよう言い、イタカ島に新しい神殿を建てるという補償を拒否する。[169]ゼウスは稲妻で船を破壊し、オデュッセウス以外の部下を全員殺した。[170]
その他の作品

ヘリオスは、ルキアノスの『神々の対話』以外にも、いくつかの作品に登場している。ルキアノスの別の作品『イカロメニッポス』では、セレーネが、哲学者たちが自分とヘリオスの間に争いを起こそうとしていると、この主人公に不満を漏らしている。 [171]その後、ヘリオスはオリンポスで他の神々と宴会をしているところが見られ、メニッポスは自分がそこにいるのに、どうして天に夜が訪れるのかと不思議がる。[172]

シケリアのディオドロスは、この神話の異端のバージョンを記録している。それによると、父ウラノスから王位を継承したバシレイアは、兄ヒュペリオンと結婚し、息子ヘリオスと娘セレーネの2人の子供をもうけた。バシレイアの他の兄弟たちはこの子孫を妬み、ヒュペリオンを剣で殺し、ヘリオスをエリダノス川で溺死させ、セレーネは自ら命を絶った。虐殺の後、ヘリオスは悲嘆に暮れる母の夢に現れ、母と殺人者たちは罰せられ、自分と妹は不死の神性に変容するだろうと保証した。メネ[173]として知られていたものがセレーネと呼ばれ、天空の「聖なる火」は自分の名を冠するだろうと。[28] [174]
セレネは、死すべき神エンデュミオンへの情熱に心を奪われていたとき、 [175]月の戦車をヘリオスに渡して運転させたと言われている。 [176]
クラウディアヌスは、ヘリオスが幼少の頃、叔母のテテュスに育てられたと書いている。[177]
パウサニアスは、ティタネの人々はティタネの最初の住民で町の名前の由来となったヘリオスの兄弟であるティタネ人であると信じていたと書いている。 [178]しかし、ティタネは別個の人物ではなく、一般的にヘリオス自身であると考えられていた。[179]
紀元前6世紀の抒情詩人ステシコロスによれば、ヘリオスの宮殿には母親のテイアが住んでいたという。[180]
アポロンによる竜ピュトンの退治の神話では、殺された蛇の死体は「輝くヒュペリオン」の力で腐ったと言われている。[181]
配偶者と子供たち

ヘリオス神は典型的には大家族の長として描かれ、彼を最も崇拝する場所では、神話と系譜の両方で彼の子孫であると主張するのが典型的である。[145]例えば、クレタ人は彼らの王イドメネウスの祖先を、娘のパシパエを通じてヘリオスにまで遡った。[182]

伝統的に、オーケアニドのニンフであるペルセは太陽神の妻とみなされ[183]、太陽神には彼女との間に様々な子供が生まれた。最も有名なのはキルケー、アイエーテース、ミノスの妻パシパエー、ペルセース、そしていくつかのバージョンではコリントス王アロエウスである。[184] ヨハネス・ツェッツェスは、アトラスの娘であるカリプソをヘリオスがペルセとの間にもうけた子供のリストに加えているが、これはおそらくオデュッセイアでオデュッセウスの主人としてキルケーと彼女が示す役割と性格の類似性によるものと思われる。[185] [ AI生成ソース? ]
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ある時、ヘリオスはアイエーテースに、自分の子孫の一人(アイエーテースは娘のカルキオペーと、彼女がプリクソスとの間にもうけた子供たちのことだと解釈した)から裏切られるという予言を警告した。[186] [187] ヘリオスは息子に、俊足の馬に乗った戦車、[188]四枚のプレートが付いた黄金の兜、[189]巨人の戦闘用鎧、[190]父性の証としてローブと首飾りなど、いくつかの贈り物も与えた。[191]娘のメディアが裏切り、黄金の羊毛を盗んだ後イアソンと共に逃亡すると、アイエーテースは父とゼウスに、自分と自分の民に対する不法行為の証人となるよう求めた。[192]
ヘリオスはアイエーテースの父であると同時にメディアの祖父でもあり、エウリピデスがコリントスでメディアが辿った運命を描写する中で重要な役割を果たしている。メディアがグラウケー王女に毒入りのローブと王冠を差し出すと、彼女はそれがヘリオスからの贈り物だと言う。[193]その後、メディアがグラウケーとクレオーン王、そして自分の子供たちを死なせた後、ヘリオスは彼女が夫とともにコリントスから脱出するのを手助けする。[194] [195]セネカのこの物語の描写では、苛立ったメディアは祖父の無策を批判し、なぜそのような邪悪さを見て空を暗くしないのかと疑問を抱き、コリントスを焼き払うために燃える戦車を祖父に求める。[196] [197]
しかし、彼はまた、ロドスの伝承におけるロドスのような他の女性と結婚したとも言われており[198]、ロドスとの間にヘリアダイ(オキムス、ケルカフス、マカル、アクティス、テナゲス、トリオパス、カンダロス)と少女エレクトリオーネの7人の息子がいた。
ノンヌスの『ディオニュソス物語』によると、ヘリオスとニンフのクリュメネーは神話の島ケルネで出会い、恋に落ちて結婚した。[199]すぐにクリュメネーはパエテオンを妊娠した。彼女とヘリオスは一緒に子供を育てたが、その子が父親に馬車を求めた不運な日までそうだった。[200]ギリシャのアンソロジーの一節には、ヘリオスがクリュメネーの部屋を訪れたことが記されている。[201]
エリス の人間の王アウゲアスはヘリオスの息子と言われていたが、パウサニアスは彼の本当の父親は人間の王エリオスであったと述べている。[202]
稀なバージョンでは、ヘリオスは姉妹のセレーネとエオスの兄弟ではなく父親であるとされている。エウリピデスの学者は、セレーネは太陽の光を浴び、太陽の位置に応じて姿を変えることから、ヘリオスの娘と言われていると説明した。[203]
- 偽プルタルコスによれば、インドの ナイアードであるアナクシビアはヘリオスに欲情させられたという。[256]
崇拝
カルト
古代アテネと古典アテネ

古代ギリシャのヘリオス信仰に対する学術的関心は、文学的および考古学的資料がともに乏しいこともあり、概してあまり注目されていない。[145] L.R.ファーネルは、「太陽崇拝は、かつてはプレヘレニズム文化の人々の間で広く行われ、強力であったが、後期の歴史時代のコミュニティのうち、ごく少数がそれを国教の強力な要素として保持した」と仮定した。[257]学者が用いた主にアッティカの文学的資料は、古代ギリシャの宗教をアテネ偏向で表現しており、J.バーネットによれば、「アテネ人がヘリオスやセレネを崇拝するとは考えられないが、ヘリオスはロードスの偉大な神であり、セレネはエリスやその他の場所で崇拝されていたため、彼らを神と考えることはあったかもしれない」。[258]アリストパネスの『平和』 (406–413)は、ヘリオスとセレネの崇拝を、より本質的なギリシャの十二オリンポスの神々と対比している。[259]

倫理的価値や詩的象徴主義で豊かになったヘリオスへの主流の伝統的宗教的崇拝と[260]イオニアの太陽の原科学的研究との間の緊張は、紀元前450年頃のアナクサゴラスの裁判で衝突し、アナクサゴラスは太陽は実際には巨大な赤熱した金属の球であると主張した[261] 。
ヘレニズム時代
ヘリオスは、古典期以降のヘレニズム時代までアテネでは崇拝されていなかった。 [262]ヘリオス崇拝はヘレニズム時代の産物と言えるかもしれないが、おそらくアレクサンドロス3世の治世中に宇宙や天体に関する信仰が広まったことが影響している。[263]ソポクレスの学者は、アテネ人はヘリオスに他の神々への供物としてワインを捧げず、代わりにネファリア、つまりワインを飲まない素面の供物を捧げたと書いている。 [264] [265]アテナイオスはまた、ヘリオスに供物を捧げる者はワインを捧げず、宇宙の秩序を保つ神は酔っ払ってはならないという理由で、祭壇に蜂蜜を持ってきたと報告している。[266]
紀元前1世紀または紀元後1世紀のリュシマキデスは、スキラの祭りについて次のように記録しています。
スキロンは大きな日よけであり、アテナの女司祭、ポセイドンの司祭、ヘリオスの司祭がアクロポリスからスキロンと呼ばれる場所まで運ぶ際にその下を歩く。[267]
アポロを称える祭りであるタルゲリア祭では、アテネ人はヘリオスとホラエに穀物を捧げた。[268]農業との明確なつながりと関連性から、彼らは行列で称えられた。[269] [270] [271] [272]ヘリオスとホラエは、アポロを称える別のアテネの祭りであるピュアノプシア祭でも祝宴とともに崇拝されていたようだ。[273] [270]タルゲリア祭で記録されたものとは別の行列が、彼らに敬意を表して行われた可能性もある。[274]
ピレウスのアスクレピオンのLSCG 21.B19のB面には、いくつかの神々へのケーキの供え物が規定されており、その中には夢を通じた孵化に関連する2人の神であるヘリオスとムネモシュネ[275]があり、[276]、彼らにはアレスターと呼ばれる蜂蜜のケーキと蜂の巣が捧げられます。[277] [278]供え物の間、ケーキは火で燃やされました。[279]小麦と大麦の粉で作られたオルトスタテス[280] [281]と呼ばれるケーキの一種が、彼とアワーズに捧げられました。[282] [283]チーズ、蜂蜜、小麦で作られた別の平らなケーキであるフトイス[284]も、他の多くの神々とともに彼に捧げられました。[283]
多くの場所で人々は彼を称えて赤と白の牛の群れを飼っており、数種類の白い動物、特に白い馬は彼にとって神聖なものと考えられていた。[41]オウィディウスは、素早い神に遅い動物を捧げるべきではないため、馬が彼に犠牲として捧げられたと書いている。[285]
プラトンの『国家』では、太陽ヘリオスは善の理念の象徴的な産物である。[286]
古代ギリシャ人は日曜日をヘリオスにちなんで「太陽の日」(ἡμέρα Ἡλίου)と呼んでいた。[287]紀元前3世紀のアテネの歴史家でありアテネ語学者であったフィロコロスによると、毎月1日はヘリオスに捧げられた神聖な日であった。[288]
ヘリオスが実際に重要な宗教的人物となり、公に崇拝されるようになったのはローマ時代のことでした。[289] [263]
ロードス
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ロドス島はヘリオスの重要な信仰の中心地であり、古代ギリシャで彼が主要神として崇拝された数少ない場所の一つであった。[290] [291]ピンダロスの最も有名な頌歌の一つは、ロドス島のヘリオス信仰と人格に対する信仰を永遠に記念するものであり、あらゆる証拠が、彼がロドス人にとって、エリスにとってのゼウス、またはアテネ人にとってのアテナのような存在であったことを示している。彼らの地元の神話、特にヘリアダイに関するものは、ロドスのヘリオスが彼らの種族と文明の創始者として崇拝されていたことを示唆している。[292]

ロードス島におけるヘリオス崇拝には、ファエトン神話を再現して、四頭立て馬車、つまり四頭立て馬車を断崖から海に突き落とす儀式が含まれていた。ヘリオスを称えて毎年、体操競技大会が開催された。 [41]フェストゥス(エクウス十月記)によれば、毎年ハリア祭の期間中、ロードス島民はヘリオスに捧げられた四頭立て馬車を海に投げ込んだ。[293] [294] [295]ヘリオスに馬の犠牲が捧げられた場所は多かったが、ロードス島では四頭立てのみであった。イリュリクムではポセイドンにも四頭立て馬車が犠牲にされ、リンドスでも海神はヒッピオスという称号で崇拝されていたが、これはおそらく複数の信仰が融合したことを示している。[296]
一日の仕事を控えて日の出に犠牲を捧げる場合は、新鮮で輝く白い馬を捧げるのが適切だと信じられていた。[297]
ロドス島の巨像はヘリオスに捧げられた。エフェソスのクセノポンの小説『エフェソスのアンティアとハブロコメスの物語』では、主人公のアンティアがロドス島での祭りの際、自分の髪の一部を切り、ヘリオスに捧げる。[298]ロドス人はヘリオスの神殿をハレイオン(古代ギリシャ語:Ἄλειον)と呼んだ。[299]
彼を称えて建てられたこの神の巨大な像は、古代世界の七不思議の一つに数えられ、「ロドスの巨像」と呼ばれ、ロドス市の港を飾った。[300]
これらのうち最も優れたものは、まずヘリオスの巨像で、弱強詩の作者は「高さは10キュビトの7倍、リンディアのカレスの作品」と述べている。しかし、それは地震で倒壊し、膝のところが折れて、今は地面に横たわっている。ある神託によれば、人々はそれを再び建てることはなかった。[301]
当時のほとんどの記述によれば、巨像の高さは約70キュビト、つまり33メートル(108フィート)で、現代の自由の女神像の足から頭頂部までの高さとほぼ同じであり、古代世界で最も高い像であった。[302]紀元前226年にロードス島を襲った地震で倒壊し、ロードス島民は神託に従って再建しなかった。
ロードス島では、ヘリオスは島の英雄であり神話上の創始者であるトレポレモスの崇拝と信仰を吸収したようだ。 [ 303]古代ギリシャの都市建設において、政治体制または都市国家の創始者と祖先の両方の意味でアルケゲテスが使われたのはロードス島で、真の卓越性は地元の英雄トレポレモスから神ヘリオスに移され、適切な神話が彼の相対的な重要性の低さを説明している。そのため、もともとトレポレモスのために祝われていた競技会は、都市国家の祖先であり創始者でもあるヘリオスに与えられるようになった。[304]ヘリオスとニンフの聖域はリンドス近郊のロリマにあった。[305]
ヘリオスの神官職は、ある時点ではくじ引きで任命されていたが、大都市では、一人の男とその二人の息子が太陽神の神官職を代々務めていた。[306]
ペロポネソス
シキュオン、アルゴス、ヘルミオネ、エピダウロス、ラコニアに信仰が散在していることは、古代ギリシャの他の地域と比較して、ドーリア人の宗教においてヘリオスがかなり重要であったことを示しているようだ。彼の崇拝をロードス島にもたらしたのはドーリア人だったのかもしれない。[307] [307]

ヘリオスはコリントスとコリントス地方で重要な神であった。[308] パウサニアスは『ギリシア記』の中で、ヘリオスとポセイドンが都市をめぐって争い、ポセイドンがコリントス地峡を、ヘリオスがアクロコリントスを与えられたと記している。[140]コリントスにおけるヘリオスの重要性は、ミケーネ時代まで遡り、ポセイドンの到来より前のことかもしれないし、[309]あるいは東洋からの移民によるものかもしれない。[310]シキュオンでは、ヘリオスはヘラの神殿の後ろに祭壇を持っていた。[311]コリントス人にとって、ヘリオスは雷さえも制御できるほど有名だったようである。雷は天空の神ゼウスの領域である。[145]
ラコニアにもヘリオス崇拝があった。タイゲトス山の頂上タレトスはヘリオスの聖地であった。[312] [313]タラメイでは、ヘリオスとその娘パシパエは神託において崇拝され、女神は夢の中で相談する人々に必要なことを明らかにした。[314] [309]スパルタにおけるヘリオスの優位性は現在不明であるが、ヘレネーが地元の太陽神であったと思われる。 [315]スパルタ近郊のギュテウムにおけるヘリオス(とセレネ)の崇拝は碑文(CIG 1392)によって証明されている。[316]
アルゴリスでは、ミケーネの近くにヘリオスに捧げられた祭壇があり、[317]トロイゼネにも別の祭壇があり、トロイゼネ人がクセルクセス1世の手による奴隷状態から逃れたことから、ヘリオスは自由の神として崇拝されていました。[318]ヘルミオネにはヘリオスの神殿が建っていました。[309] [319] [320]彼はエピダウロスでも崇拝されていたようです。[321]
アルカディアでは、メガロポリスに救世主としての崇拝が行われ、マンティネイアの近くに祭壇があった。[322]
その他
ヘリオス崇拝の痕跡はクレタ島にも見られる。最古の時代、ロドスはクレタ島と密接な関係にあり、「タレトス」という名前はエテオクレタ語で太陽を意味する「タロス」と関連していると考えるのが比較的確実である。この言葉は、クレタ島の雷神の太陽の側面であるゼウスの称号タライオスに残っている。[309] [323] [324]ヘリオスは、クノッソスとドレロスの同盟の誓いにも登場している。[325]
小アジアにおける彼の信仰はほとんど記録されていないが、その中でもアポロとの同一視が最も強かったようである。[326] [327] [328]アナトリアにおけるアポロンの信仰の太陽の要素は、ロードス島が小アジアの南西海岸のすぐ沖合にあることから、ロードス島のヘリオスの信仰に影響を受けた可能性がある。[329]
考古学的証拠により、コス島に昼と昼光の女神ヘリオスとヘメラの神殿が存在したことが判明しており[309] 、発掘調査によりシノペ、ポッツオーリ、オスティアなどでもヘリオス崇拝の痕跡が発見されている[263] 。ギリシャ中部フォキスのクレオナイ市で疫病が流行した後、住民はヘリオスに雄ヤギを犠牲として捧げたところ、疫病を免れたと伝えられている[330] 。
ヘリオスにはテッサリア地方にも信仰があった。[331]プラトンは著書『法律』の中で、マグネテスがヘリオスとアポロンの共同の供物を捧げていた様子について言及しており、この2神の信仰が密接な関係にあることを示しているが、[332]テッサリアではこれら2つの神々は別個の神々であったことは明らかである。[331]

ヘリオスは紀元前1世紀の硬貨にも描かれており、ハリカルナッソス[333] 、シチリア島のシラクサ[334]、ザキントス[335]で発見されています。ペルガモンからはエウリピデス風のヘリオスへの賛歌が生まれました。[336]
アポロニアでも神は崇拝されていた。ヘロドトスの記述によれば、エヴェニウスという男が、不注意から神に捧げられた羊の群れを狼に食べさせてしまったため、同胞から厳しく罰せられたという。[167]
アレクサンドロス物語には、アレクサンドリア市にヘリオス神殿の名が記されている。[337]
その他の機能
誓いを守る

ギリシャ人は誓いを立てるときに神々に頼ることが多かった。ヘリオスは『イリアス』でギリシャ人とトロイア人の休戦の証人として頼まれた三神の一人である。[338]また、古代劇では『オイディプス王』や『メディア』などにおいて、展開する出来事の証人として、あるいは行動を起こすために頼まれることも多い。[339]ヘリオスが誓いや誓約の証人であるという概念は、ヘリオスが不正行為の証人であるという見方にもつながった。[340] [341] [342]そのため、ヘリオスは宇宙秩序の保証人と見なされた。[343]

ヘリオスは、アテネとケトリポリス、パエオニアのリュッペウスとグラボスの同盟、コリントス同盟の誓約など、いくつかの同盟の証人として召喚された。[344]スミルナとマグネシアの都市間の条約では、マグネシア人は他の神とともにヘリオスに誓いを立てた。[345]ゼウス、ガイア、ヘリオスの組み合わせによる誓約は、マウソルスとファセリス(紀元前360年代)の協定や、ヘレニズム時代のアテネとスパルタの同盟を宣言したクレモニデスの程度など、ギリシャ以外の「王家の神々」にも見られる。[344]
魔法の中で
彼は降霊術の魔術にも関わっていた。ギリシャの魔術パピルスには降霊術のレシピがいくつか含まれており、例えば、非業の死を遂げた男の頭蓋骨の杯に太陽を捧げるというレシピがある。この儀式の後、ヘリオスは男の幽霊を術者に送り、術者が知りたいことをすべて伝えるという。[346]ヘリオスは呪いの魔術でもヘカテと関連づけられている。[347]小アジアの一部の地域では、ヘリオスは墓碑銘に墓を侵害するいかなる行為も許さず、潜在的な侵害者には墓を冒涜しないよう警告するよう命じられた。キリキアのエラウサ・セバステの例がそれである。
天の神[ゼウス]、ヘリオス、セレネ、そして我々を受け入れてくれる冥界の神々にかけて誓う。誰も[...]我々の骨の上にもう死体を投げ入れないで下さい。[348]
ヘリオスは葬儀の呪詛でも頻繁に呼び出された。[349]ヘリオスがこの種の魔術に選ばれたのは、全能の神として地上のすべて、隠された犯罪さえも見通すことができたため、復讐の祈りで呼び起こされる非常に人気のある神だったからかもしれない。[349]さらに、古代の魔術では、悪を避ける助けと厄除けの防御はヘリオスによるものと考えられていた。[350]いくつかの魔術の儀式は、像や石の彫刻と関連しており、例えば、ヘリオスに石を聖別して幸運、名誉、成功、強さで満たし、使用者に信じられないほどの力を与えるように求める呪文がある。[351]
ヘリオスはアフロディーテと同様に恋愛魔術とも関連付けられており、同性愛[353]や愛情の呪文のために彼を呼び出す魔法のレシピなど、恋愛問題に関して人々が彼に助けを求めたという、あまり文書化されていない別の伝統もあったようです。[354 ]
夢の中で
古代ギリシャでは、人々は夢の中で予言されたり予言されたりした悪を避けるために、ヘリオスや空や空気に夢を明かしたと言われています。[355] [356]
アルテミドロスの『オネイロクリティカ』によれば、金持ちが神に変身する夢を見るのは、変身に欠陥がない限り吉兆であり、自分がヘリオスである夢を見たが、わずか11本の光線の太陽冠をかぶっていた男の例を挙げている。[34]彼は、太陽神は貧しい人々にとっても吉兆であると書いている。[357]夢の中で、ヘリオスは「感覚的な」形(太陽の球体)または「理解可能な」形(人型の神)で現れることがある。[358]
後期古代

後期古代までに、ヘリオスは他の神々、特にアポロとローマの太陽神ソルから多くの宗教的、神話的、文学的要素を吸収していた。西暦274年12月25日、ローマ皇帝アウレリアヌスはソル・インウィクトゥス(またはヘリオス・メギストス、「偉大なるヘリオス」)への公式な国家崇拝を制定した。この新しい崇拝は、ヘリオスとソルに関連するイメージだけでなく、以前は別個の神として認識されていた他の神々からの多くの融合的要素も集めた。[359]これらの作品のヘリオスは、ミトラスやハルポクラテスなどの神々だけでなく、一神教のユダヤ・キリスト教の神とさえ頻繁に同一視されている。[360]

ローマ帝国最後の異教徒皇帝ユリアヌスは、ミトラ教と新プラトン主義の要素を組み合わせた、復活した異教の宗教の主神としてヘリオスを崇めた。ユリアヌスにとって、ヘリオスは三位一体であった。すなわち、唯一者、ヘリオス=ミトラス、そして太陽である。この体系におけるヘリオスの主な位置は「中間」の領域であったため、ユリアヌスは彼を、存在の3つの領域だけでなく、すべてのものの仲介者であり統合者であるとみなした。[48]ユリアヌスのヘリオスに関する神学的概念は、イアンブリコスのような初期の新プラトン主義者とは対照的に、「実質的に一神教的」であると評されている。[48]
バチカンの墓地(霊廟M)で発見されたモザイク画には、太陽の光線を冠し、太陽の戦車を運転する、太陽/ヘリオスに非常によく似た人物像が描かれている。一部の学者は、アレクサンドリアのクレメンスがキリストが空を戦車で横切る様子を書いたことに注目し、これをキリストの描写であると解釈している。 [361]一部の学者はキリスト教との関連性を疑っており、[362]この人物像は単に非宗教的な太陽の表現であると示唆している。[363]
ギリシャの魔法のパピルス
ヘリオスはギリシャ魔術パピルスに大きく登場する。この断片的な文書では、ヘリオスは生命の創造者、天と宇宙の支配者、海の神として、広い領域を支配しているとされている。ヘリオスは1日の各時間を表す12の動物の姿をとると言われており、このモチーフは黄道12星座とも関連している。[13]
パピルスではヘリオスが様々な関連神々と融合されていることが多い。ハルポクラテスが昇る太陽を表す蓮の花に座っている姿で描かれることが多かったのと同じように、ヘリオスは「光線で飾られた蓮の花に座っている」と表現されている。 [364] [13]

ヘリオスは、ユリアヌス帝の時と同様に、パピルスの一部ではミトラスと同一視されている。ミトラス典礼では、ヘリオス=ミトラスとして両者が組み合わされ、この典礼文を書いた魔術師に不死の秘密を明かしたと言われている。いくつかの典礼文では、ヘリオス=ミトラスが戦車ではなく船で太陽の道を航行していると描写されており、エジプトの太陽神ラーと同一視されている。ヘリオスは「蛇を制止する」とも描写されており、これはおそらく、エジプト神話で、冥界を夜通し旅するラーの船を襲うと言われる蛇神アポフィスを指していると思われる。[13]
多くのパピルスでは、ヘリオスは、ヘブライの神ヤハウェの名前に由来するイアオとも強く同一視されており、サバオトやアドナイなど、いくつかの称号を共有している。[13]また、アガトス・デーモンとも同化されており、他の箇所では「最も偉大な神、ホルス・ハルポクラテス神」とも呼ばれている。[13]
新プラトン主義の哲学者プロクロスとイアンブリコスは、ギリシャの魔術パピルスやその他の文献に見られる、ヘリオスを他の多くの神々の属性を備えた包括的な存在とみなす多くの総合的概念を解釈しようとした。プロクロスは、ヘリオスを多くの形態と特徴から成る宇宙の神として描写した。これらは彼の存在の中に「巻き付いて」おり、天使、デーモン、魂、動物、ハーブ、石など、「彼の性質に参加する」すべてのものにさまざまに分配されている。これらすべては、新プラトン主義の神術の実践、つまり神を呼び出して最終的に神との合一を達成することを目的とした魔術の儀式にとって重要であった。イアンブリコスは、神術には「石、植物、動物、芳香物質、その他の神聖で完全で神のような物」の使用が伴うことが多いと指摘した。[365]神学者にとって、特定の神々に捧げられたこれらのアイテムの元素の力は、一種の共感魔法として利用される。[13]
形容詞
ギリシャの太陽神にはさまざまな別名や異名があり、時が経つにつれて、太陽と関連した別の神として考えられるようになった場合もあります。その中には次のようなものがあります。
アカマス( / ɑː ˈ k ɑː m ɑː s / ; ah- KAH -mahss ; Άκάμας、「アカマス」) は、「疲れを知らない、疲れを知らない」という意味で、彼は終わることのない日課を休みなく毎日繰り返します。
アポロ( / ə ˈ p ɒ l ə ʊ / ; ə- POL -oh ; Ἀπόλλων、「アポロオン」)はここでは「破壊者」を意味し、太陽はより破壊的な力を持っていると理解されている。 [101]
Callilampétes ( / k ə ˌ l iː l æ m ˈ p ɛ t iː z / ; kə- LEE -lam- PET -eez ; Καλλιλαμπέτης、「Kallilampétēs」)、「美しく輝く彼」。[366]
エラシッポス( / ɛ l ˈ æ s ɪ p ə s / ; el- AH -sip-əss ; Ἐλάσιππος、「エラシッポス」)、「馬を操る」という意味。[367]
エレクター( / ə ˈ l ɛ k t ər / ; ə- LEK -tər ; Ἠλέκτωρ , "Ēléktōr") は不確かな派生語 (エレクトラと比較) で、特にĒlektōr Hyperiōn の組み合わせでは「光り輝く」または「放射状」と訳されることが多い。[368]
エリューテリウス( / iː ˈ lj uː θ ər i ə s / ; ee- LOO -thər-ee-əs ; Ἐλευθέριος 、「エレウテリオス」) 「解放者」、アルゴリスのトロエゼンで彼が崇拝されたときの形容詞、[318]も共有とディオニュソスとエロス。
ハグナス( / ˈ h æ ɡ n ə s / ; HAG -nəs ; Ἁγνός、 Hagnós)、「純粋」、「神聖」、または「浄化」を意味します。[86]
ヘカトゥス( / ˈ h ɛ k ə t ə s / ; HEK -ə-təs ; Ἕκατος、「ヘカトス」)、「遠くから」、ヘカテボルス( / h ɛ k ə ˈ t ɛ b ə ʊ l ə s / ; hek-ə- TEB -əʊ-ləs ; Ἑκατήβολος , "Hekatḗbolos") 「遠くを射る者」、つまり、太陽の光を矢と見なします。[369]
ホロトロファス( / h ɔːr ˈ ɔː t r ɔː f ə s / ; hor- OT -roff-əss ; Ὡροτρόφος、 "Hо̄rotróphos")、「季節/時間を育む者」、クーロス、「若者」と組み合わせて。[370]
ハイペリオン( / h aɪ ˈ p ɪər i ə n / ; hy- PEER -ree-ən ; Ὑπερίων、「Hyperíōn」) およびハイペリオニデス( / h aɪ ˌ p ɪər i ə ˈ n aɪ d iː z / ; hy- PEER ) -ee-ə- NY -deez ; Ὑπεριονίδης、「Hyperionídēs」)、それぞれ「上にあるスーパーラス」と「ハイペリオンの息子」、上にあるものとしての太陽[371]、そして彼の父親の名前。
イソダエテス( / ˌ aɪ s ə ˈ d eɪ t iː z / ; EYE -sə- DAY -teez ; Ἰσοδαίτης , "Isodaítēs")、文字通り「平等な部分を分配する者」、カルトの形容詞はディオニュソスとも共通です。[372]
パイアン( / ˈ p iː ə n / PEE -ən ; Παιάν、 Paiān )、医師、治療家、治癒の神、そしてアポロンとアスクレピオスの形容詞。 [373]
パノプテス(/ p æ ˈ n ɒ p t iː s / ; pan- OP -tees ; Πανόπτης , "Panóptēs")は「すべてを見通す者」、パンテポプテス(/ p æ n t ɛ ˈ p ɒ p t iː s / ; pan-tep- OP -tees ; Παντεπόπτης , "Pantepóptēs")は「すべてを監督する者」であり、地球上で起こるすべてのことを目撃した者として知られています。
パシファエス( / p ə ˈ s ɪ f i iː s / ; pah- SIF -ee-eess ; Πασιφαής、「Pasiphaḗs」)、「すべてが輝く」、また彼の娘の 1 人の名前。[374]
パトリウス( / ˈ p æ t r i ə s / ; PAT -ree-əs ; Πάτριος、「パトリオス」) 「父祖の」とされ、いくつかの場所で王統の始祖としての役割に関連しています。[348]
ファエトーン( / ˈ f eɪ θ ən / ; FAY -thən ; Φαέθων 、「Phaéthōn」)「光り輝くもの」、「輝くもの」、また彼の息子と娘の名前でもある。
ファシムブロトス( / ˌ f æ s ɪ m ˈ b r ɒ t ə s / ; FASS -im- BROT -əs ; Φασίμβροτος、「ファシムブロトス」)「人間に光を当てる者」、太陽。
フィロナマトゥス(/ ˌ f ɪ l oʊ ˈ n æ m ə t ə s / ; FIL -oh- NAM -ə-təs ; Φιλονάματος、「フィロナマトス」)は「水を好む」という意味で、海から昇り、海に沈むことを指している。[375]
Phoebus ( / ˈ f iː b ə s / FEE -bəs ; Φοῖβος , Phoîbos )、文字通り「明るい」ローマの作家数人は、アポロンの別名を彼らの太陽神ソルに適用しました。
シリウス( / ˈ s ɪ r ɪ ə s / ; SEE -ree-əss ; Σείριος , "Seírios")は文字通り「焼け付く」という意味で、犬の星の名前でもある。 [376] [98]
ソテル( / ˈ s oʊ t ər / ; SOH -tər ; Σωτὴρ、「Sōtḗr」)「救世主」、アルカディアのメガロポリスで崇拝されていた称号。 [377]
テルプシムブロトゥス( / ˌ t ɜːr p s ɪ m ˈ b r ɒ t ə s / ; TURP -sim- BROT -əs ; Τερψίμβροτος、「テルプシムブロトス」)「暖かく、生命を与える光線で、人間を喜ばせる者」。
Titan(/ ˈ t aɪ t ən / ; TY -tən ; Τιτάν、「Titán」)は、おそらく「日」を意味するτιτώに関連しており、したがって「日の神」を意味します。[378]
アナフェ島のアポロンの異名であるアイグレテースとアスゲラタスはどちらも光に関連しているが、直接的か間接的にヘリオスの異名から借用されたのかどうかは不明である。[374]
他の神々との同一視
アポロ

ヘリオスはアポロと同一視されることがある。「異なる名前が同じ存在を指すこともあるし、あるいはアポロとヘリオスの場合のように意識的に同一視されることもある」とウォルター・バーカートは主張する。[379]アポロンは紀元前5世紀には太陽と関連づけられていたが、彼と太陽神との広範な混同は後世の現象であった。[380]アポロがヘリオスと同一視されているという最も古い確実な言及は、エウリピデスの戯曲『パエトン』の最後のほうの演説の現存する断片に見られる。[101]
ヘレニズム時代までに、アポロンは崇拝において太陽と密接に結び付けられるようになり、アポロに最も一般的に付けられた称号であるフォイボス(ギリシャ語 Φοῖβος、「明るい」)は、後にラテン語の詩人によって太陽神ソルに 当てはめられました。
この同一視は哲学書やオルペウスの文献では一般的なものとなった。偽エラトステネスは『星々の間の配置』第 24 節でオルフェウスについて次のように書いている。
- しかし、妻のために冥府に下り、そこにどんなものがあるかを見た後、彼はディオニュソスを崇拝し続けた。ディオニュソスのおかげで彼は有名になったのだが、彼はヘリオスを神々の中で最も偉大な存在と考え、ヘリオスをアポロンとも呼んだ。彼は毎晩夜明けに起きてパンガイオンと呼ばれる山に登り、太陽が昇るのを待ち、最初に太陽を見ることにした。そのため、ディオニュソスは彼に腹を立て、悲劇作家アイスキュロスが言うように、バッサリデスを派遣した。彼らは彼を引き裂き、手足を散らした。[381]
ディオニュソスとアスクレピオスもこのアポロ・ヘリオスと同一視されることがある。[382] [383]
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ストラボンは、アルテミスとアポロンは、それぞれセレネとヘリオスと関連付けられていると書いている。なぜなら、この双子は疫病と突然の死の神だったからである。[384] パウサニアスもまた、アポロンの職業が治癒神であったことから、アポロとヘリオスの関連を関連付けた。[385]オルペウス賛歌では、ヘリオスはパエアン(「治癒者」)と呼ばれ、金色の竪琴を持っている。[386] [32]どちらもアポロンの一般的な表現である。同様に、アポロンは自身の賛歌の中で、ティタンと人間に光を当てていると表現されている。どちらもヘリオスの一般的な形容詞である。[387]
アテナイオスによれば、テレシラは、アポロを讃えて歌われる歌は「太陽を愛する歌」(φιληλιάς、philhēliás)と呼ばれていると書いている。 [388]つまり、悪天候のときに子供たちが歌う、太陽を雲から出現させることを意図した歌である。しかし、フィリヘリアスをより詳細に記述したユリウス・ポルックスは、アポロについては言及しておらず、ヘリオスについてのみ言及している。[389]テオスのスキティノスは、アポロンは太陽の明るい光(λαμπρὸν πλῆκτρον ἡλίου φάος)をハープの羽根として使っていると書いている[390]。また、ティモテウスの叙情詩の断片では、ヘリオスは弓兵としてἸὲ Παιάν (2人の医神を呼ぶ一般的な方法)という呼びかけで呼び出されているが、これはおそらく一般的な広範な信仰というよりも、秘教的な教義の一部であったと思われる。[389]

古代ラテン詩人も太陽神の別名としてフォイボスを使用しており、これが後のヨーロッパの詩で太陽の隠喩としてフォイボスとその戦車がよく言及されるようになった理由である。 [391]古代ローマの作家で「フォイボス」を太陽とアポロの両方に使用した人物には、オウィディウス、[392] ウェルギリウス、[393] スタティウス、[394]セネカがいる。[395]芸術作品における太陽の光線を頭の周りに持つアポロンの表現も、ローマ帝国時代、特に西暦218-222年のヘリオガバルス皇帝の治世に属する。[396]
ウシル
エトルリアの太陽神はウシルである。彼の名前はピアチェンツァの青銅の肝臓に、月を表すティウルの隣に記されている。 [397]後期アルカイック様式の彫刻が施されたエトルリアの青銅鏡には、両手に火の玉を持ち、海から昇る姿で描かれている。 [398]古典様式のエトルリア鏡では、彼は光輪を伴って描かれている。古代の芸術作品では、ウシルは暁の女神テサンと密接に関連して描かれており、ヘリオスとエオスと一緒に描かれることはほとんどない。 [399]しかし、チェトーナとキウージの間の地域では石のオベリスクが発見されており、そのレリーフ装飾は太陽の聖域を指していると解釈されているようで、太陽船、ヘリオスとテサンの頭、そして同じく日の出を指す雄鶏のように見える。 [400]
ゼウス
ヘリオスは古典文学ではオリンポスの最高神ゼウスと混同されることもある。ゼウスの公認の崇拝称号はアレイオス・ゼウス、つまり「太陽のゼウス」で、これはヘリオスのドーリア語名に由来する。[401]紀元前4世紀または3世紀のマミアによるヘリオスとゼウス・メイリキオスへの献呈の碑文入りの台座は、ヘリオスとゼウスの合同崇拝のかなり初期の異例の証拠である。[402]プルタルコスによると、ヘリオスは人間が対話できる物質的な形をしたゼウスであり、ゼウスが年を所有しているのはそのためである。[403]一方、エウリピデスのメディアの合唱団もヘリオスを「ゼウスから生まれた光」と呼んでゼウスと結び付けている。[404]彼のオルペウス賛歌では、ヘリオスは「不滅のゼウス」と呼ばれている。[386]クレタ島では、ゼウス・タライオスの崇拝に太陽の要素がいくつか取り入れられており、「タロス」は現地ではヘリオスに相当した。[323]ヘリオスは直接ゼウスの目と呼ばれたり、[405]あるいは明らかにそう示唆されたりしている。例えば、ヘシオドスはゼウスの目を太陽と表現している。[406]この認識はおそらく、太陽が* Dyḗus Pḥ a tḗrの目として考えられていたと考えられている、より初期の原インド・ヨーロッパ語族の宗教に由来している( Hvare-khshaetaを参照)。アポロンの神託によって与えられたとされるオルペウスの格言は、次の通りである。
- 「ゼウス、ハデス、ヘリオス・ディオニュソス、三人の神が一つの神格の中にいる!」
ヘレニズム時代には、ギリシャ人によってゼウスの冥界の側面として考えられたギリシャ・エジプトの神セラピスが誕生した。セラピスの太陽の性質は、ギリシャ人が描いた太陽の冠と光線によって示されている。[407]地中海全域で、「ゼウス、セラピス、ヘリオス」への共同の奉納が頻繁に発見されている。[407] [408] [409] [410] [411]エーゲ海のアモルゴス 島ではゼウスが太陽神として崇拝されていたという証拠があり、これが正しければ、ゼウス崇拝における太陽の要素は紀元前5世紀にはすでに存在していた可能性がある。[412]
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ハデス
ヘリオスは冥界の神ハデスとある程度結びついていたようだ。スミルナの奉納碑文には、1世紀から2世紀にかけての、6柱の神々の中で最も崇高な「神自身」を祀る聖域について記述されており、その中にはプルトン・ヘリオスとクウレ・セレーネ、つまり「太陽のプルトン」と「月のクウレ」の衣をまとった像も含まれていた。 [413] ローマの詩人アプレイウスは、真夜中に太陽がプロセルピナの門の入信者の前に現れる儀式について記述している。ここで示唆されているのは、この真夜中の太陽はプルトン・ヘリオスである可能性があるということである。[414]プルトン・ヘリオスは、死者の領域にまで浸透する夜の太陽というエジプトの考えを反映しているようだ。[415]
クラロスの古い神託によれば、ゼウス、ハデス、ヘリオス、ディオニュソス、ジャオの名前はすべて、異なる季節の太陽を表しているという。[416] マクロビウスは、イアオ/ジャオは「冬はハデス、春はゼウス、夏はヘリオス、秋はイアオ」であると書いている。[417]
クロノス
シケリアのディオドロスは、カルデア人がクロノス(サトゥルヌス)をヘリオス、つまり太陽と呼んでいたと報告しており、これは土星が惑星の中で「最も目立つ」からだと説明した。[418]
ミトラス
ヘリオスは図像学ではミトラスと混同されることが多く、ヘリオス・ミトラスとしてミトラスと並んで崇拝されている。[48]「戦車の神」の最も古い芸術的表現は、ペルシアのパルティア時代(3世紀)のものであり、マギが太陽神のために儀式を行っていた証拠があり、ヘリオスとミトラスの崇拝が同化したことを示している。[13]
図像学
描写とシンボル
ヘリオスが人型で描かれた最古の作品は、紀元前6世紀後半から5世紀前半のアッティカ黒絵式壺に描かれたもので、典型的には、太陽の円盤を乗せた戦車に乗った髭を生やした男として正面から描かれている。ブリゴスの画家の後継者による多色刷りの巻物に描かれた赤絵式絵画は、この神の描写の変化をすでに示しており、若く髭のない姿で描かれている。後の芸術では、彼は一貫して髭のない若い姿で描かれている。この絵では、彼は典型的には輝く王冠をかぶり、[419]右手を上げていることが多く、これは力のしぐさ(太陽の図像学の特徴となった)であり、左手には鞭か球を持っていることが多い。[420]
ロドスの貨幣では、彼は梁に囲まれた、髭のない豊かな髪をした神として描かれている。[421]彼はまた、チュニックを着て、カールした髪とバスキンを身に着けた若者として表現された。[422]セレネが三日月ではなく月の円盤を身に着けて描かれることがあるのと同じように、ヘリオスも、いくつかの描写では太陽の冠ではなく太陽の冠を身に着けている。[423]ヘリオスの後の戦車戦士のイメージは、ミケーネ時代にまで遡る可能性がある。[424]太陽の円盤のシンボルは、ミケーネとティリンスの両方の儀式の場面に描かれており、ミケーネ人が使用した大量の戦車が線文字Bの粘土板に記録されている。[425]

古代美術では、ヘリオスが戦車に乗って昇る姿はモチーフの一種であった。[426]古代陶器のヘリオスは、通常、4頭立ての戦車に乗って海から昇る姿で描かれており、単独の人物として、または何らかの神話と関連して、夜明けに起こることを示している。アッティカの黒像式花瓶には、オケアノス川の岸に座るヘラクレスと、その隣で太陽の円盤を冠し戦車を操縦するヘリオスから2本の矢が突き出ている姿が描かれている。[427]
ヘリオスはセレネとともにパルテノン神殿の東側のペディメントを飾った。 [428] [429]ヘリオスは(再びセレネとともに)オリンピアのゼウス像の台座にあるアフロディーテの誕生、[430] [431]パリスの審判、[ 432]アテナ・パルテノス像の台座にあるパンドラの誕生の枠も作った。[433]彼らはデルポイの神殿のペディメント群にも描かれている。[434]ダイナミックなヘレニズム美術では、ヘリオスは他の光り輝く神々や、理性を表すレアとキュベレとともに、(非合理性を表す)巨人と戦っている。[435]
エリスでは、金色の衣服と大理石の頭、手、足をまとった木製の像に、頭から光線が出ている姿で描かれている。[436]コリントス市の市場の外には門があり、その上に2台の金色の戦車が立っていた。1台はヘリオスの息子ファエトンを乗せ、もう1台はヘリオス自身を乗せていた。[437]
ヘリオスはローマ時代以前には金の宝飾品の中に稀にしか登場しない。現存する例としては、アナトリアのエライア湾で発見された金のメダリオンと胸像があり、この胸像ではヘリオスは乱れた髪で正面を向いて描かれている。また、ペリナのネックレスの金のメダリオンもその例である。
プトレマイオス朝がアレクサンダー大王をアレクサンダー・ヘリオスとして表現した後に用いた彼の図像は、権力と顕現の象徴となり、ローマ時代にはエジプトのいくつかの神々に借用された。 [438]太陽を肖像画に取り入れた他の統治者には、エジプトのプトレマイオス朝の王の一人であるプトレマイオス3世エウエルゲテスがおり、彼の太陽光線のためにフィレットに穴が開けられた胸像と、ヘリオスのように頭に光り輝く後光を持ち、アイギスを持っている彼を描いた金貨が現存している。[439] [440]
ローマ時代後期

ヘリオスはモザイク画にも頻繁に描かれ、通常は12星座に囲まれ、セレネを伴っていた。西暦3世紀から4世紀以降、太陽神はローマ帝国の公式神とみなされ、記念碑的な芸術作品にさまざまな形で登場した。ヘリオス/ソルの崇拝はエルサレムで重要な役割を担っていた。ヘリオスはコンスタンティヌス大帝の守護神であり、そのためこの統治者はヘリオスと同一視されるようになった。[441]新しい首都コンスタンティノープルでは、コンスタンティヌスはネロがソルに対して行ったように、自分の肖像画にヘリオスの像を再利用したが、これは異教徒の間では珍しいことではなかった。 [442]ユダヤ教のヘリオスに関する資料の大部分ではないにしてもかなりの部分は西暦3世紀から6世紀にかけてのものであり、ユダヤ教のシナゴーグにあるこの神のモザイク画やパピルスの祈祷文が数多く含まれている。[443]

太陽神はイスラエルの地の3か所、ハマト・ティベリア、ベト・アルファ、ナアランのシナゴーグのモザイクに描かれている。ハマト・ティベリアのモザイクでは、ヘリオスは腓骨で留められた部分的に金メッキされたチュニックに身を包み、7つの光線の光輪をまとい[441]、右手を上げ、左手には地球と鞭を持っている。彼の戦車は、4頭の馬に引かれた2つの大きな車輪が付いた正面の箱として描かれている[444] 。ベト・アルファのシナゴーグでは、ヘリオスは、メノーラー、他の儀式用品、一対のライオンの間にあるトーラーの神殿とともに、黄道十二宮のモザイクの円の中心に描かれ、四季はスパンドレルの中に描かれている。ヘリオスの正面の頭が戦車の箱から現れ、その下には2つの車輪が横から見え、同様に正面の4頭の馬が脚の列の上に立っている。[445] [441]ナアランのシナゴーグでは、神は上半身に宝石で飾られた白いチュニックを着ている。チュニックの上には、フィブラまたはブラで留められ、星のモチーフで飾られたパルダメントゥムがあり、手には4世紀以降の支配者の独特のシンボルであるスカーフを持ち、他のすべてのモザイクと同様に、4頭立ての戦車に乗っている。一時的な文書には、「太陽の中心には[神の]名前の3つの文字が書かれており、天使がそれを導いている」と記録されており、「太陽は戦車に乗っており、花婿のように飾られて昇る」。[441]ナアランとベス・アルファの両方で、太陽の像は正面を向いた胸像で、頭には後光と光線のある王冠が描かれている。[444]ハマト・ティベリアスとベス・アルファの両方のヘリオスは、頭から7本の光線が放射されている姿で描かれているが、これら2つは大きく異なると主張されている。ハマト・ティベリアスのヘリオスは、太陽無敵の神、つまりローマ皇帝の持つすべての属性、すなわち光線のある王冠、挙げた右手、そして地球を備えており、これらはすべて、西暦3世紀後半から4世紀前半にかけての太陽と太陽の一般的な図像である。[420]
ヘリオスとセレネは、ベイト・シェアンの聖母マリア修道院のモザイクでも擬人化されている。[444]ここでは、彼は不敗の太陽、ソル・インウィクトゥスとしてではなく、むしろ天体として描かれており、彼の赤い髪は太陽を象徴している。[441]
ポプラの木は、その輝く葉が太陽のような輝きを持つことから、ヘリオスにとって神聖な木と考えられていました。 [446]テッサロニキのアンティパトロスが書いた警句では、神聖なポプラが読者に、ヘリオスが彼女を大切に思っているので、彼女を傷つけないように警告しています。[447]
アイリアノスは、狼はヘリオスに愛された動物であると書いている。 [448]狼はアポロンの聖なる動物でもあり、この神はしばしばアポロ・リュケウス、「狼のアポロ」として知られていた。[449]
古代以降の芸術では
絵画では
ルネサンス期には、太陽神としてアポロン、バッカス、ヘラクレスが主力だったため、ヘリオス/ソルは独立したアイデンティティや存在感をほとんど持たなかった。[450] [451]古代以降の芸術では、アポロンは古典的なアポロンとヘリオスの両方の特徴と属性を同化しており、そのためアポロンは自身の図像とともに、両者を表す四頭立ての戦車を操縦している姿で描かれることが多い。[452]中世の伝統では、4頭の馬はそれぞれ独特の色を持っていた。しかし、ルネサンス期には4頭とも白色で描かれている。[452] [453]ヴェルサイユ宮殿の金メッキの彫像には、海に沈む四頭立て馬車を操縦する太陽神アポロが描かれている。[454]この点でアポロンはフランス王、太陽王le roi-soleilを表している。 [455]


戦車に加えて、アポロンは頭の周りに太陽の光輪をまとって描かれることが多く、ヘリオスの神話の場面に描かれています。[456] [455]したがって、ファエトンが父親に会い、太陽の戦車を運転する特権を求める描写では、芸術家はファエトンの父親にアポロンの外観と属性を与えました。[457] [458]
文学では

太陽神とネレイド・アンフィトリテの恋愛は、フランスの劇作家モンレオンの『アンフィトリテ』(1630年)で紹介されている。結末では、ニンフに軽蔑された太陽が陸と海を炎上させ、神々の王ユピテルが介入して平和を取り戻す。[459]
ジャン=ジルベール・デュルヴァルの『ユリシーズの冒険』(1631年)では、部下たちが聖なる羊を食べたあと、太陽が「光の戦車」に乗って現れ、ユピテルを伴っている。神話にあるように、オデュッセウスの乗組員たちが再び海に出たとき、ユピテルは稲妻で彼らを殺した。[459]

フランスの作曲家ジャン=バティスト・リュリは、オウィディウスのヘリオスの息子ファエトンの物語の扱いに触発されて1683年に音楽悲劇を書いた。その物語では、ファエトンはライバルのエパフォスに自分の神性の証明をするために父から太陽の戦車を手に入れるが、制御を失い、代わりにユピテルに衝突されて殺される。[460]太陽とその宮殿の贅沢さは、太陽を紋章に使った太陽王ルイ14世と関連していることは間違いない。[ 461]このアポロンの太陽は、ピエール・コルネイユのアンドロメード(1650年)のように、ルイ14世の治世を表すために頻繁に使用された。[462]
ゲルハルト・ハウプトマンの『ヘリオスとファエトン』では、ファエトンが引き起こした宇宙的災害は完全に省略され、神の父と人間の息子との関係に焦点が当てられている。ファエトンは父に5頭の馬に乗るのが自分にはふさわしいと説得しようとするが、ヘリオスは野心的な息子を思いとどまらせようとするが、最終的には同意し、1日だけ手綱と馬を彼に渡して操らせる。[463]
ジェイムズ・ジョイスの小説『ユリシーズ』では、第14話のタイトルは『オデュッセイア』第12巻のオデュッセウスの部下とヘリオスの牛の話にちなんで『太陽の牛』となっている。[464]
『真実の物語』では、太陽は人が住む場所であり、ヘリオスの神話上の息子であるファエトンという王によって統治されている。[465]太陽の住民は、明けの明星(アフロディーテの惑星)の植民地化をめぐって、エンディミオン王(セレーネの恋人)によって統治されている月の住民と戦争をしている。[466] [467]
同名人物
ヘリオスは古代ギリシャ語でも現代ギリシャ語でも太陽の固有名詞であり、[468]さらに、ヘリオスの父の名を持つ土星の衛星ヒュペリオンのクレーターの1つであるヘリオスは、このギリシャの神にちなんで名付けられています。太陽に関連するいくつかの単語は「ヘリオス」に由来しており、珍しい形容詞ヘリアック(「太陽」を意味する)、[469]ヘリオスフィア、近日点、遠日点などがあります。
ヘリウムという化学元素 は、無色、無臭、無味、無毒、不活性、単原子ガスで、周期表の希ガス群の最初に位置し、太陽の彩層のスペクトルで初めて観測されたため、ノーマン・ロッカーとエドワード・フランクランドによってヘリオスにちなんで命名されました。 [470] [471]
ヘリウスは、神と同じ名前を持つ、 リモニダエ科のガガンボ属です。
太陽のプロセスを研究するためにNASAによって太陽中心軌道に打ち上げられた一対の探査機は、ヘリオスAとヘリオスBと呼ばれていました。[472] [473]
モダンなレセプション
ヘリオスは太陽神としての地位から、 現代文化や大衆文化に頻繁に登場します。
2015年には、ロンマン・リョン監督による犯罪スリラー映画『ヘリオス』が公開された。[474] [475] [476]
ヘリオスは、ギャレス・ハインズの2010年版『オデュッセイア』 [477]や、リック・リオーダンの『アポロの試練』シリーズの2018年の『燃える迷路』 [478]など、多くの現代文学作品に描かれています。
ヘリオスは、ソニー・コンピュータエンタテインメントの『ゴッド・オブ・ウォー:チェインズ・オブ・オリンポス』、 『ゴッド・オブ・ウォーII』、『ゴッド・オブ・ウォーIII』など、多くのビデオゲームに登場しており、これらのゲームではボスとして登場し、クレイトスに対して敵対的な役割を果たしている。[479]また、Wiiのゲーム『メトロイドプライム3:コラプション』にも登場し、2番目のシードガーディアンの名前はヘリオスにちなんで付けられている。 [480]また、『デウスエクス』シリーズではAIとして登場している。[481]
ギャラリー
- 芸術におけるヘリオス
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ヨハネス・ベンク作のヘリオス像(1873年)ウィーン自然史博物館所蔵。
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七つの尖った光輪と胸当てをつけたヘリオスのブロンズ像。
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ヘリオス小像、アンタルヤ博物館。
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オリジナルの色彩によるミトラス教のレリーフ(復元)。
-
イエス・キリスト-ヘリオスのモザイク。
-
皿の上のヘリオスとキュベレ。
-
ロドスコインのヘリオス、ミュンヘン、国立博物館。
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クラミスを持つヘリオス。
-
太陽の馬、サン美術館。
-
ロードス島の巨像。
-
ヘリオスとセレーネとミトラス。
-
「ファエトーンの出発」、ジャン・ジュヴネ、キャンバスに油彩、1680年代。
系譜
参照
注記
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Further reading
- Weitzmann, Kurt, ed., Age of spirituality : late antique and early Christian art, third to seventh century, no. 59, 1979, Metropolitan Museum of Art, New York, ISBN 978-0-87099-179-0; full text available online from The Metropolitan Museum of Art Libraries.
- The translation and reconstruction of Euripides' "Phaethon" made by Vlanes is now available as ebook on Amazon.
External links
- HELIOS on The Theoi Project
- HELIOS on Greek Mythology Link
- HELIOS in greekmythology.com
- HELIOS from Mythopedia
- TITAN from The Theoi Project
