ギリシャの宗教では、ネファリア(古代ギリシア語:νηφάλια、nifália、「平穏」、ギリシア語発音: [/neː.pʰá.li.a/ → /nɛːˈɸalia/ → /niˈfalia/] )は、ワインを捧げない、またはワインの使用が明示的に禁じられた献酒の宗教的名称であった。水、牛乳、蜂蜜、油などの液体は、蜂蜜と水または牛乳の混合物(μελίκρατον、melíkraton )とともに使用され、最も一般的なネファリアの供物の一つであった。ネファリアは独立した儀式として、また動物の犠牲などの他の犠牲と組み合わせて行われた。ネファリアの使用は、アイスキュロスとポルピュリオスの著作に記載されている。
語源

ネファリア(古代ギリシア語:νηφάλια、nifália 、「穏やかな」)は、 nifálios(νηφάλιος )に由来すると考えられており、nifálios自体は、酒を飲まない、冷静である、または自制心があるという意味 の動詞nḗphō(νήφω)[1]に由来している。
英語のネファリズムという用語は1862年に遡り、あらゆるアルコールを完全に断つ習慣を指しています。動詞nēphalieúō ( νηφαλιεύω )は、アルコールを含まない供物のように、ネファリアの酒を捧げることを意味します。[2]
蜂蜜酒 ( μέθυ , méthy ) やその他の蜂蜜ベースの飲み物 ( μελίτειον , melíteion )の献酒を含む、蜂蜜ベースの献酒 ( μελίσπονδα , melísponda )の歴史が記録されています。
古代ギリシャの献酒
スポンデ(古代ギリシア語:σπονδή、[spondɛ̌ː])は、古代ギリシアの宗教の中心的かつ極めて重要な側面であり、宗教的実践の最も単純かつ一般的な形態の1つであった。[3]スポンデは、青銅器時代、さらには先史時代のギリシアにまで遡る、古代ギリシア文化における信心深さを定義する基本的な宗教行為の1つである。[4]献酒は日常生活の一部であり、敬虔な人々は朝と夕方、また食事の始めに毎日献酒を行っていた。[5]献酒はほとんどの場合、ワインと水を混ぜたものであったが、混ぜていないワイン、蜂蜜、油、水、または牛乳を使用することもあった。[6]
献酒の典型的な形式であるスポンドは、手に持った水差しやボウルから儀式的にワインを注ぐものである。最も一般的な儀式は、オイノコエーからフィアレに液体を注ぐことであった。ワインがフィアレから注がれた後、オイノコエーの残りの内容物は司祭によって飲まれた。[7]ワインを飲むときはいつでも献酒が注がれ、この習慣はホメロスの叙事詩の時代から記録されている。饗宴の作法では、最初のワインのボウル(クラテル)が出されたら、ゼウスとオリンポスの神々に献酒を捧げることが求められていた。英雄たちは2番目に出されたクラテールから献酒を受け、最後とされる3番目からはゼウス・テレイオス(Ζεύς Tέλειος、文字通り「仕上げるゼウス」)に献酒した。別の慣習では、最初の鉢からアガトス・ダイモンに、3番目の鉢からヘルメスに献酒した。饗宴の参加者は、自分の選んだ神に祈りを捧げ、献酒することもできた。
献酒は一般的に祈りを伴っていた。[8]ギリシャ人は祈るときは両腕を上げたり、献酒の際には右腕を伸ばしてフィアレを持ったりして立っていた。[9]
動物の供犠では、儀式的な供犠と準備の一環として、供えられた動物にワインが注がれ、その後、灰と炎に注がれます。[10]このような場面は、供犠者や神々自身がフィアレを持っている様子など、ギリシャ美術によく描かれています。[11]

ギリシア語の動詞spéndō (σπένδω)は「献酒する」または「協定を結ぶ」を意味し、インド・ヨーロッパ語の語根 *spend-「捧げ物をする、儀式を行う、儀式行為に従事する」に由来する。名詞形spondȇ (複数形: spondaí )は単に「献酒」を意味する。中動詞では「協定を結ぶ」を意味し、神々が行動を保証するために呼び出されるという意味である。[12]血の犠牲は戦争を始めるために行われたが、spondaíは敵対行為の終結を示すものであり、したがって「休戦、条約」の意味でよく使用される。 「我々都市は献酒を行った」という定型句は平和宣言、あるいは「神の休戦」であり、様々な都市国家が汎ギリシャ競技会、オリンピック、あるいはエレウシスの秘儀の祭典のために集まったときにも守られた。この形式の献酒は「無血、穏やか、取り消し不能、そして最終的なもの」である。[11]
地上に注がれた献酒は、死者と冥界の神々への供物として意図されていた。『オデュッセイア』の死者の書では、オデュッセウスが供物用の穴を掘り、その周りに蜂蜜、ワイン、水の順に注ぐ。献酒の形式はchoē(χεῦμα、cheuma、「注がれるもの」、IE *gheu-から)と呼ばれ、[13]冥界の神々のために大きな容器をひっくり返して地面に注ぎ、スポンダイク献酒も受ける。 [14]神格化された人間は、戦争で流血に参加した場合、血の献酒を受けることがあり、例えばスパルタのブラシダスがそうだ。[15]墓場で死者を世話する儀式では、献酒にミルクと蜂蜜が含まれる。[16]
「献酒者」はアイスキュロスの『オレステス三部作』の中心となる悲劇の英題で、エレクトラが亡き父アガメムノンの墓に捧げる供物に由来し。 [11]ソポクレスは『コロノスのオイディプス』の中で、エウメニデスの森で罪滅ぼしとして行われた献酒について、ギリシア文学で最も詳細な描写をしている。
まず、湧き出る泉から水を汲み、聖域に置かれた大釜に羊毛で飾り、水と蜂蜜を注ぎます。東を向き、祭司は容器を西に傾けます。手に持っていたオリーブの枝を、大地が献酒を飲み干した場所に撒きます。そして、静かに祈りを捧げ、振り返ることなく立ち去ります。[17]
アレクサンドリアのヘロンは、「祭壇の上に火が灯されると、横の像が献酒を捧げる」という祭壇の作り方を説明した。その仕組みは、火で熱せられた祭壇内の空気が膨張し、像の中のパイプを通して液体が押し出されるというものだった。[18]
参考文献
- ^ 「Strong's #3525 - νήφω」。旧約/新約聖書ギリシャ語辞書。
- ^ Gödde, Susanne (ミュンスター). 2006. 「Nephalia」 C.F. Salazar 編著Brill's New Pauly (英語版) 所収。
- ^ ルイーズ・ブリュイト・ザイドマン、ポーリン・シュミット・パンテル共著『古代ギリシャ都市の宗教』ポール・カートレッジ訳(ケンブリッジ大学出版局、1992年、2002年、フランス語初版1989年)、28ページ。
- ^ Walter Burkert、『ギリシャの宗教』(ハーバード大学出版局、1985年、ドイツ語では1977年に初版が出版)、70、73ページ。
- ^ ヘシオドス『著作と日々』 724–726; ザイドマンとパンテル『古代ギリシャ都市の宗教』39ページ。
- ^ Zaidman and Pantel, Religion in the Ancient Greek City、p. 40; Burkert, Greek Religion、 pp. 72-73。
- ^ ザイドマンとパンテル『古代ギリシャ都市の宗教』 40ページ。
- ^ Burkert、ギリシャの宗教、70–71 ページ。
- ^ ウィリアム・D・ファーリー、「祈りと賛美歌」『ギリシャ宗教入門』(ワイリー・ブラックウェル、2010年)127ページ。ヤン・N・ブレマー、「ギリシャの規範的な動物の犠牲」、同書138ページ。
- ^ ザイドマンとパンテル、古代ギリシャ都市の宗教、p. 36;ブルケルト、ギリシャの宗教、p. 71.
- ^ abc Burkert,ギリシャの宗教、71ページ。
- ^ DQ Adams と JP Mallory、「Libation」の項目、Encyclopedia of Indo-European Culture (Taylor & Francis、1997)、p. 351。同じ語源から、ラテン語の動詞spondeo (「約束する、誓う」)が派生しています。
- ^ アダムスとマロリー、「Libation」、351ページ。
- ^ ブルケルト、ギリシャの宗教、p. 70.
- ^ ガンネル・エクロス、「英雄と英雄崇拝」『ギリシャ宗教入門』107ページ。
- ^ D. フェルトン、「死者」『ギリシャ宗教入門』 88 ページ。
- ^ Burkertによる要約、ギリシャの宗教、72ページ。
- ^ アレクサンドリアのヘロン(1851年)[70年頃]。アレクサンドリアのヘロンの空気力学。ウッドクロフト、ベネット訳。ロンドン:テイラーウォルトンアンドメイバリー。26ページ。
