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| ホメロスの賛歌 | |
|---|---|
| ホメロスに帰せられる | |
 | |
| 作曲 | 紀元前 7世紀頃 – 紀元後5世紀頃 |
| 言語 | 古代ギリシャ |
| ジャンル | |
| 英語で出版 | 1624年、ジョージ・チャップマン |
| メートル | ダクティルス六歩格 |
| 全文 | |
 ウィキソースのヘシオドス、ホメロス賛歌、ホメリカ | |
ホメロス賛歌（古代ギリシア語：Ὁμηρικοὶ ὕμνοι、ローマ字： Homērikoì húmnoi）は、33の古代ギリシア賛歌と1つのエピグラムを集めたものである。[a]賛歌はギリシア神話の神々を讃え、神話の物語を語り直すものであり、神の誕生、オリンポス山での神々への受け入れ、または神の崇拝の確立などが含まれることが多い。古代では、賛歌は一般的に（普遍的ではないが）詩人ホメロスの作とされていた。現代の研究では、その大部分が紀元前7世紀から6世紀にさかのぼるものとされているが、いくつかはより新しいものであり、最も新しいものであるアレス賛歌は、西暦5世紀に作曲された可能性がある。
ホメロスの賛歌は、伝統的にホメロスの作とされる『イリアス』や『オデュッセイア』と作曲上の類似点がある。どちらもギリシア語の人工的な文語方言を共有し、ダクティルス六歩格で書かれ、定型句と呼ばれる短い繰り返し句を使用している。口承による作曲ではなく、筆記が創作にどの程度関与していたかは不明である。当初はより長い詩の朗読の前奏曲として機能していた可能性があり、少なくとも当初は、歌手が竪琴などの弦楽器で伴奏することで演奏されていた。賛歌の演奏は、シンポジウムの宴会、宗教的な祭り、王宮 で行われていた可能性がある。
紀元前600年ごろのギリシア詩にはホメロス賛歌への言及がある。紀元前5世紀初頭には教育テキストとして使われ、紀元後3世紀以降にはひとつの詩集にまとめられたようである。紀元前3世紀までギリシア文学や芸術への影響は比較的小さかったが、その年にカリマコス、テオクリトス、ロドスのアポロニウスなどのアレクサンドリアの詩人によって盛んに使われた。また、ルクレティウス、カトゥルス、ウェルギリウス、ホラティウス、オウィディウスなどのローマの詩人にも影響を与えた。後期古代（紀元後 200年頃- 600年頃 ）には異教とキリスト教の両方の文学に影響を与え、詩集としての収集はおそらくこの時期に遡る。その後のビザンチン時代（1453年まで）には比較的無視されていたが、ホメロスの詩の写本に引き続き書き写された。現存する賛美歌の写本はすべて 15 世紀のものである。15 世紀イタリアでも広く読まれ、模倣され、サンドロ・ボッティチェリの絵画『ヴィーナスの誕生』に間接的な影響を与えた。
ホメロスの賛歌は、 1488年から1489年にかけてデメトリオス・カルココンディレスによって初めて印刷出版された。[b] ジョージ・チャップマンは1624年に最初の英訳を行った。テキストの一部は、1710年のウィリアム・コングリーヴの翻訳を経て、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルの1744年の楽劇『セメレ』に組み込まれた。 1777年にホメロスのデメテル賛歌が再発見されたことで、ヨーロッパでは賛歌への関心が再び高まった。芸術の分野では、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテがデメテル賛歌に着想を得て、1778年のメロドラマ『プロセルピナ』を書いた。テキスト批評は19世紀、特にドイツの学者の間で大きく進歩したが、20世紀に入ってもテキストは依然として大きな難解さを呈していた。ホメロスの讃歌は、 19世紀初頭のイギリスのロマン派詩人、特にリー・ハント、トーマス・ラヴ・ピーコック、パーシー・ビッシュ・シェリーにも影響を与えた。後にこの讃歌を翻案した詩人には、アルフレッド・テニスン卿、コンスタンティン・P・カヴァフィスなどがいる。また、ジェイムズ・ジョイスの作品、アルフレッド・ヒッチコックの映画『裏窓』、ニール・ゲイマンの小説『コララインとボタンの魔女』にもその影響が見られる。
構成
ホメロスの讃歌は、ほとんどが古代ギリシャ史の時代に遡るが、[3]かなり古い物語を語り直したものも多い。[4]最も古い讃歌は紀元前7世紀に遡る。[5]ほとんどは紀元前7世紀から紀元前6世紀の間に作曲されたと思われるが、[3]アレスへの讃歌はそれよりかなり後になってから作曲され、紀元後5世紀にまで遡る可能性がある。[6]個々の讃歌の年代を正確に特定することはほとんどできないが、より長い詩（讃歌2～5）は一般に古い年代と考えられている。[7]ホメロスの讃歌の最も古いものは、ギリシャ文化で口承詩が一般的だった時代に作曲された。 [8]讃歌がどの程度まで口頭で作曲されたのか、筆記で作曲されたのかは不明であり、学者たちは讃歌の初期の版の間にどの程度の一貫性や「固定性」があったのかについて議論している。[9] [c]口承詩の特徴を持つ詩が実際に口承で作られたのか、それとも口承詩のスタイルを模倣して書かれたのかを確実に判断できないため、議論は曖昧になっている。[14]現代の学問では、口承と書面による作品を明確に区別することを避け、詩を強く口承文化に由来する伝統的なテキストと見なす傾向がある。[15]
「ホメロス賛歌」という名前は、古代において、この賛歌が当時『イリアス』と『オデュッセイア』の詩人と考えられていたホメロスに帰属していたことに由来する。[16]『アポロ賛歌』は、それぞれ紀元前5世紀初頭と末に書いたピンダロスとトゥキュディデスによってホメロスの作とされた。 [17]この帰属は、この賛歌が高く評価されていたことと、ホメロスの詩との文体の類似性を反映しているのかもしれない。[16]この賛歌の方言は、主にギリシア語のアイオリア方言とイオニア方言に由来する人工の文学言語（芸術言語）であり、 『イリアス』と『オデュッセイア』で使用されているものと似ている。[18]イリアスやオデュッセイアと同様に、賛美歌はダクティルス六歩格と呼ばれるリズム形式で作曲されており、定型句、つまり作曲の助けとして繰り返すことができる特定の韻律的特徴を持つ短い定型句を使用しています。 [19]
古代では、この詩がホメロスの作品であるかどうかは時折疑問視されており、修辞学者アテナイオスは紀元200年頃にその疑問を表明している。[20] 古代の他の仮説には、アポロ賛歌はホメロスの子孫であると主張する詩人の集団であるホメロス派の一人、キオス島のキュナイトスの作品であるという信念が含まれていた。[ 7 ]ホメロスの古代の伝記の中には、ホメロス賛歌の著者であることを否定するものもあり、また、ヘレニズム時代（紀元前323-30年）のアレクサンドリアを拠点とする学者たちの研究に、イリアスやオデュッセイアに比べてホメロス賛歌が比較的少ないことから、この時期にはもはやホメロスの作品とはみなされていなかったことを示しているのかもしれない。[21]しかし、ホメロスが賛美歌の作者であることを否定する直接的な声明は古代からほとんど残っておらず、紀元2世紀にはギリシャの地理学者パウサニアスが賛美歌がホメロスの作であると主張した。[22]
イレーネ・デ・ヨングは、ホメロスの讃歌とホメロスの叙事詩の物語の焦点を対比させ、讃歌では神々が主役であり、人間は主に神々の行動を目撃する役目を果たすのに対し、叙事詩では主に人間の登場人物に焦点が当てられ、神々は人間の出来事の描写を補助するために使われると書いている。[23]また、これらの詩は異なる物語のスタイルを使用している。ホメロスの讃歌は、ホメロスの叙事詩とは異なり、単数形の物語（特定の出来事を順番に説明する）の節の中で、古代ギリシャ文学では比較的まれな反復的な物語（繰り返してまたは習慣的に起こる出来事の説明）を使用している。ルネ・ニュンリストホメロスの讃歌は一般にホメロスの叙事詩よりも単一の出来事に重点を置いており、より短い時間の範囲をカバーしているため、比較的「ゆっくりとした」物語になっていると示唆している。[24]
コンテンツとパフォーマンス
都市の守護神パラス・アテナについて歌い始めます。彼女は恐れられ、アレスとともに戦争行為、都市の略奪、叫び、戦いを愛しています。戦争に出かけて帰ってくる人々を救ってくれるのは彼女です。
女神よ、万歳、そして私たちに幸福と幸運を与えてください！
賛美歌の長さは3行から580行とかなり様々である。[26]一般的には、賛美歌はもともと叙事詩などの長編作品の朗読の前奏曲（プロイミア）として機能していたと考えられている。[27] 賛美歌の多くは、別の歌が続くことを示す詩で終わり、時には具体的には英雄叙事詩が続く。[26]しかし、時が経つにつれて、少なくともいくつかは長くなり、他の作品とは独立して朗読されるようになった可能性がある。[28]現在、短い作品として残っている賛美歌は、中心となる物語が失われた詩の序文と結論を残した、長い作品の要約である可能性もある。[29]
これらの詩を「賛美歌」（ヒュムノイ）と呼ぶ最初の文献は、紀元前1世紀に遡る。[30]概念上、古代の賛美歌は神への召喚であり、その神に関連する特定のカルトや聖域と結び付けられることが多かった。[28]賛美歌は、神の誕生、オリンポスへの到着、人間との関わりなどを扱っていることが多い。神のカルトの起源や、神に捧げられた主要な聖域の創設について論じているものもある。[31]宗教的カルト、特定の儀式、神の図像や責任の側面、または人間の技術や文化の側面に関する病因論的な説明もある。 [32]賛美歌は、アガルマタ、つまりコミュニティや社会集団を代表して神々に捧げられる贈り物であると考えられてきた。 [33]クロード・カラメはこれを「契約」と呼び、賛美歌の中で神を称えることで、その神から歌手やそのコミュニティへの好意や保護という形での相互行為を招いているとしている。[34]
ホメロスの賛歌の音楽設定についてはほとんど知られていない。[35]現存する最も古い古代ギリシャの音楽作品は、ほぼすべての賛歌が作曲された後の紀元前5世紀末にさかのぼる。[36]もともと、賛歌はリラなどの弦楽器の伴奏で歌手が演奏していたようであるが、後には、杖を持った弁論家が歌うのではなく、朗読するようになった可能性がある。[20]アポロ賛歌には、アポロ、レト、アルテミスに賛歌を歌ったデロス島の乙女合唱団、デリアデスについて言及されている。[37]リラ系の楽器（ホルミンクスとも呼ばれる）への言及は、ホメロスの賛歌や、イリアスやオデュッセイアなどの他の古代テキストの至る所に見られる。[ 38]賛美歌が作曲された初期の頃は、これらのリラは一般的に4本の弦を持っていましたが、紀元前7世紀には7弦のバージョンがより一般的になりました。[ 39]紀元前138年に書かれたと思われる賛美歌には、キタラ（リラ系の7弦楽器）による賛美歌の伴奏について言及されており、このスタイルの音楽とリード管楽器であるアウロスの音楽とを対比しています。[ 40 ]初期ギリシャ音楽が書き留められた可能性は低く、代わりに、作品は聴覚的に伝達され、伝統を通じて受け継がれました。[41]紀元前4世紀まで、繰り返し演奏したり、長期間にわたって伝達したりすることを意図した作品はほとんどなかったようです。[42]
ホメロスの賛歌は、宗教的な祭り、おそらく歌のコンテストなどで朗唱するために作曲された可能性がある。いくつかは、競技で直接的または間接的に神の支援を求めている。[43]いくつかは、特定の場所における神の崇拝に言及しており、その崇拝の中で演奏するために作曲された可能性があるが、後者は必ずしも前者から派生したわけではない。 [44] それらは、古代を通じて、宴会やシンポジウムなど、さまざまな状況で頻繁に演奏されたと思われる。[45] 5番目のアフロディーテへの賛歌は、王室または貴族の宮廷で演奏するために作曲された可能性があると示唆されている。[46]おそらく、トロアドの家族が、息子のアイネイアスを通じてアフロディーテの子孫であると主張している。[47]賛歌の語り口は、マルコ・ファントゥッツィとリチャード・ハンターによって「共同体的」と表現されており、通常は作曲場所や話者の身元について一般的な言及のみを行っている。これにより、賛美歌はさまざまな話し手やさまざまな聴衆による朗読に適したものとなった。[48] ジェニー・ストラウス・クレイは、ホメロス賛歌がゼウスを頂点とするオリンポスの神々の汎ギリシャ的概念の確立に役割を果たし、それによってさまざまな政体のギリシャ人の文化的統一を促進する役割を果たしたと示唆している。[49]
受付
古代
ホメロスの賛歌は、古代文学では比較的稀にしか引用されていない。[51]ピンダロスやサッポーの作品など、初期ギリシアの抒情詩には散発的に言及されている。[52]抒情詩人アルカイオスは紀元前600年頃にディオニュソスとディオスクーロイに捧げる賛歌を作曲したが、これらはホメロスの同等の賛歌の影響を受けており、アルカイオスのヘルメスに捧げる賛歌もおそらく影響を受けたと思われる。ホメロスのヘルメスに捧げる賛歌はまた、紀元前5世紀にアテネの劇作家ソポクレスが作曲したサテュロス劇「イクネウタエ」に影響を与えた。[53]紀元前4世紀にさかのぼる賛歌への明確な言及はほとんどないが、アンティマコスのテーバイスにはアフロディーテ、ディオニュソス、ヘルメスに捧げる賛歌への言及が含まれている可能性がある。[54] 5世紀の彩色花瓶にはホメロスの賛歌に描かれた神話が描かれているものもいくつかあり、詩に触発された可能性もあるが、その対応が賛歌との直接的な接触を反映しているのか、それとも単にその根底にある神話物語のありふれた性質を反映しているだけなのかは定かではない。[55]
この賛歌は、アレクサンドリアのヘレニズム時代の学者たちには研究されなかったようであるが[28]、アレクサンドリアの詩人、特に紀元前3世紀には、これらを用いて翻案された。アレクサンドリアの主任図書館員であったエラトステネスは、ホメロスの『ヘルメス賛歌』を翻案して、神の誕生と竪琴の発明を記した自身の『ヘルメス』を著した。[ 56 ] アラトスの天界についての教訓詩『パイノメナ』も同じ詩を参考にしている。[57]カリマコスはホメロスの『賛歌』を参考に自身の賛歌を著しており、複数の作品のインスピレーションとしてこの『賛歌』を用いた最古の詩人として知られている。[58]この賛歌は、カリマコスとほぼ同時代のテオクリトスが『牧歌』第17、22、24で使用しており、[59] [d]、同じく同時代のロドスのアポロニオスも『アルゴナウティカ』で使用しています。[61]紀元前2世紀に著作を残した神話学者アポロドーロスは、この賛歌集を入手していた可能性があり、その起源はホメロス的であると考えていました。[62]紀元前1世紀の歴史家ハリカルナッソスのディオニュシオスもこの賛歌を引用し、「ホメロス的」と呼んでいます。[63]紀元前1世紀に著作を残した別の歴史家シケリアのディオドロスは、最初のディオニュソス賛歌の詩を引用しています。[64]
紀元前80年から70年頃にイタリアに移住し、紀元前40年から35年頃に亡くなったギリシャの哲学者フィロデモスは、ホメロスの賛歌の写本をローマ世界に持ち込み、その結果としてラテン文学に受け入れられた創始者ではないかとされている。[65]彼自身の作品には、デメテルとアポロへの賛歌が引用されている。[64]ローマの詩では、紀元前50年代半ば頃に書かれたルクレティウスの『物質の性質について』の冒頭が、ホメロスのアフロディーテ賛歌と一致しており、[66]一方、カトゥルスはペレウスとテティスの結婚に関するエピリオンの中でホメロスの賛歌を模倣している。[67]ウェルギリウスは、紀元前29年から19年の間に作曲された『アエネイス』でホメロスの賛歌を参考にしている。 『アエネイス』第1巻のアエネアスと母のヴィーナスの出会いは、ホメロスの『アフロディーテ讃歌』を参照しており、その中でヴィーナスのギリシャ版がアエネアスの父アンキスを誘惑する。[68] 『アエネイス』の後半で、怪物カクスがヘラクレスの牛を盗む話は、ホメロスの『ヘルメス讃歌』でヘルメスがアポロンの牛を盗む話に基づいている。[69]
ローマの詩人オウィディウスはホメロスの賛歌を広く用いている。紀元8年に出版された『変身物語』のアポロンとダフネの話ではアポロン賛歌に言及している。[ 70 ]また『変身物語』の他の部分ではデメテル賛歌、アフロディーテ賛歌、ディオニュソス第二賛歌に言及している。[71]紀元2年から14年頃に執筆・改訂されたオウィディウスの『断章』にあるペルセポネ誘拐の話でも同様にデメテル賛歌に言及している。[72]さらにオウィディウスは『ヘロイデス』第16作でもアフロディーテ賛歌を用いており、その中でパリスはヘレネーに自分がふさわしい人間であることを納得させるために賛歌の一部を改変している。 [73]オウィディウスと同時代のホラティウスの頌歌もホメロスの賛歌、特に5つの長詩を用いている。 [74]紀元2世紀には、ギリシア語圏の作家ルキアノスとアエリウス・アリスティデスがこの賛美歌を参考にした。アリスティデスは演説の中で賛美歌を使い、ルキアノスは風刺的な『神々の対話』の中で賛美歌をパロディ化した。[75]
後期古代からルネサンスまで
後期古代（つまり、紀元3世紀から6世紀頃）[77]では、ホメロスの賛歌の直接的な影響は5世紀まで比較的限られていました。[78]ヘルメス賛歌は部分的に例外で、学校で頻繁に教えられていました。この賛歌は、エジプトのオクシリンコスで発見されたパピルスの断片に保存されている、テオンという名の体育館長を称賛する3世紀の匿名の詩で言及されている可能性があり、地元の祭りのために学生が書いたものと思われます。[79]また、この賛歌は、エジプトの都市ヘルモポリス・マグナの神話的な起源を記念して紀元350年頃に（おそらく詩人で地元の政治家のアンドロニコスによって）作られた詩「ストラスブール宇宙論」にも影響を与えました。[80]ホメロスの賛歌は、 4世紀のキリスト教の詩『ドロテウスの幻視』や、シビュラ神託の間で伝えられた3世紀のイエスへの賛歌に影響を与えました。[81]また、カリマコスの賛歌と並んで、ナジアンゾスのグレゴリウスが書いたポエマタ・アルカナとして知られる4世紀のキリスト教の賛歌のモデルになった可能性もあります。[82] 5世紀には、ギリシア語を話す詩人ノンヌスが賛歌を引用して翻案しました。[78]それ以降、ムサイウス・グラマティクスやコルトゥスなどの他の詩人も賛歌を利用しました。[83]
ホメロスの賛歌はビザンチン時代に知られ、伝えられていたが、ビザンチン文学で言及されることは稀で、引用されることもなかった。 [84] 6世紀の詩人パウルス・シレンティアリウスは、ユスティニアヌス1世によるアヤソフィアの修復を、ホメロスのヘルメス賛歌から借用した詩で祝った。[85] 11世紀のミカエル・プセロスなどの後世の作家もヘルメス賛歌を参考にした可能性があるが、彼らの言及がホメロスの賛歌から直接引用されたものなのか、同じ神話を語る他の作品からのものなのかはしばしば不明である。[86]ホメロスの賛歌はまた、12世紀のテオドロス・プロドロモスの詩のインスピレーションとして引用されている。[87] ホメロスの賛歌は、例えば詩人のミカエル・マルルスやフランチェスコ・フィレルフォによって15世紀イタリアで広く模写され、翻案された。[88]マルシリオ・フィチーノは1462年頃にそれらを翻訳し、ジョヴァンニ・トルテッリは1478年に文法論文『正書法についてでそれらを例として使用した。[88] 1470年代に アンジェロ・ポリツィアーノによって書かれた「馬上槍試合のためのスタンザ」は、ホメロスのアフロディーテ賛歌第二を言い換えたものであり、 1480年代に描かれたサンドロ・ボッティチェリの「ヴィーナスの誕生」のインスピレーションとなった。 [89]
近世以降
![オペラの上演中。中央の女性歌手を取り囲むように、黒い服を着た男女の人物が数人いる。中央の女性歌手は薄茶色の服を着ている。](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/3/32/OPERA_PHILADELPHIA_-_Handel's_"Semele"_(48867486218).jpg/500px-OPERA_PHILADELPHIA_-_Handel's_"Semele"_(48867486218).jpg)
ゲオルギウス・ダルトーナはホメロスの賛歌をラテン語に初めて翻訳し[91] 、 1538年にパリでクレティアン・ウェシェル[92]。[e] 1570年頃、フランスの人文主義者ジャン・ドーラは講義を行い、その中で最初のアフロディーテ賛歌の冒頭の寓話的な解釈を展開した。[93]賛歌の最初の英語訳は、 1624年にジョージ・チャップマンによって、ホメロスの作品の完全翻訳の一部として行われた。 [ 93] 17世紀と18世紀の英語の詩では比較的注目されていなかったが、劇作家で詩人のウィリアム・コングリーヴは1710年に英雄二行連句で書かれた最初のアフロディーテ賛歌の翻訳版を出版した。 [94]コングリーヴはまた、1707年にジョン・エクルズによって曲が付けられたが上演されることはなかったオペラ台本「セメレ」を書いた。[ 95 ]コングリーヴは1710年に台本を出版し、1744年にゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルは自身の音楽と未知の協力者によって台本に変更を加えたオペラのバージョンをリリースした。 [96]これにはコングリーヴのアフロディーテ賛歌の翻訳を引用した新しい一節が含まれていた。[90] 1777年のデメテル賛歌の再発見は、ドイツでこの詩の一連の学術的版の出版を促し、ドイツ語（1780年）とラテン語（1782年）への最初の翻訳が行われました。[97]また、 1778年に散文作品として初めて出版されたヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテのメロドラマ「プロセルピナ」にも影響を与えました。[98]
この賛美歌は、19世紀初頭のイギリスのロマン派詩人たちによって頻繁に読まれ、賞賛され、翻案された。1814年、随筆家で詩人のリー・ハントが、ディオニュソス賛歌第二番の翻訳を出版した。[99] トーマス・ラブ・ピーコックは、同じ賛美歌の一部を、死後1818年に出版されたロドダフネの第5歌に翻案した。 [100] 1818年1月、パーシー・ビッシュ・シェリーは、ホメロスの短い賛美歌のいくつかを英雄二行連句に翻訳し、1820年7月にはヘルメス賛美歌をオッターヴァ・リーマに翻訳した。[93]シェリー自身の詩では、 1820年に書かれた『アトラスの魔女』と1822年に書かれた『ギターをもってジェーンに』が、ホメロスの賛美歌、特に『ヘルメス賛美歌』に最も深く影響を受けている。[101] 1889年にアルフレッド・テニスン卿が書いた詩「デメテルとペルセポネ」は、デメテル賛歌の物語をキリストの到来の寓話として再解釈している。[102]
デメテル讃歌は、エレウシスの秘儀として知られる宗教儀式の数少ない資料の1つであり、最古の資料として特に影響力があった。[103]これは、19世紀初頭のドイツの学問において、初期ギリシャの宗教の性質に関する議論の重要な結びつきとなった。[104]人類学者のジェームズ・ジョージ・フレイザーは、 1890年に発表した神話と宗教の比較に関する影響力のある著作『金枝篇』で、デメテル讃歌について詳細に論じている。 [105] ジェイムズ・ジョイスは、 1922年の小説『ユリシーズ』で、おそらくフレイザーの作品と思われる同じ讃歌を使用しており、この小説の中で、登場人物のスティーヴン・デダラスは、エレウシスの秘儀を彷彿とさせる旅をしながら、「デメテルへの古い讃歌」に言及している。[106]ジョイスはまた、デダロスとその仲間のバック・マリガンの性格描写においてヘルメス賛歌を参考にしている。[107]ジョイスの友人であり指導者であったエズラ・パウンドが1915年から1960年にかけて書いた『カントス』もホメロスの賛歌を参考にしている。カントス1は、ラテン語と英語の両方でアフロディーテへの賛歌の一部で締めくくられている。[108]現代ギリシャ詩では、コンスタンティン・P・カヴァフィスが1901年に書いた「中断」が、ホメロスのデメテル賛歌で語られているデモポンの神話に言及している。[109]
最初のホメロスのアフロディーテ讃歌は、アルフレッド・ヒッチコックの1954年の映画『裏窓』、特にグレース・ケリーが演じたリサ・フリーモントのキャラクターに影響を与えたとも言われている。[110]ジュディス・フレッチャーは、ニール・ゲイマンの2002年の児童小説『コララインとボタンの魔女』とその2009年の映画化作品におけるホメロスのデメテル讃歌への言及を辿り、小説のテキストでの言及は「潜在意識下」であるが、映画では明白になると主張している。[111]
テキストの歴史
古代と近世の伝承
ホメロスの賛歌の古代パピルス写本はわずかしか知られていない。[114]紀元前470年頃に描かれたアッティカの壺には、座った若者が、第2のホメロスのヘルメス賛歌の最初の2語が書かれた巻物を持っている様子が描かれており、このことから、この時期には賛歌が教育テキストとして使用されていたことが示唆されている。[115]少なくとも長い賛歌は、ヘレニズム時代（紀元前323-30年）のある時点で単一の版にまとめられたようだ。[30]アレクサンダー・ホールは、賛歌1-26のうち、6番（アフロディーテ賛歌）と8番（アレス賛歌）を除くものは、おそらくヘレニズム時代以前に、彼が「原コレクション」と呼ぶものに最初にまとめられ、残りの賛歌は後に付録として追加されたと主張している。[116]
イリアスやオデュッセイアとは異なり、ホメロス賛歌のテキストはアレクサンドリアのヘレニズム学者によって比較的編集されていなかった。[117]フランコ・フェラーリ、古代を通じて、同じ単語の2つの異なるバージョン（「ダブレット」）を意図的に含むテキストの写本が流通していた可能性があると示唆している。アレクサンドリアの学者は、これらを点線のアンチシグマ（ↄ）でマークする習慣を発達させ、その証拠はアポロ賛歌の現存する写本に見出すことができる。[118]
賛美歌を現在の詩集にまとめたのは、後期古代に遡る可能性がある。[28]短い詩が詩集に含まれているという言及は、2世紀と3世紀の資料に見られるようになる。[30] 今日「ホメロス風」としてリストされている33の賛美歌の集まりは、3世紀以前に遡るものではない。[119] 4世紀から13世紀にかけて、ホメロス賛美歌は、カリマコス賛美歌、オルペウス賛美歌、プロクロス賛美歌、オルペウスのアルゴナウティカも含まれる版に一般的に転写された。[120]
ホメロス賛歌の写本は、カリマコス賛歌などの他の作品とまとめられることが多かったが、ビザンチン時代にも引き続き作られていた。[121]現存する中世の詩の写本は15世紀のもので、主に後期古代のホメロス賛歌やオルペウス詩、その他の賛美歌の編纂物から引用されている。[122]それらはすべて、学者の間でシグルムΩ (オメガ) として知られ、おそらく小文字で書かれた単一の、現在は失われた写本から派生したものである。[123] 15世紀のイタリアでは、賛歌が広く書き写された。シグルム V として知られる写本は、おそらく1460年代にビザンチン生まれのカトリックの枢機卿ベッサリオンの委託により、当時ホメロスの作品と考えられていた他の作品を集めた本の最後に掲載された。[124]この配列はその後のホメロス作品の版で標準となり、賛歌と『イリアス』と『オデュッセイア』の関連性を確立する上で重要な役割を果たした。[125]ホメロス賛歌を含むホメロス作品の最初の印刷版（editio princeps ）は、フィレンツェを拠点とするギリシャ学者デメトリオス・カルココンディレスによって1488年から1489年に作成された。[125] [b]アンリ・エスティエンヌによる1566年版は、行番号とラテン語訳が含まれた最初の版であった。[127]
18世紀末までに、25のビザンチン写本が知られるようになった。[128]そのうちの1つは、M またはコーデックス・モスクエンシスとして知られ、博学者のイオアンネス・エウゲニコスによって15世紀前半にコンスタンティノープルかイタリアで書かれたと思われる。[131]この写本には最初のディオニュソス賛歌とデメテル賛歌が含まれていたが、どちらも作成後のある時点で失われ、1777年に文献学者の クリスティアン・フレデリック・マタイがモスクワ郊外の納屋でMを発見するまで行方不明のままだった。[132] Mを除く現存するすべての写本には、シグルム Ψ ( psi )として知られる失われた写本が出典として含まれており、これはおそらく12世紀か13世紀のものである。これは、1424年に人文主義者ジョヴァンニ・アウリスパがコンスタンティノープルで入手したと述べている手紙に記載されている写本である可能性があります。 [114]アウリスパの写本はΩである可能性も示唆されています。[133] 2016年現在、賛美歌の写本は合計29点が知られています。[134]
現代の学問
20世紀後半まで、ホメロスの賛歌は古典学者や翻訳者から比較的注目されることが少なかった。[136] 1488年のカルココンディレスの写本と1749年の写本の間で賛歌の写本の照合は行われなかった。 [137] ジョシュア・バーンズは1711年に賛歌の版を出版したが、これはホメロスの作とされる他のテキストの類似点を引用してテキストの問題を説明しようとした最初のものであった。フリードリヒ・アウグスト・ヴォルフは、 1794年と1807年に、ホメロスのより大規模な版の一部として2つの版を出版した。ホメロスの叙事詩を除いた独立したテキストとしての賛美歌の最初の現代版は、1796年にカール・ダーヴィト・イルゲンによって作成され、その後、 1805年にアウグスト・マティアエ、 1806年にゴットフリート・ヘルマンによる版が続いた。[127] 1886年、アルベルト・ゲモル賛美歌のドイツ語版を出版した。これは、現地語（つまり、ラテン語ではない）で書かれた最初の現代版であり、現在までテキストにディガンマが印刷されている唯一の版であった。 [138] [f]現在の賛美歌の慣習的な順序は、1893年にアルフレッド・グッドウィンのオックスフォード版によって確立されたもので、原稿Mで採用されていた順序に従っており、以前はアポロ賛美歌が最初に置かれていた。[141] 1894年にグッドウィンの著作を見直したエドワード・アーネスト・サイクスは、ホメロス賛歌に関する重要な研究のほとんどは以前にドイツの学者によって行われており、グッドウィンの版を除いて、英語で書かれた「重要なものはほとんどない」と判断した。[142]
18世紀前半、ジャック・フィリップ・ドルヴィルホメロス讃歌のテキストに関する注釈書を書き、その中で当時の標準であったバーンズの1711年版とミシェル・メテールの1722年版を非難した。[143]讃歌に対する最初の近代的なテキスト批評は1749年にさかのぼり、デイヴィッド・ルーンケンがAとCとして知られる2つの中世の写本の解釈を出版した。 [127]讃歌のテキストは19世紀から20世紀初頭にかけて、学術的にかなりの注目を集めた。アウグスト・バウマイスターは1860年に讃歌の版を出版したが、これはΘ（シータ）写本ファミリー（Ψから派生した写本のサブファミリー）に基づく解釈を統合した最初の版であった。[144] ロバート・イェルヴァートン・ティレルは1894年に、ホメロス讃歌のテキストはバウマイスターの版が出る前は「混乱状態」にあったと書いているが[145] 、 20世紀初頭でもテキストは依然として問題があると考えられていた。トーマス・ライデン・アガーは1916年に、讃歌には「多種多様な明白な」伝統の誤りがあると書いている。[146] 1984年にブルーノ・ジェンティリは写本の伝統に見られる特定の節の読み方に関するバリエーションは、ラプソドに可能な同様に正しい交替(アディアフォロイ)であると考えられていた可能性があり、したがって、現代の版でそれらを区別しようとするのは誤りであると示唆した。[147]
1894年から1897年にかけて、トーマス・ウィリアム・アレンは『ヘレニック研究ジャーナル』にホメロス讃歌のテキスト上の問題に関する4つの論文を発表し、それがエドワード・アーネスト・サイクスと共同制作した讃歌の1904年版の基礎となった。[148] 1912年、アレンはオックスフォード古典テキストシリーズの讃歌の版を出版した。[149]彼は1936年にウィリアム・レジナルド・ハリデーと共同編集した1904年版の更新版を出版した。サイクスは協力を拒否したが、編集者としてクレジットされたままであった。[150]単一の賛美歌に関する最初の解説は、1974年にニコラス・リチャードソンがデメテル賛美歌について行ったものである。 [151] 2003年のローブ・クラシカル・ライブラリー版では、マーティン・ウェストがジェンティリのアディアフォロイの議論を否定し、代わりに既知の交替ごとに正しい読み方を仮定することを選択した。[152]
リストホメロスの賛歌
脚注
説明ノート
- ^ ab 『聖歌』は神に語りかけるものではないため、厳密には賛美歌ではなくエピグラムである。ホメロスの聖歌集の写本に伝わっている。[205]
- ^ ab 初版の印刷は1488年に始まったが、1489年1月まで完了しなかった。[126]
- ^ 1962年、ジェームズ・ノトポロスは、長めの賛美歌は、定型句の繰り返しや特定の韻律的傾向など、ホメロスの叙事詩と口承詩の特徴を共有していることを証明した。ノトポロスは、これが賛美歌が口承で作曲されたことを示していると主張した。[10]ノーマン・ポスルスウェイトも1979年に短い賛美歌について同様の見解を示した。[11]ジェフリー・カークなどの他の学者は、ノトポロスのアプローチの正当性を否定し、書面での作曲を主張した。[12] リチャード・ヤンコは、初期の詩は当初は口承で作曲されていたが、歴史の比較的早い段階でラプソドスによって口述筆記されたのではないかと示唆している。[13]
- ^ かつてはテオクリトスの作と考えられていたが、現在では一般に偽作とみなされている牧歌第25番も、ホメロスのヘルメス賛歌に言及している。[60]
- ^ 20世紀のモダニズム詩人エズラ・パウンドは、アンドレアス・ディウスの『オデュッセイア』の1冊と並べて綴じられたダルトーナの翻訳のコピーを所有していた。パウンドは、ディウスの「柔らかな表現」とは対照的に、ダルトーナの作品を「薄くて透明なトスカーナ風のもの」と蔑んだ。[92]
- ^ ディガンマ（ϝ）という文字は、音/ w /を表すが、古代ギリシャ語の方言のほとんどで使われなくなった。この文字はホメロスの叙事詩やホメロス賛歌の写本には登場しないが、詩の韻律には、以前口語ギリシャ語で使われていた痕跡が残っていることがある。[139]
- ^ 時には「デロスのアポロへの賛歌」（178行目または181行目で終わる）と「ピューティアのアポロへの賛歌」の2つに分けられる。[158]
- ^ マーティン・ウェストは5世紀の哲学者プロクロスの作品であると主張したが、この帰属は現在では哲学的および文献学的根拠から不当であると考えられている。[170]
- ^ 賛美歌33の要約。[183]
- ^ 賛美歌第4番の要約。[183]
- ^ ヘシオドスの叙事詩『神統記』から引用した詩行で構成されたチェント。[195]
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外部リンク
ギリシャ語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
オーロラゼウス
- ペルセウスデジタルライブラリのホメロス賛歌のテキストと翻訳
- テオイにおけるホメロスの賛歌の翻訳
Homeric Hymns パブリック ドメイン オーディオブック(LibriVoxより)- Academia.edu のホメロス賛歌に関する参考文献 (1989 年まで)