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英文学において、オーガスタン詩はオーガスタン文学の一分野であり、18世紀、特にその前半の詩を指します。この用語は、もともとジョージ1世が自らを指すのに用いた言葉に由来します。彼は自らをアウグストゥスと見なしていました。そのため、イギリスの詩人たちは、自分たちの詩作を指す言葉としてこの用語を採用しました。なぜなら、この言葉は別の点でも適切だったからです。18世紀のイギリス詩は、政治的で風刺的であり、個人と社会のどちらが詩の主題として優先されるべきかという中心的な哲学的問題によって特徴づけられていました。
イギリス文学の「アウグストゥス時代」と呼ばれる時代には、詩人たちは同時代の小説家たちよりも互いの作品に精通していた（アウグストゥス散文を参照）。彼らは対位法を用いて、互いの作品を直接的に拡張し、風刺を用いて反対意見を強めた。19世紀初頭には、牧歌の本質と役割をめぐって、主にアンブローズ・フィリップスとアレクサンダー・ポープの間、そしてその後は彼らの後継者たちの間で激しい論争が繰り広げられたが、このような論争は二つの文学運動が同時に起こったからこそ可能になった。詩人たちの闘争によってのみ推進されたこの一般的な運動は、小説における運動と同じであった。すなわち、主観的な自己を価値ある主題として発明し、個人の心理を優先するようになったことであり、すべての芸術行為は社会全体の利益を目的としたパフォーマンスであり公的なジェスチャーであるという主張に反対するものであった。この大きな旗印の下で、個々の闘いが繰り広げられた。もう一つの展開は、両者が合意したと思われるもので、古典詩のあらゆる形式を徐々に流用し、再創造することであった。あらゆる詩のジャンルが再構築され、再考され、新しい機能を果たすために用いられた。頌歌、バラッド、挽歌、風刺、パロディ、歌、叙情詩は、かつての文学的用途から転換された。頌歌は賛歌ではなくなり、バラッドは物語ではなくなり、挽歌は真摯な追悼ではなくなり、風刺は特定の娯楽ではなくなり、パロディは華麗な技巧や様式化されたパフォーマンスではなくなり、歌は個人的な歌詞ではなくなり、叙情詩は恋人の嘆きではなく、個々の男女を称えるものとなった。
マックス・ウェーバーが主張したように、これら二つの展開（個人への重点と作家によるジャンルの再創造への意欲）は、プロテスタンティズムの延長線上にあると見なすことができる。なぜなら、これらはマルティン・ルターの万人祭司説とカルヴァン主義の神啓示（ひいては個人の能力と価値）への強調が徐々に強まっていくことを示しているからである。また、E・P・トンプソンなどのマルクス主義者が主張したように、これはブルジョワジーの権力と自己主張の増大、そして工業化の進展に伴う労働者の家庭からの排除の反響と見なすこともできる。人々は工場や製粉所へ通勤しなければならなくなったため、もはや家族や地域社会にとどまることが許されず、そのため孤立した存在として考えることに慣れていったのである。主観的な個人が社会的な個人に対抗して発展したのは、他の経済生産方法よりも貿易が主流となったことへの自然な反応、あるいは囲い込みや貧困層の都市への移住によって無意識のうちに引き起こされた社会的な結束の崩壊を反映したものだった、と主張することもできるだろう。主観的な自己の台頭の原因については、他にも多くの説得力のある首尾一貫した説明があるが、主な原因が何であれ、詩人たちは、社会的な人間を主張する保守的な声と、個人を主張する新興の声という、この発展の緊張関係を示した。
アウグストゥス時代の詩は、アレクサンダー・ポープによって完全に支配されていた。ポープは幼い頃から詩作を始め、生涯にわたって創作を続けたため、彼の詩は1710年代、1720年代、1730年代、さらには1740年代のあらゆる議論において参照点となっている。さらに、ポープの才能はキャリアの初期から認められており、同時代の人々は概して彼の卓越性を認めていた。実際、ポープほど長期間にわたって指導者として公に認められた詩人はほとんどおらず、ジョン・ドライデンやウィリアム・ワーズワースのような人物とは異なり、彼の地位を凌駕する第二世代は現れなかった。技術的な観点から言えば、弱強五歩格の閉じた二行連句（「英雄詩」）において、アレクサンダー・ポープの完璧さに匹敵する詩人はほとんどおらず、彼の詩句は頻繁に繰り返されたため、現代英語の慣用句やことわざにかなりの数を与えた。しかし、ポープにはライバルは少なかったものの、敵は多かった。彼の技術的な完璧さは、政治的、哲学的、宗教的な反対者から彼を守ることはできず、ポープ自身も著作の中で好戦的だった。彼の技術的な優位性は、他の著者の編集や翻訳において、軽率な改良を招いた。しかし、ポープと彼の敵対者たち（ 1727年と1738年の『ダンシアード』でポープが彼らを巧みに風刺したことから、しばしば「愚か者」と呼ばれた）は、詩の適切な主題と詩的表現の適切な姿勢という中心的な問題をめぐって争い、両者の功績と同様に、行き過ぎや過ちも、この戦いの重要性を示していた。
ポープとフィリップスの論争は、アレクサンダー・ポープが『パストラル』を出版した1709年に起こった。ポープの『パストラル』は四季を題材としていた。出版当時、アディソンの「小議会」（前述参照）の一員で、バトンのコーヒーショップにいたトーマス・ティッケルは、ガーディアン紙にポープの作品よりもアンブローズ・フィリップスの作品を称賛する評論を書いた。ポープはガーディアン紙にフィリップスの『パストラル』を絶賛し、それを嘲笑することで反論した。ポープはフィリップスの最もひどい詩句を引用し、その出来栄えを嘲り、空虚な詩句を指摘して喜んだ。フィリップスはこれに対抗して、バトンの床に杖を置いて、ポープが現れたらそれで殴ると脅した。1717年、ポープは『パストラル詩論』で自身のパストラル理論を説明した。彼は、牧歌における羊飼いとその愛人の描写は、現代風の羊飼いではなく、黄金時代の象徴でなければならないと主張した。「我々は、現代の羊飼いの姿ではなく、当時、最も優れた男たちがその仕事に従事していたであろう姿で羊飼いを描写すべきである」（ゴードン）。フィリップスの牧歌は特にひどい詩ではなかったが、牧歌を「現代風に」したいという彼の願望を反映していた。
1724年、フィリップスは「王国の舵取り役ウォルポールから子供部屋のミス・パルトニーまで、あらゆる時代と人物」に捧げる一連の頌歌を書くことで、再び詩を刷新した。そのために、彼は行の長さを3.5フィート、つまり通常の弱強五歩格の行のほぼ半分に短縮した。ヘンリー・ケアリーはこれらの詩を風刺するのに最も優れた人物の一人であり、彼のナンビー・パンビーはフィリップスとその試みを大成功のうちに抹殺した。しかし、フィリップスとポープの対比で注目すべき点は、個々の詩とその返答というよりも、両詩人が牧歌と頌歌を翻案し、どちらもそれを改変していたという事実である。ポープが黄金時代の牧歌に固執したことと、フィリップスがそれを刷新しようとしたことは、どちらも政治的な声明を出すことを意味していた。アンブローズ・フィリップスの作品に近代主義の勝利への試みを見出すのは容易だが、ポープの人工的に制限された牧歌劇が、（古い封建制度に基づいた）理想とはどうあるべきかという主張であったことは紛れもない事実である。
スクリブレラス・クラブは散文だけでなく詩も書いており、そのメンバーの中には、ポープの友人であり協力者であっただけでなく、当時の主要な声の一人であったジョン・ゲイもいた。ジョン・ゲイはポープと同様に牧歌を翻案した。ゲイはポープの提案を受けて、現代風にアレンジした牧歌のパロディである『羊飼いの週』を書いた。また、彼は『トリビア』でユウェナリスの風刺を模倣した。1728年、彼の『乞食オペラ』は大成功を収め、前例のない80回の公演を行った。これらの作品すべてに共通するのは、同情の念である。『トリビア』では、ゲイはロンドンに住み、崩れ落ちる石や便器の汚物に脅かされている人々に同情しているかのように書いており、『羊飼いの週』では、日常生活の愚行や風変わりな人物が詳細に描かれている。ロバート・ウォルポールの明らかな風刺である『乞食オペラ』でさえ、登場人物を思いやりをもって描いている。悪役たちもそれぞれに哀れな歌を歌い、底知れぬ悪意からではなく、やむを得ない事情から行動している。ゲイの作風は、ジョナサン・スウィフトとはほぼ正反対と言える。スウィフトは「人類は憎むが、個々の人間は愛する」と有名な言葉を残しているが、ゲイの詩は人類への愛と、過度に真面目な、あるいは気取った人々への穏やかな嘲笑を示している。
旧来の詩的パロディは、作者のスタイルを模倣して楽しませることを目的としていたが、嘲笑を目的としたものではなかった。模倣された人物は風刺の対象ではなかった。アンブローズ・フィリップスの考えは、牧歌を現代抒情詩（つまり、現代の羊飼いの個人的な恋愛の不満を収める形式）として適応・更新し、個々の人格を表現することであり、普遍的で典型的かつ理想化された羊飼いから、現実的で実際的かつ個々の羊飼いへと移行したいというこの願望が議論の中心であった。アンブローズ・フィリップス以前には、ジョン・フィリップスが1701年に著した『The Splendid Shilling 』がジョン・ミルトンのブランクヴァースを模倣して貧困の悲惨さを論じたもので、アディソンのキットカットによって擁護された。『The Splendid Shilling』は、ポープの詩や「トーリー・ウィッツ」の他の詩と同様に、社会人の声明である。シリング、貧困、そして不満はすべて、ロンドンに住む男、社会や社交界にいる男という観点から提示されており、特定の個人や特異性を持つ男という観点からは提示されていない。それはスクリブラー派の詩と完全に一致する詩であった。しかし、アンブローズ・フィリップス以降、詩人たちは理想ではなく、特異性や現実について語り始める。それは、世紀末のサミュエル・ジョンソンの「チューリップの筋」についての議論（ラッセラス）まで続く議論であり、詩的な緊張関係である。
ゲイはユウェナリスを翻案したが、ポープはすでにウェルギリウスの『牧歌』を翻案していた。アウグストゥス時代を通して、古典詩人の「現代化」はごく当たり前のことだった。これらは翻訳ではなく、むしろ古典の模範を模倣したものであり、模倣によって詩人たちは自らの発言に対する責任を覆い隠すことができた。アレクサンダー・ポープは『アウグストゥスへの書簡』でホラティウスを「模倣」することで、国王自身を不名誉な調子で言及することに成功した。同様に、サミュエル・ジョンソンもアウグストゥス時代に書かれた「風刺詩第3番の模倣」である『ロンドン』という詩を書いた。この模倣は、すべての善は古い古典教育の中に見出されると主張していたため、本質的に保守的であったが、これらの模倣は進歩的な目的にも用いられた。なぜなら、模倣を用いた詩人たちはしばしば政治状況を嘆くためにそうしたからである。
翻案作品の読者は原作を知っているものと想定されていた。実際、原文の翻訳は小学校の標準的なテストの一つだった。ポープによるホメロスの『イリアス』と『オデュッセイア』の翻訳は、アウグストゥス時代の読者に作品を届けようとしたのではなく、ホメロスとポープの中間に位置する新たな作品を作ることを意図していた。翻訳は原文に忠実でなければならなかったが、ポープの翻訳として、ポープらしい言い回しと韻律の巧みさを意図していた。さらに、ポープはジョン・ダンの作品を「詩風化」したが、ダンの作品は広く入手可能だった。ポープが行った変更は内容、つまり注釈である。ポープのシェイクスピア版は原文が完璧であると主張したが（実際には不完全だった）、翻案したいという彼の願望は、シェイクスピアのセリフを「滑らかに」「きれいに」しようとする軽率な試みにつながった。
風刺において、ポープはアウグストゥス時代に史上最も偉大な詩的風刺を2つ成し遂げたが、どちらもパロディの模倣と適応の要求から生まれたものである。『髪の毛の強奪』（1712年と1714年）は穏やかな擬似英雄詩であったが、ウェルギリウスの『アエネイス』に基づいていた。ポープは、若い女性（アラベラ・ファーマー）が色っぽい男爵（ペトレ卿）に髪の毛を切られる物語に、ウェルギリウスの英雄叙事詩の構造を適用した。比較の構造上、ポープは争いを黙認する神話的な力を創造せざるを得ず、滑稽な（彼にとって）錬金術師パラケルススからシルフを借りて、虚栄心の強い女性の幽霊とした。彼はオンブルのゲームをめぐる壮大な戦いを作り上げ、それが髪の毛の悪魔的な奪取へと繋がる。最後に、デウス・エクス・マキナが現れ、髪の毛の束が神格化される。ある程度、ポープはジョナサン・スウィフトの『桶物語』における、比喩を文字通りの真実であるかのように装う癖を踏襲し、日常に合う神話を作り出していた。このパロディは決してウェルギリウスへの批評ではなかった。むしろ、新たな目的のために作られた模倣だった。叙事詩は国家の基盤への賛歌から、地方貴族の途方もない自己重要感を風刺する作品へと変貌した。この詩は、少なくとも一般大衆の間では大成功を収めた。
その成功の後、ポープは『批評論』や『人間論』など、より哲学的で政治的な、したがってより物議を醸す作品や、失敗に終わった戯曲をいくつか書いた。その結果、穏やかで笑いを誘う風刺劇『髪の毛の強奪』から10年後、ポープは痛烈で具体的な非難に満ちた傑作『愚者伝』を書いた。ポープはホメロスを翻訳し、ウィリアム・シェイクスピアの誤った版を出版しており、1727年の『愚者伝』は、ジョン・ドライデンの毒舌合戦『マクフレックノー』を現代風にアレンジし、方向転換したものであった。物語は、愚鈍の女神が新たな化身を選ぶというもので、彼女はポープの個人的な敵の一人であるルイス・セオボルドを選び、詩はセオボルドの即位を祝してイギリス中の愚者たちが行った戴冠式と英雄的な競技を描写している。ポープの敵が『ダンシアード』に攻撃で応じたとき、ポープは『ダンシアード異本』を出版した。これは、各愚か者の攻撃から他の愚か者を不快にさせるコメントを抜き出し、全体を元の『ダンシアード』の注釈としてまとめ、ポープ自身が潔白と尊厳を主張する批判的なコメントを追加したものである。1743年、ポープは第4巻を追加した『ダンシアード』の新版（「ダンシアードB」）を出版した。また、主人公をルイス・セオボルドからコリー・シバーに変更した。新版『ダンシアード』の第4巻で、ポープは光と闇（啓蒙と暗黒時代）の戦いにおいて、夜と愚鈍が勝利する運命にあり、価値あるものはすべてすぐに無知の幕の下に飲み込まれてしまうだろうという見解を表明した。
ジョン・ゲイとアレクサンダー・ポープは、個人を称賛する者と社会を称賛する者を分ける境界線の片側に位置づけられる。ポープは『髪の毛の強奪』を、二つの名家間の意見の相違を解決し、笑い飛ばして平和にするために書いたと述べている。彼は『批評論』と『人間論』を、人間の生活の公共性と文学の社会的役割を繰り返し強調するために書いた。ポープの敵リストに載っている人物を次々と抹殺しているように見える『ダンシアード』でさえ、これらの人物を文学における危険で反社会的な力の象徴として描いている。テオバルドとシバーは、名声さえあれば道徳など気にかけず、虚栄心と傲慢さに満ちている。ポープが『ダンシアード』の英雄譚の章で容赦なく攻撃する雇われ作家たちは皆、貪欲と嘘の化身である。同様に、ゲイは常に個人的なユーモアや私生活の細部を強く織り交ぜながらも、政治社会、社会的な危険、そしてより大きな全体を守るために対処しなければならない愚行について書いている。しかし、この路線の反対側には、ゲイやポープ（そしてスウィフト）の政治思想には賛同するものの、そのアプローチは異なる人々がいた。
この分裂のもう一方の側には、オーガスタン時代初期に活躍したジョン・ダイアー、ジェームズ・トムソン、エドワード・ヤングらがいる。1726年、前者の2人による詩が出版された。これらの詩は、個人的な視点から風景を描写し、直接観察から感情や道徳的な教訓を得ている。1つはダイアーの「グロンガー・ヒル」、もう1つはジェームズ・トムソンの「冬」で、その後すぐに四季を描いた詩が続いた（1726～30年）。どちらも、ポープの「ウィンザーの森」に代表される黄金時代の牧歌的な概念とは異なっている。神話は最小限で、イギリスや王室を称賛する表現はない。ダイアーの詩の8音節の二行連句は、山の景色の自然の美しさを称え、静かに瞑想的であるのに対し、トムソンの冬の瞑想の朗唱的な無韻詩は憂鬱で、やがてその感情が詩的表現にふさわしいものとして確立されることになる。
その流れを汲む注目すべき後継者として、エドワード・ヤングの『夜の思索』（1742年～ 1744年）が挙げられる。これは「冬」以上に、深い孤独、憂鬱、絶望を歌った詩である。ここで挙げた詩すべてに、ロマン主義者が考える抒情詩の萌芽が見られる。それは、個人の独特でありながらも典型的な、世界のビジョンに対する反応を称賛するものである。これらの作品はポープの生前に発表され、人気を博したが、より古く保守的な詩はしばらくの間、その地位を保ち続けた。一方、トーマス・グレイの『田舎の教会墓地で書かれた挽歌』は、憂鬱な内省を歌った詩への新たな熱狂を引き起こした。
グレイの『エレジー』は1750年に発表され、たちまち新たな地平を切り開いた。まず、この詩はロンドンではなく、あるいはロンドンに対抗する形で「田舎」で書かれた。実際、この詩は都市生活や社会について全く言及しておらず、古典的な様式にも従っていない。さらに、厳密な意味での挽歌でもない。また、この詩は孤独な観察者を特権的な立場に置いている。孤独であることによってのみ、詩人は完全に個人的に実現された真実を語ることができ、この詩は瞑想的な（そして優れた）精神にのみ与えられた一連の啓示である。グレイの後、しばしば「教会墓地詩人」と呼ばれるグループが彼の姿勢、そして時には彼のスタイルを模倣し始めた。これらの模倣は、都合の良い、あるいは慣習的な政治的または宗教的区分には従わなかった。オリバー・ゴールドスミス（『荒廃した村』）、トーマス・ウォートン、そしてトーマス・パーシー（『ウォークワースの隠者』）といった、概して保守的で古典主義者であった詩人たち（グレイ自身もギリシャ語の教授であった）は、孤独と喪失をテーマにした新しい詩作に取り組んだ。さらに、若い世代の詩人であるトーマス・チャタートンもこれに続いた。これらの詩人たちに共通していたのは、彼らがロンドンを拠点としていなかったこと（チャタートンは一時的にロンドンにいたが）、そしてそれぞれが何らかの形で田園地帯の荒廃を反映させていたことだけであった。
したがって、18世紀末にロマン主義者たちが現れたとき、彼らは主観的な自己という概念を根本的に新たに発明したのではなく、単にそれまでのものを形式化したに過ぎなかった。同様に、18世紀後半には、トーマス・パーシーの『古代イギリス詩の遺物』に代表されるバラッドの復興が見られた。遺物は必ずしも非常に古いものではなく、多くのバラッドは17世紀に遡るものであった（例えば、パーシー・フォリオに収録されている『バグフォード・バラッド』や『ワントリーの竜』など）。そのため、古物研究運動として始まったものが、すぐに民俗運動へと発展した。この民俗的な衝動が、教会墓地詩人たちの孤独で個人主義的な衝動と結びついたとき、ロマン主義はほぼ必然的に生まれたのである。