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ホメロス讃歌（古代ギリシア語: Ὁμηρικοὶ ὕμνοι 、ローマ字表記: Homērikoì húmnoi）は、33の古代ギリシア讃歌と1つのエピグラムを集めたものです。[ a ]これらの讃歌はギリシアの神々を讃え、神話の物語を語り直しており、多くの場合、神の誕生、オリンポス山の神々の間での神の受け入れ、あるいはその崇拝の確立を扱っています。古代では、これらの讃歌は一般的に、ただし普遍的ではないものの、詩人ホメロスに帰せられていました。現代の研究では、ほとんどが紀元前7世紀から6世紀に遡ることが明らかになっています が、一部はより新しいもので、最も新しいアレス讃歌は紀元5世紀に作られた可能性があります 。
ホメロス讃歌は、同じく伝統的にホメロス作とされる『イリアス』や『オデュッセイア』と構成上の類似点を共有している。これらは同じ人工的なギリシア語の方言を用い、ダクティル・ヘクサメトロスで作曲され、定型句と呼ばれる短い反復句を使用している。口頭による創作ではなく、どの程度書き言葉が創作に関わっていたかは不明である。当初はより長い詩の朗唱への前奏曲として用いられていた可能性があり、少なくとも当初は、歌い手が竪琴などの弦楽器を伴奏に歌っていたと考えられる。讃歌の演奏は、宴会、宗教祭、王宮などで行われた可能性がある。
紀元前600 年頃からギリシャ詩にホメロス讃歌への言及が見られ 、紀元前 5 世紀初頭には教育テキストとして使われていたようで、紀元3 世紀以降には 単一の作品 集にまとめられたようです。紀元前 3 世紀まではギリシャ文学や芸術への影響は比較的小さかったのですが、この頃にはカリマコス、テオクリトス、ロードスのアポロニオスなどのアレクサンドリアの詩人 によって広く用いられるようになりました。また、ルクレティウス、カトゥルス、ウェルギリウス、ホラティウス、オウィディウスなどのローマの詩人にも影響を与えました。古代末期(紀元200年頃～600年頃) には、異教とキリスト教の文学の両方に影響を与え、作品集としての収集は恐らくこの時期に行われたと考えられます。続くビザンツ時代(つまり 1453 年まで)には比較的軽視されていましたが、ホメロス詩の写本には引き続き写本が残されました。現存する賛美歌の写本はすべて15世紀に遡る。これらの賛美歌は15世紀のイタリアで広く読まれ、模倣され、サンドロ・ボッティチェッリの絵画『ヴィーナスの誕生』にも間接的に影響を与えた。
ホメロス讃歌は、1488年から1489年にかけてデメトリオス・ハルココンディレスによって初めて印刷物として出版されました。[ b ]ジョージ・チャップマンは1624年に初めて英語に翻訳しました。そのテキストの一部は、1710年にウィリアム・コングリーブによって翻訳され、 1744年のゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルの音楽劇『セメレ』に組み込まれました。 1777年にデメテル讃歌が再発見されたことで、ヨーロッパでは讃歌への関心が再び高まりました。芸術の分野では、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテが1778年のメロドラマ『プロセルピナ』の着想源としてデメテル讃歌を用いました。そのテキスト批評は19世紀を通じて、特にドイツの学問において大きく進歩しましたが、テキストは20世紀に入ってもなお大きな困難を抱えていました。ホメロス讃歌は、19世紀初頭のイギリス・ロマン派詩人、特にリー・ハント、トーマス・ラブ・ピーコック、パーシー・ビッシュ・シェリーにも影響を与えた。後にこの讃歌を翻案した詩人には、アルフレッド・テニスン卿やコンスタンティノス・パヴロフスク・カヴァフィスなどがいる。また、ジェイムズ・ジョイスの作品、アルフレッド・ヒッチコック監督の映画『裏窓』 、ニール・ゲイマンの小説『コララインとボタンの魔女』にもその影響が見られる。
ホメロス讃歌は、ギリシャ史のアルカイック期（紀元前800年頃～紀元前480年頃）に大部分が成立したものだが、 [ 3 ]しばしばそれよりずっと古い物語を語り直している。[ 4 ]讃歌の中で最も古いものは紀元前7世紀に成立し、[ 5 ]ほとんどは紀元前6世紀から同世紀の間に作られたと考えられているが、[ 3 ]アレス讃歌はかなり後に作られ、紀元5世紀に成立した可能性もある。[ 6 ]個々の讃歌の年代を確実に特定することは稀だが、より長い詩（讃歌2～5）は一般的にアルカイック期に成立したものと考えられている。[ 7 ]
ホメロス讃歌の最も古いものは、ギリシャ文化において口承詩が一般的であった時代に作曲された。 [ 8 ]讃歌がどの程度口頭で作曲されたのか、あるいは書物を用いて作曲されたのかは不明であり、初期の讃歌の演奏における一貫性や「固定性」の程度については学者間で議論が分かれている。[ 9 ] [ c ]口承詩の特徴を持つ詩が実際に口頭で作曲されたのか、あるいは書物を用いて作曲されたものの口承詩の様式を模倣したものなのかを確実に判断できないため、議論は複雑になっている。[ 14 ]現代の学問では、口承と書記による作曲を明確に区別することを避け、これらの詩を強い口承文化に由来する伝統的なテキストとみなす傾向がある。[ 15 ]
「ホメロス讃歌」という名称は、古代においてこれらの讃歌がホメロスに帰せられたことに由来する。当時、ホメロスは『イリアス』と『オデュッセイア』の詩人だと信じられていた。[ 16 ]アポロ讃歌は、紀元前5世紀の初めと終わり頃にそれぞれ執筆したピンダロスとトゥキディデスによってホメロスに帰せられた 。[ 17 ]この帰属は、讃歌がいかに高く評価されていたか、またホメロスの詩との文体上の類似性を反映していた可能性がある。[ 16 ]讃歌の方言は、主にギリシア語のアイオリス方言とイオニア方言から派生した人工文学言語（Kunstsprache）であり、 『イリアス』と『オデュッセイア』で使用されている方言と似ている。[ 18 ]イリアスやオデュッセイアと同様に、これらの賛歌はダクティル六歩格として知られるリズム形式で作曲されており、定型句、つまり特定の韻律的特徴を持つ短い定型句が作曲の補助として繰り返されることがあるという特徴を利用している。[ 19 ]
ホメロスへの帰属は、古代において時折疑問視され、例えば修辞学者アテナイオスは紀元200年頃にその疑念を表明した。[ 20 ]古代の他の仮説としては、アポロ讃歌はホメロスの子孫を自称する詩人集団ホメロス派の一人、キオスのキュナイトスの作品であるという説があった。 [ 7 ]ホメロスの古代の伝記の中には、ホメロス讃歌の作者を否定するものもあり、ヘレニズム時代（紀元前323～30年）のアレクサンドリアを拠点とする学者たちの著作において、ホメロス讃歌が『イリアス』や『オデュッセイア』に比べて比較的少ないことは、この時代にはもはやホメロスの作品とは見なされていなかったことを示唆しているのかもしれない。[ 21 ]しかし、古代からホメロスがこれらの讃歌の作者であることを否定する直接的な記述はほとんど残っていない。西暦2世紀のギリシャの地理学者パウサニアスは、これらの讃歌がホメロスの作品であるという見解を維持した。[ 22 ]
イレーネ・デ・ヨングは、ホメロス讃歌の物語の焦点とホメロス叙事詩の物語の焦点を対比させ、讃歌では神々が主な焦点であり、人間は主に神々の行動を目撃する役割を担っているのに対し、叙事詩では主に人間の登場人物に焦点を当て、神々は人間の出来事の描写を支えるために用いられていると述べている。[ 23 ]また、これらの詩は異なる物語のスタイルを用いている。ホメロス讃歌は、反復的物語（繰り返しまたは習慣的に起こる出来事の記述）を、単数的物語（順序立てて語られる特定の出来事の記述）の箇所の中に用いている点で、ホメロス叙事詩とは異なっている。これは古代ギリシア文学では比較的まれな手法である。ルネ・ニュンリストはまた、ホメロス讃歌は一般的にホメロス叙事詩よりも単一の出来事に焦点を当てており、より短い期間を扱っているため、比較的「遅い」物語になっていると指摘している。[ 24 ]
都市の守護者、パラス・アテナを讃え、歌い始めよう。彼女は恐るべき存在であり、アレスと共に戦争の行い、都市の略奪、叫び声、そして戦いを愛する。戦場へ赴き、帰還する人々を救うのは彼女なのだ。 女神よ、万歳！そして私たちに幸福と幸運を授けたまえ！
賛美歌の長さは大きく異なり、現存する行数は3行から580行に及ぶ。[ 26 ]一般的に、これらは元々叙事詩などの長編作品の朗読の序曲（プロオイミア）として機能していたと考えられている。[ 27 ] 多くの賛美歌は、次の歌、時には特に英雄叙事詩が続くことを示す節で終わっている。[ 26 ]しかし、時が経つにつれて、少なくとも一部は長くなり、他の作品とは独立して朗読されるようになった可能性がある。[ 28 ]現在、より短い作品として現存する賛美歌は、中心となる物語が失われた詩の序章と結びを残した、より長い作品の要約である可能性もある。[ 29 ]
これらの詩を「賛歌」（ hymnoi ）と呼ぶ最初の既知の資料は、紀元前1世紀に遡ります 。[ 30 ]概念的には、古代の賛歌は神への祈りであり、多くの場合、その神に関連する特定の崇拝や聖域と結びついていました。[ 28 ]これらの賛歌は、多くの場合、神の誕生、オリンポスへの到着、人間との関わりを扱っています。いくつかは、神の崇拝の起源や、神に捧げられた主要な聖域の設立について論じています。[ 31 ]宗教的崇拝、特定の儀式、神の図像や責任の側面、または人間の技術や文化の側面に関する起源論的な説明もあります。 [ 32 ]これらの賛歌は、共同体や社会集団を代表して神々に捧げられた贈り物、すなわちアガルマタと考えられてきました。 [ 33 ]この点において、クロード・カラメはそれらを「契約」と呼んでおり、賛美歌の中で神を讃えることで、歌い手やその共同体に対する恩恵や保護という形で、その神からの相互的な反応が招かれると述べている。[ 34 ]
ホメロス讃歌の音楽的設定についてはほとんど知られていない。[ 35 ]現存する最古の古代ギリシア音楽作品は紀元前5世紀末に遡り、ほぼすべての讃歌が作曲された後である。[ 36 ]当初、讃歌は歌い手が竪琴などの弦楽器を伴奏に歌っていたようである。後に、杖を持った演説家が歌うのではなく朗唱した可能性がある。[ 20 ]アポロン讃歌では、デロス島の乙女の合唱隊、デリアデスがアポロン、レト、アルテミスに讃歌を歌ったことに言及している。[ 37 ]竪琴族の楽器（フォルミンクスとも呼ばれる）への言及は、ホメロス讃歌やイリアス、オデュッセイアなどの他の古代の文献全体に見られる。[ 38 ]これらの竪琴は、賛歌が作曲された初期の頃は一般的に弦が4本でしたが、紀元前7世紀には7弦のものが一般的になりました。[ 39 ]紀元前138年に書かれたと思われる賛歌には、賛歌の歌唱にキタラ（竪琴族の7弦楽器）が伴奏として用いられたことが記されており、この音楽様式をリード管楽器であるアウロスの音楽様式と対比させています。[ 40 ]初期のギリシャ音楽が書き留められた可能性は低く、代わりに楽曲は口伝で伝えられ、伝統を通じて伝承されました。[ 41 ]紀元前4世紀までは、繰り返し演奏したり長期にわたって伝承することを目的とした楽曲はほとんどなかったようです。[ 42 ]
ホメロス讃歌は、宗教祭典、おそらく歌のコンテストで朗唱するために作曲されたのかもしれません。いくつかは、直接的または間接的に、競争において神の支援を求めています。[ 43 ]いくつかの讃歌は、特定の場所での神の崇拝に言及しており、その崇拝内での演奏のために作曲された可能性がありますが、後者が必ずしも前者から派生したわけではありません。[ 44 ]これらは、宴会やシンポジウムなど、古代を通じてさまざまな状況で頻繁に演奏された可能性が高いようです。[ 45 ] 5番目の讃歌であるアフロディーテ讃歌は、王宮または貴族の宮廷での演奏のために作曲された可能性があると示唆されています。 [ 46 ]おそらく、アフロディーテの息子アイネイアスを通じてアフロディーテの子孫であると主張するトロイア地方の一族の宮廷でしょう。[ 47 ]マルコ・ファンツッツィとリチャード・ハンターは、賛歌の語り口は「共同体的」であり、通常は作曲場所や語り手の身元について一般的な言及にとどまっていると述べている。このため、賛歌はさまざまな語り手やさまざまな聴衆による朗唱に適していた。[ 48 ]ジェニー・ストラウス・クレイは、ホメロス讃歌がゼウスを頂点とするオリンポスの神々の汎ギリシャ的概念の確立に役割を果たし、それによって異なる政治体出身のギリシア人の文化的統一を促進したと示唆している。[ 49 ]
ホメロス讃歌は、古代文学では比較的まれにしか引用されていない。[ 51 ]ピンダロスやサッフォーの作品など、初期のギリシア抒情詩には散発的に言及されている。[ 52 ]抒情詩人アルカイオスは紀元前600年頃にディオニュソスとディオスクロイへの讃歌を作曲したが、これはホメロス讃歌の影響を受けており、おそらくアルカイオスのヘルメス讃歌も同様である。ヘルメスへのホメロス讃歌は、紀元前5世紀にアテナイの劇作家ソフォクレスによって作曲されたサテュロス劇『イクネウタイ』にも影響を与えた。[ 53 ]讃歌への明確な言及は紀元前4世紀に遡るものはほとんどないが、アンティマコスの『テーバイ物語』にはアフロディーテ、ディオニュソス、ヘルメスへの讃歌への言及が含まれている可能性がある。[ 54 ] 5世紀の彩色された壺のいくつかには、ホメロス讃歌に描かれた神話が描かれており、これらの詩に影響を受けた可能性があるが、これらの対応関係が讃歌との直接的な接触を反映しているのか、それとも単にその根底にある神話的物語のありふれた性質を反映しているだけなのかを断定するのは難しい。[ 55 ]
これらの賛歌は、アレクサンドリアのヘレニズム時代の学者によって研究されたようには見えないが、[ 28 ]アレクサンドリアの詩人、特に紀元前3世紀の詩人によって使用され、翻案された 。アレクサンドリアの主任司書エラトステネスは、ホメロス讃歌を自身の作品『ヘルメス』に翻案し、神の誕生と竪琴の発明について記した。[ 56 ]アラトスの天に関する教訓詩『ファイノメナ』は、同じ詩に基づいている。[ 57 ]カリマコスは、自身の賛歌のためにホメロス讃歌に基づいており、複数の作品のインスピレーションとしてこれらを使用したことが知られている最古の詩人である。[ 58 ]これらの賛歌は、カリマコスとほぼ同時代のテオクリトスが『牧歌』17、22、24で使用したほか、[ 59 ] [ d ]同様に同時代のロードスのアポロニオスが『アルゴナウティカ』で使用した。[ 61 ]紀元前2世紀に著作を残した神話学者アポロドロスは、これらの賛歌集にアクセスできた可能性があり、それらをホメロス起源とみなした可能性がある。[ 62 ]紀元前1世紀の歴史家ハリカルナッソスのディオニュシオスもこれらの賛歌を引用し、「ホメロス的」と呼んだ。[ 63 ]紀元前1世紀に著作を残したもう一人の歴史家ディオドロス・シクルスは、ディオニュソスへの最初の賛歌の詩句を引用した。[ 64 ]
紀元前80年から70年頃にイタリアに移住し、紀元前40年から35年頃に亡くなったギリシャの哲学者フィロデモスは、ホメロス讃歌の写本をローマ世界に持ち込み、結果としてラテン文学に取り入れた可能性のある人物として挙げられている。 [ 65 ]彼自身の作品には、デメテルとアポロへの讃歌からの引用がある。[ 64 ]ローマの詩では、紀元前50年頃半ばに書かれたルクレティウスの『事物の本性について』の冒頭が、ホメロス讃歌のアフロディーテへの讃歌と対応しており、[ 66 ]カトゥルスはペレウスとテティスの結婚に関するエピリオンでホメロス讃歌を模倣している。[ 67 ]ウェルギリウスは、紀元前29年から19年の間に作曲した『アエネイス』でホメロス讃歌を参考にしている。 『アエネイス』第1巻におけるアエネアスと母ヴィーナスの出会いは、ホメロス讃歌のアフロディーテ讃歌を参照しており、その中でヴィーナスのギリシャ版であるヴィーナスがアエネアスの父アンキセスを誘惑する。[ 68 ] 『アエネイス』の後半では、怪物カクスによるヘラクレスの牛の盗難の記述は、ホメロス讃歌のヘルメス讃歌におけるヘルメスによるアポロンの牛の盗難の記述に基づいている。[ 69 ]
ローマの詩人オウィディウスはホメロス讃歌を多用した。紀元8年に出版された『変身物語』のアポロンとダフネの記述ではアポロン讃歌を参照している[ 70 ]。また、『変身物語』の他の部分ではデメテル讃歌、アフロディーテ讃歌、ディオニュソス讃歌第2歌を参照している[ 71 ]。紀元2年から14年頃にかけて執筆・改訂されたオウィディウスの『祭暦』におけるペルセポネの誘拐の記述でも同様にデメテル讃歌を参照している[ 72 ]。オウィディウスはさらに『ヘロイデス』 16でアフロディーテ讃歌を利用しており、パリスはヘレンに自分が彼女にふさわしいことを納得させるために讃歌の一部を改変している[ 73 ] 。オウィディウスと同時代のホラティウスの頌歌もホメロス讃歌、特に5つの長編詩を利用している。[ 74 ]西暦2世紀、ギリシャ語を話す著述家ルキアノスとアエリウス・アリスティデスは賛歌を利用した。アリスティデスは演説の中で賛歌を用い、ルキアノスは風刺的な『神々の対話』の中で賛歌をパロディ化した。[ 75 ]
古代末期（つまり、 紀元3世紀から6世紀頃まで）[ 77 ] 、ホメロス讃歌の直接的な影響は5世紀まで比較的限定的でした。[ 78 ]ヘルメス讃歌は、学校で頻繁に教えられていたため、部分的な例外でした。エジプトのオキシリンコスで発見されたパピルス断片に保存されている、テオンという名の体育教師を称える3世紀の匿名の詩の中で、この讃歌に言及されている可能性があります。この詩はおそらく地元の祭りのために学生によって書かれたものです。[ 79 ]また、紀元350年頃に（おそらく詩人で地元の政治家アンドロニコスによって）エジプトの都市ヘルモポリス・マグナの神話上の起源を記念して作られた詩「ストラスブール宇宙論」にも影響を与えました。[ 80 ]ホメロス讃歌は、4世紀のキリスト教詩『ドロテウスの幻視』や、シビュラの神託で伝えられた3世紀のイエスへの讃歌に影響を与えた。[ 81 ]また、ナジアンゾスのグレゴリウスが書いた『ポエマタ・アルカナ』として知られる4世紀のキリスト教讃歌のモデルとして、カリマコス讃歌と並んで用いられた可能性もある。[ 82 ] 5世紀には、ギリシャ語を話す詩人ノンノスが讃歌を引用し、翻案した。[ 78 ]それ以降、ムサイオス・グラマティクスやコルトゥスなどの他の詩人も讃歌を利用した。[ 83 ]
ホメロス讃歌はビザンツ時代にも知られ伝承されていましたが、ビザンツ文学ではめったに言及されることはなく、引用されることもありませんでした。 [ 84 ] 6世紀の詩人パウルス・シレンティアリウスは、ユスティニアヌス1世によるアヤソフィアの修復を、ヘルメス讃歌から借用した詩で祝いました。[ 85 ] 11世紀のミカエル・プセロスなどの後世の作家は、ホメロス讃歌を参考にした可能性がありますが、その引用がホメロス讃歌から直接取られたものなのか、同じ神話を語る他の作品から取られたものなのかは、しばしば不明瞭です。 [ 86 ]また、これらの讃歌は、12世紀のテオドロス・プロドロモスの詩のインスピレーション源としても挙げられています。[ 87 ] ホメロス讃歌は、15 世紀のイタリアで広く模倣され、翻案された。例えば、詩人のミカエル・マルルスやフランチェスコ・フィレルフォなどがその例である。[ 88 ]マルシリオ・フィチーノは1462 年頃に翻訳を行い、ジョヴァンニ・トルテッリは1478 年の文法論文De Orthographiaで例として用いた。[ 88 ] 1470 年代にアンジェロ・ポリツィアーノによって書かれた Stanze per la giostra (「馬上槍試合のための詩」) は、アフロディーテへのホメロス讃歌の2 番目を言い換えたもので、今度はサンドロ・ボッティチェッリが1480 年代に描いた「ヴィーナスの誕生」のインスピレーションとなった。[ 89 ]
ゲオルギウス・ダルトナはホメロス讃歌を初めてラテン語に翻訳し[ 91 ] 、 1538年にパリでクレティアン・ウェシェルによって出版された[ 92 ]。[ e ] 1570年頃、フランスの人文主義者ジャン・ドーラは、アフロディーテへの最初の讃歌の冒頭を寓意的に解釈する講義を行った[ 93 ]。讃歌の最初の英語訳は、ホメロスの全作品の翻訳の一部として、1624年にジョージ・チャップマンによって行われた。[ 93 ] 17 世紀と 18 世紀のイギリスの詩では比較的注目されなかったものの、劇作家で詩人のウィリアム・コングリーブは、英雄対句で書かれた最初のアフロディーテ賛歌のバージョンを1710 年に出版した。 [ 94 ]コングリーブはまた、1707 年にジョン・エクルズが作曲したオペラ台本「セメレ」を書いたが、20 世紀まで上演されなかった。[ 95 ]コングリーブは 1710 年に台本を出版し、1744 年にゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルは、自身の音楽と、匿名の協力者による台本の変更を加えたオペラのバージョンをリリースした。 [ 96 ]新たに追加されたアフロディーテ賛歌のコングリーブの翻訳からの引用も含まれている。[ 90 ] 1777年にデメテル讃歌が再発見されたことで、ドイツではこの詩の学術版が次々と出版され、ドイツ語（1780年）とラテン語（1782年）への最初の翻訳が行われた。[ 97 ]また、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテのメロドラマ『プロセルピナ』にも影響を与え、同作は1778年に散文作品として初めて出版された。[ 98 ]
これらの賛歌は、19 世紀初頭のイギリスのロマン派詩人たちによって頻繁に読まれ、称賛され、翻案された。1814 年、エッセイストで詩人のリー・ハントは、ディオニュソスへの第二の賛歌の翻訳を出版した。[ 99 ]トーマス・ラブ・ピーコックは、1818 年に死後出版された『ロドダフネ』の第 5歌で、同じ賛歌の一部を翻案した。[ 100 ] 1818 年 1 月、パーシー・ビッシュ・シェリーは、短いホメロスの賛歌のいくつかを英雄対句に翻訳し、1820 年 7 月には、ヘルメスへの賛歌をオッターヴァ・リーマに翻訳した。[ 93 ]シェリー自身の詩の中で、 1820 年に書かれた『アトラスの魔女』と1822 年に書かれた『ギターと共に、ジェーンへ』は、ホメロスの賛歌、特にヘルメスへの賛歌から最も強い影響を受けている。[ 101 ]アルフレッド・テニスン卿による1889年の詩「デメテルとペルセポネ」は、デメテル賛歌の物語をキリストの到来の寓話として再解釈している。[ 102 ]
デメテルへの賛歌は、エレウシスの秘儀として知られる宗教儀式の数少ない資料の一つであり、最も古い資料の一つとして特に影響力がありました。[ 103 ] 19世紀初頭のドイツの学問において、初期ギリシア宗教の性質に関する議論の重要な中心となりました。[ 104 ]人類学者のジェームズ・ジョージ・フレイザーは、 1890年に出版された比較神話学と宗教に関する影響力のある著作『金枝篇』の中で、この賛歌について詳しく論じています。 [ 105 ]ジェイムズ・ジョイスは、1922年の小説『ユリシーズ』の中で、同じ賛歌、そしておそらくフレイザーの著作を利用し、登場人物のスティーブン・デダラスがエレウシスの秘儀を彷彿とさせる旅をしている最中に「デメテルへの古い賛歌」に言及しています。[ 106 ]ジョイスは、デダロスと彼の仲間バック・マリガンの人物描写において、ヘルメス讃歌も参考にしている。[ 107 ]ジョイスの友人であり師でもあるエズラ・パウンドが1915年から1960年にかけて書いた『カントス』もまた、ホメロス讃歌を参考にしている。第1歌は、ラテン語と英語の両方でアフロディーテ讃歌の一部で締めくくられている。[ 108 ]現代ギリシャ詩では、コンスタンティノス・P・カヴァフィスの1901年の「中断」が、ホメロス讃歌のデメテル讃歌で語られるデモフォンの神話に言及している。[ 109 ]
ホメロスのアフロディーテ讃歌第1番は、アルフレッド・ヒッチコック監督の1954年の映画『裏窓』 、特にグレース・ケリーが演じたリサ・フリーモントというキャラクターに影響を与えたとも言われている。[ 110 ]ジュディス・フレッチャーは、ニール・ゲイマンの2002年の児童小説『コララインとボタンの魔女』とその2009年の映画化作品にホメロスのデメテル讃歌への言及があることを指摘し、小説の本文中の言及は「潜在意識的」だが、映画では明示的になっていると主張している。[ 111 ]
ホメロス讃歌の古代パピルス写本はごくわずかしか知られていない。[ 114 ]紀元前470年頃に描かれたアッティカの壺には、座った若者がヘルメス讃歌第2番の最初の2語が書かれた巻物を持っている様子が描かれている。これは、この時代に讃歌が教育テキストとして使用されていたことを示唆するために用いられてきた。[ 115 ]少なくとも長い讃歌は、ヘレニズム時代（紀元前323～30年）のある時点で単一の版にまとめられたようである。[ 30 ]アレクサンダー・ホールは、讃歌1～26のうち、6番（アフロディーテ讃歌）と8番（アレス讃歌）を除いて、当初は彼が「原集」と呼ぶものに集められ、おそらくヘレニズム時代より前には集められておらず、残りの讃歌は後に付録として追加されたと主張している。[ 116 ]
『イリアス』や『オデュッセイア』とは異なり、ホメロス讃歌の本文は、アレクサンドリアのヘレニズム時代の学者たちによって比較的ほとんど編集されなかった。[ 117 ]フランコ・フェラーリは、古代を通じて、同じ単語の異なる2つのバージョン（「ダブレット」）を意図的に含んだ本文の写本が流通していた可能性があると示唆している。アレクサンドリアの学者たちは、これらを点付きのアンチシグマ（ↄ）でマークする慣習を発展させ、その証拠は現存するアポロ讃歌の写本に見られる。[ 118 ]
賛歌が現在の形でまとめられたのは、古代末期に遡る可能性がある。[ 28 ]短い詩が賛歌集に含まれているという記述は、 西暦2世紀から3世紀の文献に見られるようになる。[ 30 ] 今日「ホメロス賛歌」として挙げられている33の賛歌の集まりは、 西暦3世紀以前に遡るものではない。[ 119 ]西暦5世紀から13世紀にかけて 、ホメロス賛歌は一般的に、カリマコス賛歌、オルフェウス賛歌、プロクロス賛歌、オルフェウスのアルゴナウティカも含む版に転写された。[ 120 ]
ホメロス讃歌の写本は、カリマコス讃歌などの他の作品とまとめて、ビザンツ時代にも作成され続けた。[ 121 ]現存する中世の詩の写本は15世紀に遡り、主に古代末期のホメロス讃歌とオルフェウス讃歌、その他の讃歌詩の編纂から取られている。[ 122 ]これらはすべて、現在では失われている単一の写本に由来し、学術的には記号Ω（オメガ）として知られ、おそらく小文字で書かれていた。[ 123 ] 15世紀のイタリアでは、讃歌は広く写本された。ビザンツ生まれのカトリック枢機卿ベッサリオンが恐らく1460年代に依頼した記号Vとして知られる写本は、当時ホメロスと考えられていた他の作品のコレクションの最後に讃歌を掲載した。[ 124 ]この配置は、その後のホメロス作品の版で標準となり、賛歌、イリアス、オデュッセイアの間の認識された関係を確立する上で重要な役割を果たした。[ 125 ]ホメロス作品の最初の印刷版（editio princeps ）は、ホメロス賛歌を含めて、フィレンツェを拠点とするギリシャ語学者デメトリオス・ハルココンディレスによって1488年から1489年にかけて作成された。[ 125 ] [ b ]アンリ・エティエンヌによる1566年版は、行番号とラテン語訳を初めて含めたものであった。[ 127 ]
18 世紀末までに、25 のビザンチン写本が知られていた。[ 128 ]そのうちの 1 つ、M またはCodex Mosquensisとして知られるものは、博学者のIoannes Eugenikosによって15 世紀前半に、おそらくコンスタンティノープルかイタリアで書かれた。[ 131 ]この写本には、最初のディオニュソス讃歌とデメテル讃歌の両方が保存されていたが、両方とも作成後のある時点で失われ、1777 年に文献学者のChristian Frederick Matthaei がモスクワ郊外の納屋で Μ を発見するまで知られていなかった。[ 132 ]現存する写本のうち Μ を除くすべては、おそらく 12 世紀または 13 世紀に遡る、記号 Ψ ( psi )で知られる失われた写本をその出典としている。これは、1424年に人文主義者ジョヴァンニ・アウリスパがコンスタンティノープルで入手したと述べている手紙の中で言及されている写本である可能性がある。 [ 114 ]アウリスパの写本はΩであるとも示唆されている。[ 133 ] 2016年現在、賛美歌の写本は合計29点知られている。[ 134 ]
20世紀後半まで、ホメロス讃歌は古典学者や翻訳者から比較的注目されることがなかった。[ 136 ] 1488年のカルココンディレス写本と1749年の写本の間には、讃歌の写本の照合は行われなかった。[ 137 ]ジョシュア・バーンズは1711年に讃歌の版を出版したが、これはホメロスの作品と考えられている他のテキストの類似点を引用してテキスト上の問題を説明しようとした最初の試みであった。フリードリヒ・アウグスト・ヴォルフは、ホメロスのより大きな版の一部として、1794年と1807年に2つの版を出版した。ホメロスの叙事詩を除いた、独立したテキストとしての賛歌の最初の近代版は、1796年にカール・ダヴィッド・イルゲンによって作成され、 1805年にアウグスト・マッティア、 1806年にゴットフリート・ヘルマンによる版が続いた。 [ 127 ] 1886年、アルベルト・ゲモルは賛歌のドイツ語版を出版した。これは、俗語（つまりラテン語ではない）による最初の近代版であると同時に、テキストにディガンマが印刷されている唯一の版でもある。 [ 138 ] [ f ]賛歌の現在の慣習的な順序は、写本Mで使用されている順序に従って、1893年のアルフレッド・グッドウィンのオックスフォード版によって確立された。それ以前は、アポロへの賛歌が最初に置かれていた。[ 141 ] 1894年にグッドウィンの著作をレビューしたエドワード・アーネスト・サイクスは、ホメロス讃歌に関する重要な研究のほとんどはこれまでドイツの学者によって行われており、グッドウィンの版を除けば、最近英語で書かれた重要な著作はほとんどないと判断した。[ 142 ]
18 世紀前半、ジャック・フィリップ・ドルヴィルはホメロス讃歌の本文に関する注釈書を著し、その中でバーンズの当時の標準版である 1711 年版とミシェル・メテールの 1722 年版を非難した。[ 143 ]讃歌の最初の近代的な本文批評は 1749 年にデイヴィッド・ルンケンがA と C として知られる 2 つの中世写本の読みを発表したことに遡る。 [ 127 ]讃歌の本文は 19 世紀から 20 世紀初頭にかけて、学術的に非常に注目された。アウグスト・バウマイスターは 1860 年に讃歌の版を出版したが、これは Θ (シータ) 写本群 (Ψ から派生した写本群のサブファミリー)に基づく読みを統合した最初の版であった。 [ 144 ]ロバート・イェルヴァートン・ティレルは1894年に、バウマイスター版以前はホメロス讃歌の本文が「混沌とした状態」にあったと書いたが、 [ 145 ] 20世紀初頭になってもその本文は依然として問題視されていた。トーマス・レイデン・アガーは1916年に讃歌の伝承における「多岐にわたる明白な」誤りについて書いた。[ 146 ] 1984年、ブルーノ・ジェンティーリは、写本伝承に見られる特定の箇所の読み方の異同は、ラプソドスが利用できる同等に正しい交替（アディアフォロイ）とみなされていた可能性があり、したがって現代の版でそれらを区別しようとする試みは誤りであると示唆した。[ 147 ]
1894年から1897年にかけて、トーマス・ウィリアム・アレンは『ヘレニック研究ジャーナル』にホメロス讃歌の本文上の問題に関する4つの記事を連載し、それがエドワード・アーネスト・サイクスと共同で制作した1904年版讃歌の基礎となった。[ 148 ] 1912年、アレンはオックスフォード古典テキストシリーズで讃歌の版を出版した。[ 149 ]彼は1936年にウィリアム・レジナルド・ハリデーと共同編集した1904年版の改訂版を出版した。サイクスは共同編集を拒否したが、編集者としてクレジットされた。[ 150 ]単一の賛歌に対する最初の注釈は、1974 年にニコラス・リチャードソンがデメテルへの賛歌について行ったものである。 [ 151 ]マーティン・ウェストは、2003 年にローブ古典叢書版で、ジェンティリのアディアフォロイ論を否定し、代わりに既知の交替ごとに正しい読み方を仮定することを選んだ。[ 152 ]
ホメロス讃歌のパブリックドメインオーディオブックはLibriVoxで入手可能です