
クノッソスのエピメニデス(またはクレタ島のエピメニデス) ( / ɛ p ɪ ˈ m ɛ n ɪ d iː z / ;古代ギリシャ語: Ἐπιμενίδης ) は、クノッソス出身の半神話的な紀元前 7 世紀または 6 世紀のギリシャの 予言者、哲学者-詩人でした。またはファイストス。
人生
エピメニデスは、父の羊の世話をしながら、ゼウスを祀るクレタ島の洞窟で57年間眠りについたと言われている。その後、目覚めると予言の才能があったと伝えられている(ディオゲネス・ラエルティオス1世、109~115年)。プルタルコスは、エピメニデスがアルクメオニデスによってもたらされた汚染からアテネを浄化し、この予言者の生贄や葬儀の慣習の改革に関する専門知識が、ソロンのアテネ国家改革に大いに役立ったと書いている。彼が受け取った唯一の報酬は、聖なるオリーブの枝と、アテネとクノッソスとの永遠の友好の約束だった(プルタルコス『ソロンの生涯』12、アリストテレス『アテネ民族論』1)。
アテナイオスもまた、アテネを浄化するために自らの命を捧げたと信じられていたエラステスとエロメノスであるアリストデモスとクラティノスの自己犠牲に関連して、エピメニデスについて言及している。古代においてさえ、この物語は単なる作り話であると考える者もいた(『デイプノソフィスト』 XIII. 78–79)。ディオゲネス・ラエルティオスは『哲学者列伝』の中で、エピメニデスとソロンの間の偽の書簡を多数保存している。エピメニデスはスパルタで軍事に関する 予言をしたとも言われている。
彼は高齢でクレタ島で亡くなったが、後に彼を神として崇めた同胞によれば、彼はほぼ300年生きたという。別の話によると、彼はスパルタ人とクノッソス人の間の戦争で捕虜となり、彼らに有利な予言をすることを拒否したため、捕虜の側によって処刑されたという。パウサニアスは、エピメニデスが死んだとき、彼の皮膚が刺青の文字で覆われているのが発見されたと伝えている。ギリシア人は刺青を奴隷だけに許していたため、これは奇妙だと考えられた。現代の学者の中には、刺青はしばしばシャーマンの入信儀式と関連しているため、これをエピメニデスが中央アジアのシャーマン 宗教の継承者である証拠と見る者もいる。エピメニデスの皮膚はスパルタの司祭たちの宮廷に保存されていたが、これはおそらく幸運のお守りだったと思われる。エピメニデスは、メラムプスやオノマクリトスと共にオルペウス教の創始者の一人としても数えられている。
ディオゲネス・ラエルティオスによれば、エピメニデスはクレタ島でピタゴラスと会い、イダの洞窟を訪れた。[1]
作品

現在では失われているが、エピメニデスの作品とされる散文や詩の作品がいくつかあり、その中には神統記、アルゴナウタイ遠征に関する叙事詩、浄化と供犠に関する散文作品、宇宙創世記、神託、クレタ島の法律に関する作品、ミノスとラディマントスに関する論文などがある。
クレティカ
エピメニデスの『クレティカ』 (Κρητικά)は新約聖書の中で2回引用されている。その唯一の出典は、メルブのイショダドによる9世紀のシリア語の『使徒行伝』注釈書であり、 J・レンデル・ハリス教授が一連の論文で発見、編集、(ギリシャ語に)翻訳した。 [2] [3] [4]
詩の中で、ミノスはゼウスにこう語りかけます。
クレタ人の「嘘」は、ゼウスは死すべき存在であるというものである。エピメニデスはゼウスは不死であると考えた。エピメニデスと同じ神学的意図を持つ「クレタ人は常に嘘つきだ」という表現は、カリマコスの『ゼウス讃歌』にも登場する。4行目は『使徒言行録』第17章第28節に(「あなた方の詩人」の一人に言及して)引用されている。
2 行目は、テトスへの手紙1 章 12 節で、クレタ人についてテトスに警告するために、あいまいな表現 (「彼ら自身の預言者」) で引用されています。テトス 1:12の「預言者」は、アレクサンドリアのクレメントによって「エピメニデス」であると特定されています ( 『ストロマタ』、1. 14)。この節で、クレメントは、エピメニデスは最も賢明な 7 人の哲学者の 1 人に数えられるべきだと「言う人もいる」と述べています。
クリソストムス(テトスに関する説教 3)は別の断片を紹介しています。
- 王よ、あなたの墓でさえ
- 彼らは、決して死ぬことなく、永遠に存在する者を創造した。
エピメニデスのパラドックス
エピメニデスがいつからエピメニデスのパラドックス(嘘つきのパラドックスの変種)と関連付けられるようになったのかは明らかではない。エピメニデス自身は「クレタ人は常に嘘つきだ」という発言に皮肉やパラドックスを意図していたようには見えない。テトスへの手紙には、「彼らの中の一人、彼ら自身の預言者でさえ、クレタ人は常に嘘つきで、邪悪な獣で、鈍い腹だと言った」という警告がある。中世には、嘘つきのパラドックスの多くの形式が不溶性という見出しの下で研究されたが、これらはエピメニデスとは関連付けられていなかった。
参照
注記
- ^ ヒックス、RD (1972)。 「ピタゴラス(紀元前582年頃~紀元前500年頃)」。ディオゲネス・ラエルティウス。
- ^ レンデル・ハリス、J.(1906年10月)。「クレタ人は常に嘘つきだ」。エクスポジター。第7シリーズ。2:305-17 。 2020年4月9日閲覧。
- ^ ab レンデル・ハリス、J. (1907年4月)。「クレタ人に関するさらなるメモ」。エクスポジター。第7シリーズ。3 :332–337 。 2020年4月9日閲覧。
- ^ レンデル・ハリス、J. (1912年4月)。「聖パウロとエピメニデス」。エクスポジター。第8シリーズ。4 : 348–353。
参考文献
- この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「エピメニデス」。ブリタニカ百科事典第 9 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局、p. 694。
さらに読む
- ザイコフ、アンドレイ。エピメムデスのスパルタでの活動(ロシア語+英語の要約)。『古代史ジャーナル』、モスクワ、2002年、第4号、110-130ページ。
ラエルティオス、ディオゲネス(1925)。。著名な哲学者の生涯。第 1 巻:1。ロバート・ドリュー・ヒックス訳(2 巻版)。ローブ古典図書館。- Demonax.info のクレタ島のエピメニデス断片
