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| アガトス・ダイモン | |
|---|---|
豊穣、穀物、健康 | |
 | |
| 主要なカルトの中心地 | アレクサンドリア、エジプト |
| 動物 | ヘビ |
| シンボル | 豊穣の角 |
| 日 | 2月2日（グレゴリオ暦） 25日ティビ（エジプト暦） |
| 性別 | 男 |
| 配偶者 | ティケ・アガテ |
| 同等物 | |
| プトレマイオス朝以前のエジプト | シャイ |
アガトス・ダイモン（ἀγαθός δαίμων、アガトス・ダイモン、直訳すると「高貴な精神」）[a]は、もともとは古代ギリシア宗教とギリシア・エジプト宗教の下位の神（ダイモーン）であった。元のギリシアの形態では、彼は家庭の神として仕え、ゼウス・ソテルとともに食後に献酒が捧げられた。後期（ポスト）プトレマイオス朝の古代では、彼は部分的に異なる2つの役割を担った。1つは、アレクサンドリアの特別な守護者として仕えた著名な蛇のような市民神であるアガトス・ダイモンとして。もう1つは、崇拝される家の個々の守護者である蛇のような家庭の神の属であるアガトス・ダイモーンとしてである。[1]
初期の歴史
アガトス・ダイモンは紀元前5世紀にはギリシャの家庭での使用が証明されているが、アレクサンドリアでは蛇の姿で表現されることが一般的であったのに対し、ギリシャでは蛇の姿で表現されることは少なかった。[2]
- 「アガトス・ダイモンのアレクサンドリア起源説は論争の的となっている。ギリシャ文化の輸入物として描く見解と、後にセラピスやエジプトの神々であるシャイ（シャイ）、クネフィス（クネフ）、クヌム、ソクノピスと同一視される見解の2つが対立している。 [3]あるいはギリシャ化されたエジプト土着の家庭神と描く見解である。[4]クエイゲバーは、アガトス・ダイモン信仰に関するプトレマイオス朝時代のギリシャ文献がほとんど存在しないことを指摘しているが、これはこの時代における神シャイに関するエジプトの証言の豊富さと、陶工の神託の痛烈な証拠と対照的である...」[5]
エジプトの民族主義的な文書である『陶工の神託』は、アレクサンドリアの破滅を予言し、地元の神であるクネフィス（蛇として表現されることも多い）とアガトス・ダイモンが街を離れてメンフィスに向かうこと、マケドニアの侵略者が敗北し「混沌の時代」が訪れることを予言した。
ギリシャ古典時代
彼はギリシャ神話にも登場するが（パウサニアスはその名前はゼウスの別名に過ぎないと推測している）、[6]食後にアガトス・ダイモンを称えるために、混ぜていないワインを数滴飲んだり注いだりするのが習慣だった。 [7] [8]アリストパネスの『平和』では、戦争が平和（Εἰρήνηエイレーネ）を深い穴に閉じ込めたとき、ヘルメスが助けに来る。「ギリシャ人よ、今こそ争いや戦いから解放され、愛らしいエイレーネを救い出し、この穴から引き上げるべき時だ... 今こそアガトス・ダイモンを称えて杯を飲み干す時だ」。メガロポリスからアルカディアのマエナロスに向かう道には、彼らに捧げられた神殿があった。[9]
アガトス・ダイモンは、テュケー・アガテ（Τύχη Ἀγαθή、「幸運」）の配偶者または伴侶でした。「レバデイアでは、テュケーは、善良な、または豊かな霊であるアガトス・ダイモンの妻として知られています。」[10] [11] 彼らの神秘的な存在は、芸術では蛇として、またはより具体的には、片手に豊穣の角とボウルを持ち、もう片方の手にケシの花と穀物の穂を持つ若者として表現される可能性があります。[ 10]
アガトス・ダイモンはゼウス ・メイリキオスやセラピスとも同一視された。[12]
エジプトでは、運命の神として知られるシャイが同様の神でした。シャイの崇拝は、新王国時代の アケナテンの時代まで遡ります。
エジプト後期古代
後期古代の混合的な雰囲気の中で、アガトダイモンはエジプトの安全と幸運をもたらす神々と結び付けられていた可能性がある。魔法の象徴が彫られた宝石には、ワニ、太陽のライオン、オシリスのミイラを連れたセラピスの像が刻まれており、その周囲にはライオンの頭を持つ蛇クヌム・アガトダイモン・アイオンが描かれ、裏面にはハルポクラテスが描かれている。 [13]
参照
脚注
- ^ アガトダイモン(古代ギリシャ語: ἀγαθοδαίμων、agathodaímōn )と書かれることもある
参考文献
- ^ オグデン、ダニエル (2013)。『ドラコン：ギリシャ・ローマ世界のドラゴン神話と蛇信仰』オックスフォード大学出版局。286～309 ページ。ISBN 978-0-19-955732-5. OCLC 837855776.
- ^ クリストフ・ナヴォトカ『Ps.-カリステネスのアレクサンダー物語：歴史評論』[2017]、pp.106-8; (earlywritings.com、2023年に引用)
- ^ この見解については、以下を参照: Fraser, PM 1972. Ptolemaic Alexandria, Vols i–iii. Oxford. i, 209–212
- ^ Quaegebeur, J. 1975. Le dieu égyptien Shaï dans la宗教 et l'onomastique.ルーヴェン。 170–176ページ
- ^ クリストフ・ナヴォトカ『Ps.-カリステネスのアレクサンダー物語：歴史評論』[2017]、pp.106-8; (earlywritings.com、2023年に引用)
- ^ パウサニアス『ギリシア記』 viii. 36. § 3
- ^ マーティン・P・ニルソン『ギリシャの民俗宗教』（コロンビア大学出版）、1981年：33、70、73。
- ^ フレイザー、ピーター・M. (1972)。プトレマイオス朝アレクサンドリア。第1巻。オックスフォード：クレアドン・プレス。210ページ。
- ^ シュミッツ、レオンハルト (1867)、「アガトダイモン」、ウィリアム・スミス (編)、『ギリシャ・ローマの伝記と神話の辞典』第 1 巻、ボストン、p. 65、2005 年 10 月 26 日のオリジナルからアーカイブ、 2008年 5 月 5 日に取得
{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ チザム1911、371ページ。
- ^ ハリソン 1922、355～543頁。
- ^ João Pedro Feliciano 2016、ギリシャ・エジプト宗教におけるアガトス・ダイモン。 The Hermetic Tablet: The Journal of Ritual Magic 3 (2016)、171–92
- ^ W. Fauth、 Helios Megistos: zur synkretistischen Theologie der Spätantike (ライデン: ブリル) 1995:85に図解。
- この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「アガトダエモン」。ブリタニカ百科事典。第 1 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。371 ページ。
文献
- ハリソン、ジェーン・エレン（1922年）。『ギリシア宗教研究序説』（第3版）。pp.355–ff, 543。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アガトダイモンに関連するメディアがあります。