オルペウス賛歌は、様々な神々に捧げられた87の賛歌を集めたもので、現存する数少ないオルペウス文学作品の1つである。これらはおそらく小アジアで、おそらく紀元後2世紀か3世紀に作曲されたと思われる。ダクティルス六歩格の詩は比較的短く、このコレクションは「オルフェウスからムサイオスへ」と題された献辞で序文が付けられており、各賛歌には定められた捧げ物が添えられている。賛歌で讃えられている神々の中で、ディオニュソスは最も重要な位置を占めている。[1]この詩は写本として現存しており、その中にはホメロス賛歌、オルペウスのアルゴナウティカ、カリマコスとプロクロスが作曲した賛歌も含まれていた。[2] 20世紀初頭、オットー・ケルンはこれらの詩がペルガモンの宗教共同体のものであると仮定したが、この見解は後世の学者にも受け入れられている。
日付と構成
オルペウス賛歌の作曲時期の推定は大きく異なっている。[3]オルフェウスに帰せられる賛歌について言及しているギリシャ人作家は数人いるが、87曲からなる賛歌集に関する最も古い確実な言及は、12世紀の作家ヨハネス・ガレノスによるものである。[4]言及されることなく早い時期に作曲された可能性もあるが、1世紀から4世紀の間に制作された可能性が高い。[5]クリスティアン・ペーターセンは、賛歌にストア哲学の影響を見ており、ストア派の思想が栄えた後に作曲されたに違いないと主張したが、このコレクションにプラトン主義や新プラトン主義の影響をみる者もいる。[6]ヴィラモヴィッツは『讃美歌』の言語と韻律に基づいて、これらが2世紀以前に作られたことはあり得ないと判断したが、[7]ノヌスよりは古いものであり、[8]ファン・リエンプトは、讃美歌の言語は3世紀と4世紀の詩で使われている言語と同じであると考えた。 [9]最近では、ほとんどの学者がこのコレクションの年代を2世紀か3世紀頃としており、[10]ガブリエラ・リッチャルデッリは、当時小アジアでディオニュソス主義が盛んであったことを指摘している。[11]
初期の学者の多くは、エジプトの魔術的な賛歌との文体の類似性と、エジプト文学の他の箇所に見られる神々が序文に登場することから、この賛歌はエジプトで作られたと信じていた。 [12]しかし現代の学問では、作曲地は小アジアであるとほぼ全員が同意している。[13]特に、ミセ、ヒプタ、メリノエなど、この賛歌を通じてのみ知られる神々の名前が、この地域の碑文で発見されている。[14] 1910年、ペルガモンのデメテルの碑文でそのような碑文が多数発見され、オットー・ケルンはこの都市でこの詩集が作曲されたと仮定した。[15]クリスティアン・ロベックは、この詩集を「純粋に文学的な作品」、つまり学者が練習として書いたものだと考えていたが、 [16]アルブレヒト・ディートリッヒなどの他の学者は、この賛美歌は典礼的な機能を持ち、カルト集団による儀式的なパフォーマンスのために作られたものだと主張した。この見解は現代の学者にほぼ普遍的に受け入れられている。[17]ケルンは、この集団はペルガモンのテメノスに存在していたと主張し、その後、一部の学者もこの見解に賛同した。 [18]学者たちは、この詩集は一人の著者の作品だと主張することもあるが、[19]プロエムが別に作曲されたかどうかも疑問視されている。[20]
オルペウス賛歌は、オルペウス文学の数少ない現存する作品の一つである。[21]このコレクションは、現存する写本ではオルペウスの作とされており、[22]オルペウスの声で書かれており、詩人が弟子に語りかける「オルペウスからムーサイオスへ」という献辞で始まっている。 [23]賛歌自体にも、オルペウスが作曲した痕跡がいくつかある。[24] ムーサイへの第76番OHでは「母カリオペ」に言及しており、[25]また、ネレイドへの第24番OHでは「母カリオペと主アポロ」に言及しており、オルペウスの親子関係をほのめかしている(オルペウスの父はアポロであると考えられることもある)。[26]このコレクションは、少なくとも紀元前5世紀まで遡るオルペウス文学の賛歌のより広いジャンルの一例として見ることができる。 [27] [28]一部の学者は、オルペウスの物語や終末論的な考えが明らかに欠けていることから、このコレクションがどの程度「オルペウス的」であると考えられるかについて疑問を呈しているが、[29]言語が他のオルペウス文学作品と類似している箇所がいくつかある。[30]ペルガモンのテメノスに賛美歌を置いたWKCガスリーは、賛美歌が属していたグループは「オルペウスの社会」であるとさえ述べている。[31]しかし、イヴァン・リンフォースは、オルフェウスの名前が単に「名声」のために作品に刻印された可能性も同じくらいあると異論を唱えている。[32]
構造とスタイル
序文に加えて、オルペウス賛歌は87の非常に短い詩から成り、[33]長さは6行から30行の範囲です。[34]現存する写本では、ヘカテに捧げられた賛歌は序文に添えられていますが、[35]現代版では、コレクションの最初の賛歌として別個に提示されています。[36]賛歌の順序は、生から死へと進行します。[37] 2番目の賛歌は、誕生に関連する女神プロテュライアに捧げられ、最後の賛歌はタナトス(死)に捧げられ、γῆρας(「老い」)という言葉で終わります。[38]また、コレクションは、最初の賛歌に最も古い原始の神々が登場し、後の神々がさらに後に登場するような方法で構成されています。[39]そのため、最古の賛歌は、オルペウスの宇宙論に登場する神々、例えばニュクス(OH 3)、ウラノス(OH 4)、エーテル(OH 5)、プロトゴノス(OH 6)に捧げられている。[40]パン(OH 11)とヘラクレス(OH 12)の「全性」の共有など、隣接する賛歌の間にはしばしばつながりがあり、「宇宙論の論理」は、例えばクロノス( OH 13)とレア(OH 14)への賛歌を彼らの子供たち(OH 15–8)への賛歌よりも前に配置することなどに存在する。[41]フリッツ・グラーフも賛歌の順序に宗教的な意味を見出している。[42]
この詩集は「オルフェウスからムサイオスへ」と題された詩で始まる。[43]これはしばしばプロエム[44] 、プロエミウム、またはプロローグ[45]と呼ばれ、オルフェウスがムサイオス(ギリシア文学では通常オルフェウスの息子または弟子として説明される)に語りかける。[46]プロエムは54行あり、最後の10行はヘカテへの賛歌(区切りやタイトルなしで付けられている)を構成している。[47] 2行の献辞で始まり、オルフェウスはムサイオスに儀式(θυηπολίη)と祈り(εὐχή)を学ぶように頼む。後者は3行目から44行目に続く演説を指し、その演説では約70の異なる神々が問題の儀式(テキストの演奏と並行して行われる)に参加するよう求められる。[48]この祈りの目的は、一見「すべての」神々の名前を挙げて賛美歌を捧げることであるように思われるが、[49]この祈りは詩集自体には記されていない多数の神々に言及しており、賛美歌の主題となっている他の神々を省略している。[50]言及されている神々の違いと、序文の冒頭と末尾にθυηπολίη (「通常は犠牲を伴う儀式」) という言葉があること ( [51]この言葉は詩集の他の部分には現れない) から、ML ウェストは、この序文はもともと別のオルペウス詩であり、この詩はΘυηπολικόν (スーダのオルフェウスの作品に挙げられているタイトル)と呼ばれていたと主張している。 [ 52 ]しかし、アンヌ=フランス・モランドは、両者の形容詞の使い方や神々の描写方法の類似性を指摘し、序文とコレクションの残りの部分は共通の著者によるものだと主張している。[53]
このコレクションの各賛美歌は、内部に3つの部分、すなわち祈祷、展開、および要求から構成されています。 [54]しかし、一部の賛美歌、特に長さの短い賛美歌では、これらの3つの部分を区別することが難しく、順序どおりに行われない場合があります。 [55]祈祷は短く、典型的には賛美歌の冒頭に現れ、賛美歌の宛先人の注意を引くように設計されています。[56]祈祷では神の名前を呼び(エピクレシスを使用する場合もあります)、通常は動詞で神に呼びかけます。動詞は命令形の場合もありますが、[57]動詞がない場合もあり、その場合は単に神の名前が呼ばれます。[58]展開(増幅とも呼ばれる)[59] は賛美歌の主要で中心的な部分を構成し、最も長いセクションです。[60]祈祷の直後に続き、どこから始まるのかが区別しにくいことがよくあります。[61] 賛美歌は主に神の描写、特に多数の形容詞の形で書かれ、神のさまざまな特徴や側面について論じるほか、家族関係や崇拝されている場所などの情報も含まれる。[62]この部分の目的は、神が出席することを選ぶよう、神を満足させることである。[63]要求(祈りとも呼ばれる)[64] は一般的に賛美歌を締めくくるもので、通常は1行か2行程度の長さである。[65]賛美歌はいくつかの動詞で始まり、通常、神が話し手の言うことに耳を傾け、出席するように求める。[66]
このコレクションの賛歌は、文体や言語が互いに似ている(いくつかの例外があるが、リッチャルデッリはそれらの例外は元のコレクションには含まれていなかったのではないかと示唆している)。[67]これらはダクティルス六歩格で書かれており、韻律構成にも一貫性がある。 [ 68]ジャン・ルドハルトによると、語彙と文法の面では、賛歌はヘシオドスとホメロスの作品に「遠いモデル」を見出しているが、帝政時代まで遡る後期の文学からの多くの単語や形式も含んでいる。[69]特に、このコレクションの言語は、ノノスのディオニュシアカ、ギリシア魔術パピルス、ギリシア詩集のいくつかの詩など、後期の作品の言語と類似している。[70]賛歌の最も際立った特徴は、内容の大部分を占める形容詞の連結の使用である。[71]また、照応法、頭韻法、同音異義語、反復法などの言語技法も多く含まれており、 [72]神の名前の語源などの言葉遊びも見られます。[73]その他の注目すべき文体要素としては、複合形容詞を形容詞として頻繁に使用すること、神々の対照的な描写を並置する傾向、無韻語の使用などが挙げられます。[74]
宗教的な意味
現代の学問では、オルペウス賛歌は典礼的な機能を持ち、小アジアに存在したカルトの宗教儀式で使われていたと広く認められている。[75]モランドによれば、この集団は何らかの形の秘儀への入信儀式を行っていた。[ 76]賛歌自体には、集団の宗教的階層構造のさまざまなメンバーが言及されている: [ 77] μύσται 、カルトの正規メンバー(最も頻繁に言及されるグループ)。[78] νεομύστης 、"新しい入信者"。[79] μυστιπόλος 、入信儀式や儀式活動に関与していたと思われる。[80]そしてὀργιοφάντης は、( μυστιπόλοςと同様に)入信の儀式に関わっていたメンバーのようで、聖なる物を展示する責任もあった可能性があります。[81] βουκόλος (「牛飼い」)という用語は、賛美歌にも見られます。これは、ディオニュソスの崇拝者を指すために他の場所でよく使用される宗教的な称号であり、いくつかの文脈ではオルフェウスに関連付けられています。[82] βουκόλοςという単語の使用と、コレクションでのディオニュソスの重要性は、彼が賛美歌を使用するカルトの中心神であったことを示しています。[83]
コレクション内の賛美歌のほとんどには、神への供物の指定が含まれており、それは賛美歌のタイトルの一部として与えられている。 [84]タイトルにそのような供物が指定されていない賛美歌は8つだけである。[85]儀式では、これらの供物は燃やされたと思われる。[86]ほとんどの賛美歌で指定されている供物は、芳香剤、香(または香の粉末または顆粒)、ストロクス、または没薬である。[87]場合によっては、供物の組み合わせが求められる。[88]いくつかの賛美歌は、ニュクスへの松明、エーテルへのサフラン、ヒュプノスへのケシ、地球への穀物(豆やハーブを除く)など、神への固有の供物を指定している。アンフィエテスへのOH 53は、供物に加えてミルクの献酒を求めている。[89]ヒュプノスにはケシ、大地には穀物といったように、神と供物の間には明らかなつながりがある例もいくつかあるが、ほとんどの賛美歌では供物が何に選ばれたのか明確な理由は示されていない。[90]供物に動物が含まれていないのは、オルペウス教の信仰において動物の犠牲が禁じられていたことと関係があるのかもしれない。[91]
賛歌が役割を果たした儀式はτελετήであり、[92]秘儀への参入の儀式である。[93]賛歌の中にはτελετήへの言及が数多くあり、[94]その中にはすべての神々への参入儀式であるπάνθειος τελετήへの言及がいくつかある。 [95]この儀式は夜間に行われ、タンバリンを演奏する場面もあったと思われる。[96]賛歌にはὄργιονという用語もいくつか含まれており、これは儀式で取り上げられた神聖な物体を指している可能性がある。[97]フリッツ・グラーフによれば、ヘカテへの賛歌(OH 1)がコレクションの冒頭に置かれているのは、儀式が行われる建物の入り口にヘカタイオンが置かれていたことを反映している可能性があり、参加者は儀式が始まる前にその前を通り過ぎていただろう。 [98]グラーフはまた、ニュクスへの賛歌(OH 3)が早い段階で存在していることは、賛歌が夕暮れ時に始まり夜通し続いた夜の儀式に付随していたことを示していると主張している。[99]
版と翻訳
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- ^ モランド2015、215頁。
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- ^ Rudhardt 2008、序文、段落。 26.
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