古代ギリシャの宗教

古代ギリシアの神学は多神教であり、多くの神々や女神、そして様々な種類のより小さな超自然的な存在が存在するという前提に基づいていた。神々には階層があり、神々の王であるゼウスは全能ではなかったものの、他のすべての神々をある程度支配していた。一部の神々は自然の特定の側面を支配していた。例えば、ゼウスは天空の神で雷と稲妻を送り、ポセイドンは海と地震を支配し、ハデスは死と冥界の領域全体にその驚異的な力を及ぼし、ヘリオスは太陽を支配していた。他の神々は抽象的な概念を支配していた。例えば、アフロディーテは愛を支配していた。重要な神々はすべて「人間」の姿で視覚化されていたが、しばしば動物や自然現象に変身することができた。^{[ 5 ]}

神々は不死身ではあったものの、決して全善でも全能で^もなかった。彼らはギリシャ神話でモイライ[ ^{6 ]}として知られる運命に従わなければならず、その運命は彼らの神聖な力や意志を凌駕した。例えば、神話では、オデュッセウスはトロイア戦争後に故郷イタカに帰る運命にあり、神々は彼の旅を長引かせたり困難にしたりすることはできても、彼を止めることはできなかった。

神々にも人間のような悪徳があり、多くは典型的な人間よりも道徳的に劣る行動をとっていたと言えるでしょう。^{[ 7 ]}彼らは人間と交流し、時には半神と呼ばれる子供を人間との間にもうけることもありました。時には、ある神々が他の神々と対立し、互いに優位に立とうとすることもありました。『イリアス』では、トロイア戦争においてアフロディーテ、アレス、アポロンはトロイア側を支持し、ヘラ、アテナ、ポセイドンはギリシア側を支持しました（神々の戦いを参照）。

特定の都市と結びついた神々もいました。アテナはアテネ、アポロンはデルフォイとデロス、ゼウスはオリンピア、アフロディーテはコリントスと結びついていました。しかし、これらの都市では他の神々も崇拝されていました。ギリシャ以外の国々と結びついた神々もいました。ポセイドンはエチオピアとトロイ、アレスはトラキアと結びついていました。

名前が同じだからといって、必ずしも同じ崇拝が行われていたとは限らなかった。ギリシャ人自身も、スパルタで崇拝されていた処女の狩人アルテミスと、エフェソスで崇拝されていた多乳の豊穣の女神アルテミスは全く異なる神であることをよく知っていた。主要な神々の崇拝は地域から地域へと広がり、大都市のほとんどには複数の主要な神々を祀る神殿があったにもかかわらず、異なる神々が異なる場所と結びついているという認識は最後まで強く残っていた。

古代ギリシャの宗教に関する資料は、信仰については多くを語っているが、信条についてはほとんど語っていない。これは、ギリシャ人が一般的に、何を信じるかよりも何をするかをはるかに重要視していたことが大きな理由である。^{[ 8 ]}

ギリシャ人は、死者の魂が住む冥界の存在を信じていた。冥界はゼウスの兄弟であるハデスによって統治され、冥界自体もハデスと呼ばれることがあった。タルタロスは罪人が苦しむ場所であり、エリュシオンは善人が享楽にふける場所であった。初期のミケーネ文明では、すべての死者はハデスに行くと考えられていたが、アルカイック時代に神秘主義的な宗教が台頭したことで、タルタロスやエリュシオンといった場所の概念が生まれた。

アキレウス、アルクメネ、アンフィアラオス、ガニュメデス、イノ、メリケルテス、メネラオス、ペレウスといった数人のギリシャ人、そしてトロイア戦争やテーバイ戦争で戦った多くの人々は、肉体的に不死となり、エリュシオン、至福の島々 、天国、海、あるいは地の下のいずれかで永遠に生きるようになったと考えられていた。このような信仰は、ホメロスやヘシオドスといった最も古いギリシャの文献にも見られる。この信仰はキリスト教時代になっても根強く残っていた。しかし、ほとんどの人にとって、死の瞬間には、肉体を離れた魂として存在し続ける以外に希望はなかった。^{[ 9 ]}

ピタゴラスやプラトンといったギリシャ哲学者の中には、輪廻転生の思想を受け入れた者もいたが、これはごく少数の人々にしか受け入れられなかった。エピクロスは、魂は単なる原子であり、死によって消滅するため、人は死ぬと存在しなくなると説いた。

ギリシャの宗教には膨大な神話体系があった。それは主に神々の物語と、神々が人間とどのように交流したかを描いたものであった。神話はしばしば英雄とその行動を中心に展開され、例えばヘラクレスの12の功業、オデュッセウスの帰郷の旅、イアソンの金羊毛探しの冒険、テセウスとミノタウロスなどが挙げられる。

ギリシャ神話には多くの種族が存在した。その中でも主要なのは神々と人間であったが、オリンポスの神々よりも古い時代に存在したティタン族もギリシャ神話に頻繁に登場した。その他の種族としては、半人半馬のケンタウロス、自然界のニンフ（樹木のニンフはドリュアス、海のニンフはネレイデス）、半人半山羊のサテュロスなどが挙げられる。ギリシャ神話には、一つ目の巨人キュクロプス、海の怪物スキュラ、渦潮のカリュブディス、ゴルゴン、半人半牛のミノタウロスなど、怪物的な生き物もいた。

ギリシャには決まった宇宙論、つまり創造神話は存在しなかった。様々な宗教グループが、世界はそれぞれ異なる方法で創造されたと信じていた。ギリシャの創造神話の一つは、ヘシオドスの『神統記』に記されている。それによると、最初はカオスと呼ばれる原初の神だけが存在し、その後、ガイア、タルタロス、エロスといった様々な原初の神々が現れ、さらにティタン神族を生み出し、ティタン神族が最初のオリンポスの神々を生み出したという。

神話は大部分が生き残り、後のローマ神話へと発展していった。ギリシャ人とローマ人は識字率の高い社会であり、神話の多くは当初は口頭で伝えられていたものの、叙事詩（『イリアス』、『オデュッセイア』、『アルゴナウティカ』など）や戯曲（エウリピデスの『バッカイ』、アリストパネスの『蛙』など）の形で書き記された。この神話はキリスト教圏のルネサンス後のヨーロッパで人気を博し、ボッティチェッリ、ミケランジェロ、ルーベンスといった芸術家たちの作品の題材としてしばしば用いられた。

ギリシャ人にとって最も重要な道徳概念の 1 つは、傲慢さへの嫌悪でした。傲慢さは、強姦から死体の冒涜まで、多くのことを包含しており、^{[ 11 ] [ 12 ]}アテネでは犯罪でした。プライドや虚栄心はそれ自体は罪とはみなされませんでしたが、ギリシャ人は節度を重視しました。プライドは、他の悪徳と同様に、極端になったときにのみ傲慢さになります。飲食についても同様でした。何事もやり過ぎると適切とはみなされませんでした。古代ギリシャ人は、たとえば、運動競技と知性を同等に重視しました。実際、彼らの競技の多くは両方を含んでいました。プライドは、すべてを支配したり、他人に害を与えたりするまで悪ではありませんでした。

ギリシャ人は、神聖な起源を持つ「啓示された」聖典とみなす宗教文書を持っていませんでしたが、ホメロスの『イリアス』や『オデュッセイア』、ホメロス讃歌（今日では後世の作品とみなされている）、ヘシオドスの『神統記』や『仕事と日』、ピンダロスの『頌歌』などの非常に古い文書は権威あるものとみなされ^{[ 13 ] [ 14 ]} 、おそらく霊感を受けたものとみなされていました。それらは通常、霊感を求めてミューズに祈願することから始まります。プラトンは、神話の道徳的水準が低いという理由で、『国家』で描写した理想国家から神話を排除しようとさえしました。

秘儀宗教などの一部の伝統では、特定のテキストをその実践における正典として維持していたが、そのようなテキストは、そのサークル外では尊重されてはいたものの、必ずしも正典として受け入れられていたわけではなかった。この分野で特に重要なのは、オルフェウス教に言及する特定のテキストである。紀元前450年から紀元後250年までの複数の写本が、ギリシャ世界のさまざまな場所で発見されている。神託の言葉でさえ、聖典となることはなかった。他のテキストは宗教行事のために特別に作成され、一部は叙情詩の伝統の中で生き残った。それらは儀式的な機能を持っていたものの、儀式に結びついており、キリスト教の主の祈り（パテル・ノステル）に匹敵する一般的な標準的な祈りの形式に発展することはなかった。この規則の例外は、すでに述べたオルフェウス教と秘儀宗教の儀式であり、この点で、ギリシャの他の宗教体系とは一線を画していた。最後に、古代の文献でヒエロイ・ロゴイ（古代ギリシア語：ἱεροί λόγοι）（聖典）と呼ばれるいくつかの文書は、ギリシア世界の外から来たもの、あるいは遠い昔に採用されたものと考えられており、ギリシアの信仰体系の中のさらに異なる伝統を表しています。

統一された司祭階級が存在しなかったため、統一された正典的な宗教文書や慣習は存在しなかった。ギリシャの信仰体系に統一された共通の聖典がなかったのと同様に、慣習の標準化もなかった。その代わりに、宗教的慣習は地方レベルで組織され、司祭は通常、都市や村の行政官であったり、多くの聖域のいずれかから権威を得ていた。パウサニアスは、テゲアのアテナ・アレア神殿の司祭は少年であり、思春期を迎えるまでしかその職を務めなかったと記している。^{[ 15 ]} 特定の地方の祭りの管理など、司祭の職務の一部は、伝統によって特定の家族に委ねられることもあった。大部分において、「聖典」的な聖典が存在しないため、宗教的慣習はその権威を伝統から得ており、「あらゆる省略や逸脱は深い不安を引き起こし、制裁を招く」のである。^{[ 16 ]}

ギリシャの儀式や祭礼は主に祭壇で行われました。祭壇は神殿の中にあることはなく、神殿のすぐ外、あるいはどこかに独立して建てられていることが多かったのです。これらの祭壇は通常、一柱または数柱の神々に捧げられ、それぞれの神の像が安置されていました。祭壇には、食べ物、飲み物、貴重品などの奉納品が供えられました。時には動物の生贄がここで捧げられ、肉の大部分は食用にされ、内臓は神々への供物として焼かれました。また、神殿だけでなく、宴会などの日常生活においても、神々に酒を捧げることがありました。

通過儀礼の一つに、出産後5日目または7日目に行われるアンフィドロミアがあった。アテナイ人にとって出産は非常に重要な出来事であり、特に男の子の場合はなおさらだった。もう一つの儀式はファルマコスで、困難な時期に都市や村から奴隷や動物などの象徴的なスケープゴートを追放する儀式だった。儀式的なスケープゴートを追放することで、困難も共に去っていくと期待されていた。

ギリシャの礼拝は、一般的に祭壇で賛美歌と祈りを捧げながら家畜を犠牲に捧げることから成っていた。祭壇は神殿の建物の外にあり、神殿とは全く関係がない場合もあった。その動物は、その種類の中で最も優れたものでなければならず、花飾りなどで飾られ、行列を組んで祭壇へと導かれた。頭に籠を乗せ、中に隠されたナイフを入れた少女が先頭に立った。様々な儀式の後、動物は祭壇の上で屠殺された。動物が倒れると、居合わせた女性たちは皆、甲高い悲鳴を上げた。その血は集められ、祭壇に注がれた。動物はその場で解体され、様々な内臓、骨、その他の食べられない部分は神への供物として焼かれ、肉は参加者が食べるために取り分けられた。指導者たちはその場で肉を味見した。神殿は通常、皮をなめし業者に売るために保管した。人間が神よりも犠牲から多くの恩恵を受けていることはギリシャ人にとって見過ごせない事実であり、ギリシャ喜劇ではしばしばユーモアの対象となった。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

使用された動物は、好みの順に、雄牛または雄牛、雌牛、羊（最も一般的な犠牲）、ヤギ、豚（子豚が最も安価な哺乳類）、家禽（ただし、他の鳥や魚はまれ）であった。^{[ 17 ] [ 20 ]}馬とロバは、幾何学様式（紀元前900～750年）の壺に見られるが、文献で言及されることは非常にまれである。これらはギリシャに比較的遅れて導入されたものであり、この点に関するギリシャ人の好みはそれ以前に確立されていたと考えられている。ギリシャ人は、動物が犠牲にされることを喜んでいると信じることを好み、さまざまな行動をそれを示すものとして解釈した。犠牲にされた動物の部位を調べることによる占いは、ローマやエトルリアの宗教、または近東の宗教ほど重要ではなかったが、特に肝臓について、またアポロンの崇拝の一部として行われていた。一般的に、ギリシャ人は鳥の行動を観察することにより大きな信頼を置いていた。^{[ 21 ]}

より小規模で簡素な供物としては、香の粒を聖なる火に投げ入れることができ、^{[ 18 ]}都市の外では、農民は「初穂」を収穫する際に、植物の産物を簡素な供物として捧げた。^{[ 5 ]}液体を注ぐ儀式である献酒は日常生活の一部であり、ワインを飲むときはいつでも、カップの中身の一部だけを注ぎ、残りを飲むという祈りを伴う献酒が家庭でよく行われた。より正式な献酒は神殿の祭壇で行われ、オリーブオイルや蜂蜜などの他の液体が使用されることもあった。ヘカトンブ（100頭の雄牛を意味する）と呼ばれる大規模な犠牲の形式は、実際には十数頭程度しか含まれないかもしれないが、大規模な祭りでは犠牲にされる牛の数は数百頭に達し、それを食べる人の数は数千人に達することもあった。

こうした慣習の存在を示す証拠は、古代ギリシア文学、特にホメロスの叙事詩に明確に見られる。詩全体を通して、肉が供される宴会、危険な時、あるいは神々の恩恵を得るための重要な試みの前に、この儀式が用いられていることが明らかである。例えば、『オデュッセイア』では、エウマイオスが、見分けがつかない主人オデュッセウスのために祈りを捧げながら豚を犠牲にする。しかし、ギリシア文明の初期を部分的に反映している『イリアス』では、王子たちの宴会が必ずしも犠牲から始まるわけではない。^{[ 22 ]}

これらの犠牲の慣習は、後世に知られるようになった記録された犠牲儀礼の形式と多くの共通点がある。さらに、詩全体を通して、神々が何らかの兆候や戦争での成功によってその存在を示すたびに、特別な宴会が開かれる。トロイアへ出発する前に、この種の動物犠牲が捧げられる。オデュッセウスはゼウスに犠牲の雄羊を捧げるが無駄に終わる。ホメロスの叙事詩における犠牲の機会は、神々を外部の存在ではなく社会の一員と見なす見方に光を当て、社会的なつながりを示している。犠牲儀礼は、人間と神々との関係を形成する上で重要な役割を果たした。^{[ 23 ]}

冥界の神々は、供物を完全に焼き尽くす全焼の犠牲様式で捧げられることでオリンピックの神々とは区別され、先ヘレニズム時代の土着宗教の名残である可能性があり、オリンピックの神々の多くは、紀元前3千年紀後半にバルカン半島の南部を席巻した原ギリシャ人に由来する可能性があると示唆されている。^{[ 24 ]}

古代ギリシャでは、さまざまな宗教祭典が開催されました。その多くは、特定の神や都市国家にのみ捧げられたものでした。例えば、ギリシャのアルカディア地方では、牧畜の神パンに捧げられたリュカイア祭が祝われました。他のパンヘレニック競技会と同様に、古代オリンピックも宗教祭典であり、オリンピアのゼウス神殿で開催されました。その他の祭典はギリシャ演劇を中心としたもので、アテネのディオニュシア祭が最も重要でした。より一般的な祭典では、行列、大規模な生贄、そして供物を食べる宴会が行われ、友人を訪ねたり、派手な衣装を着たり、街中で変わった振る舞いをしたりといった娯楽や習慣も含まれていました。こうした振る舞いは、時に傍観者にとって様々な意味で危険なものでした。アテネでは、年間約140日間が何らかの宗教祭典でしたが、その重要性は大きく異なりました。

神殿は、それが捧げられた神の住居であり、その神は、ある意味で、内部のセラ（主室）にある祭祀像に宿り、通常は唯一の扉の方を向いていた。祭祀像は通常、神の像の形をしており、大体等身大だが、場合によっては等身大の何倍もの大きさのものもあった。初期の頃は、木、大理石、テラコッタで作られていたが、特に格式の高いものとしては、木製の骨組みに象牙の板を体の見える部分に、金を衣服に用いた金象牙像があった。最も有名なギリシャの祭祀像は、このタイプのもので、オリンピアのゼウス像や、アテネのパルテノン神殿にあるフェイディアスのアテナ・パルテノス像などが挙げられる。どちらも巨大な像だったが、現在は完全に失われている。デルフィからは、金象牙像の破片が2体発掘されている。青銅製の崇拝像は、少なくともヘレニズム時代まではそれほど多くは見られなかった。^{[ 27 ]}初期の像はしばしば本物の服を着ていたようで、どの時代においても、信者から寄贈された本物の宝飾品を身につけていた可能性がある。

アクロリスは、木製の本体を持つ、コスト削減型の複合形態でした。ホアノンは、ヒンドゥー教のリンガムに匹敵する、原始的で象徴的な木製の像でした。新しい像が主要な崇拝対象となった後も、これらの多くは古代のものとして保持され、崇拝されました。ホアノンには、祭りの行列で持ち運びやすいという利点がありました。叙事詩サイクルの神話で有名で、ローマにたどり着いたとされるトロイアのパラディウムもその一つです。聖なる巨石またはバエティルは、地中海周辺や古代近東で見られる、もう一つの非常に原始的なタイプです。

ローマ時代の大理石の複製でよく知られているギリシャ彫刻の多くは、元々は神殿の祭祀像であり、アポロ・バルベリーニのように、信憑性をもって特定できるものもある。現存する本物の像はごくわずかで、例えばピレウスの青銅製アテナ像（兜を含めて高さ2.35メートル）などが挙げられる。この像は、5世紀に作られた台座の上に立っており、台座にはしばしばレリーフが彫られていた。  

かつては、ギリシャ神殿の奥部への立ち入りは神官に限られており、重要な祭りやその他の特別な機会を除いて、他の訪問者が立ち入ることはめったにないと考えられていた。近年、この認識は変わり、学者たちは現在、地域ごとの立ち入り規則の多様性を強調している。パウサニアスは西暦2世紀の紳士的な旅行者で、ギリシャ各地を旅した特別な目的は神像を見ることであり、たいていはそれを実現することができたと述べている。^{[ 28 ]}

通常は供物や贈り物を捧げる必要があり、神殿によっては、特定の日に限って、あるいは階級、人種、性別（男性または女性のどちらかが禁じられている）によって、あるいはさらに厳しく入場が制限されていた。ある神殿ではニンニクを食べる者は禁じられ、別の神殿では処女でない限り女性は禁じられていた。こうした制限は、典礼上の清浄さに関する地元の考え方や、神の気まぐれと見なされたものから生じたのが一般的だった。場所によっては、訪問者はギリシャ語を話せることを証明するように求められ、また別の場所ではドーリア人は入場を許されなかった。神殿の中には、敷居からしか見ることができないものもあった。全く開かれることのない神殿もあったと言われている。しかし一般的に、奴隷を含むギリシャ人は、神殿内部への入場を許されるという合理的な期待を持っていた。神殿内部に入れば、神像に祈りを捧げたり、神像の前で祈ったりすることができ、時には神像に触れることもできた。キケロは、信者の接触によって足がかなり摩耗したヘラクレスの青銅像を見たことがある。^{[ 29 ] [ 28 ]}オリンピアのゼウス像のような有名な崇拝像は、重要な観光名所として機能した。^{[ 30 ]}

主流のギリシャ宗教は原インド・ヨーロッパ宗教から発展したようで、初期の時代についてはほとんど知られていないものの、一部の地域的な要素は青銅器時代やヘラディック時代よりもさらに遡り、新石器時代のギリシャの農耕民にまで及ぶことを示唆する手がかりがある。また、ミケーネ文明の後期ヘラディック・ミケーネ宗教からの文化的な進化も明らかである。いくつかの重要な神話の文学的舞台と多くの重要な聖域は、ギリシャ時代には重要ではなくなったものの、重要なヘラディック中心地であった場所と関連している。^{[ 36 ] [ 37 ]}

ミケーネ人は、海だけでなく地震の神でもあったポセイドンを主神として崇拝していたと考えられ、線文字Bの記録にはポセイドンの名前と他の数柱のオリンポスの神々の名前が見られるが、アポロンとアフロディーテの名前は見当たらない。ミケーネの神々のうち、ギリシャの暗黒時代を生き延びたのは約半分だけだったようだ。宗教の継続性を示す考古学的証拠は、ギリシャ本土よりもクレタ島とキプロス島の方がはるかに明確である。 ^{[ 38 ]}

ギリシャの宗教概念は、ミノア文明の宗教など、近隣のより古い文化の信仰や慣習を吸収した可能性もあり、^{[ 39 ]その他の影響は、特にキプロス島[ 38 ]}やフェニキア^{[ 1 ]} を経由して近東からもたらされた。紀元前5世紀に執筆したヘロドトスは、ギリシャの多くの宗教的慣習をエジプトに遡って辿っている。ロバート・G・ボーリングは、ギリシャ神話とウガリット/カナン神話には多くの類似点があり、カナン宗教の歴史的傾向は、ホメロスの『イリアス』や『オデュッセイア』などの作品の年代特定に役立つと主張している。^{[ 3 ]}

石器時代の宗教で女性の偉大な女神が支配的であったものが、男性優位のインド・ヨーロッパの階層構造に取って代わられたという大女神仮説は、ギリシャやミノア文明のクレタ島、その他の地域について提唱されてきたが、数十年にわたり専門家の間で支持されてこなかった。ただし、この問題は明確な結論を出すには証拠が不十分なままである。少なくともミノア美術の証拠は、神よりも女神が多いことを示している。^{[ 40 ]}天空の父ゼウスを中心とする十二オリンポスの神々は、確かにインド・ヨーロッパの強い影響を受けている。^{[ 37 ]}ホメロスの叙事詩の時代には、ディオニュソスを除いてすべてが確立されていたが、おそらく少し後に作られたホメロス讃歌のいくつかは彼に捧げられている。

古代ギリシャと古典ギリシャでは、繁栄する都市と、ギリシャ世界全体でデザインがかなり統一された石造りの神殿が発展した。宗教は市民生活と密接に結びついており、神官は主に地元のエリート層から選ばれた。宗教作品はギリシャ彫刻の発展を牽引したが、現在では消滅したギリシャ絵画はそうではなかったようだ。多くの宗教的実践は個人的なものだけでなく、ポリス内での連帯感を育むことを目的としていたが、いくつかの重要な聖域は「パンヘレニック」な地位を獲得し、ギリシャ世界全体から参拝者を集めた。これらはギリシャ民族主義の成長と自己意識の重要な構成要素となった。^{[ 41 ]}

ギリシャの主流宗教は、ギリシャ国内で異論なく受け入れられたわけではなかった。ギリシャ哲学が倫理に関する思想を発展させるにつれ、オリンポスの神々は不十分であることが明らかになった。著名な哲学者たちは、神々への信仰を批判した。その中でも最も初期の例はクセノファネスで、彼は神々の人間的な悪徳や擬人化された描写を非難した。プラトンは、宇宙における完全性の発露であると信じていた「善のイデア」と呼ばれる唯一の至高の神が存在すると記した。プラトンの弟子であるアリストテレスもまた、多神教の神々の存在に異議を唱えた。なぜなら、それを裏付ける十分な経験的証拠が見つからなかったからである。彼は、創造を開始したが宇宙とは無関係で、宇宙に関心も持たない第一動者の存在を信じていた。

紀元前323年のアレクサンドロス大王の死からローマによるギリシャ征服（紀元前146年）までのヘレニズム時代には、ギリシャの宗教は様々な形で発展し、アレクサンドロスの征服地の一部にもその影響が及んだ。ディアドコイ（後継者）や王、僭主といった新たな王朝は、しばしば神殿に多額の費用を投じ、アレクサンドロスに倣って宗教的信仰に浸透しようと試みた。これは、古代エジプトの伝統的な宗教において長らく君主が神格化されていたプトレマイオス朝エジプトにとっては、はるかに容易であった。巨大なペルガモンの祭壇（現在はベルリン）やシチリア島のヒエロンの祭壇は、この時代の前例のない規模の建造物の例である。

エジプトのイシス、シリアのアタルガティス、アナトリアのキュベレといった輸入された神々の新しい信仰がますます重要になり、プラトン主義、ストア主義、エピクロス主義などのいくつかの哲学運動も同様に重要になった。どちらも伝統的な宗教から逸脱する傾向があったが、多くのギリシャ人はこれらのグループの複数の信仰を持つことができた。セラピスは基本的にヘレニズムの創造物であり、ギリシャと地元の神々の様式のハイブリッドとしてプトレマイオス1世ソテルによって政治的な理由で考案され、エジプトに広められた。オルフェウス教やピタゴラス教を含むさまざまな哲学運動は、動物犠牲の倫理と神々が本当にそれを喜んでいるのかどうかを疑問視し始めた。現存する文献から、エンペドクレスとテオフラストス（どちらも菜食主義者）は著名な批判者であった。^{[ 42 ]}ヘレニズム占星術は、伝統的な慣習から注意をそらすもう一つのものとして、この時代の後半に発展した。伝統的な神話、祭り、信仰はすべて存続したが、こうした傾向は、特に教育を受けた人々だけでなく、一般の人々の間でも、伝統的な神々に対する人々の想像力の影響力を軽減させたと考えられる。

紀元前146年にローマ共和国がギリシャを征服した際、ギリシャの宗教の多く（文学や建築様式など、ギリシャ文化の他の多くの側面も含む）を自らの宗教に取り入れた。ギリシャの神々は古代ローマの神々と同一視され、ゼウスはユピテル、ヘラはユノ、ポセイドンはネプチューン、アフロディーテはヴィーナス、アレスとマルス、アルテミスはディアナ、アテナはミネルヴァ、ヘルメスはメルクリウス、ヘパイストスはウルカヌス、ヘスティアはウェスタ、デメテルはケレス、ハデスはプルート、テュケーはフォルトゥナ、パンはファウヌスとそれぞれ対応した。アポロやバッカスなど、ローマ人が以前から信仰していた神々もいた。また、ローマがギリシャと交流する以前から存在していた神々の中には、ギリシャの神と結びついていないものも多くあり、ヤヌスやクィリヌスなどが挙げられる。

ローマ人は、重要な都市すべてに建てられた皇帝崇拝のための神殿を除いて、ギリシャの新しい神殿にはあまり費用をかけなかった。例外としては、アントニヌス・ピウス（在位138～161年）が挙げられる。彼の命令によるバアルベックのバッカス 神殿は、おそらく帝政時代から現存する最も印象的な神殿である（ただし、その隣にあるユピテル・バアル神殿の方が大きかった）。この頃には、ギリシャ世界は聖域で十分に満たされていたと言えるだろう。ローマの総督や皇帝は、しばしば聖域から有名な彫像を盗み出し、時にはその場所に同時代の複製を置いていった。紀元前73年から70年までシチリアの総督を務めたウェッレスは、その初期の例であり、異例にも、退任後に訴追された。

ローマ帝国がギリシャ国外にまで広大な領土を征服した後、エジプトやアジア発祥の新たな宗教が、西ローマ帝国だけでなくギリシャでも人気を博した。

ギリシャ・ローマ多神教の初期の衰退は、ローマ帝国の拡大に伴い、様々な外国の宗教的伝統から信仰や慣習を取り込んだ混淆的な性質に起因する部分が大きい。ギリシャ・ローマの哲学学派はユダヤ教や初期キリスト教の要素を取り入れ、キリスト教やミトラ教のような秘儀宗教も次第に人気を博した。コンスタンティヌス1世はキリスト教に改宗した最初のローマ皇帝となり、西暦313年のミラノ勅令は帝国におけるキリスト教の公式な寛容を制定した。しかし、ギリシャをはじめとする各地で、異教徒とキリスト教徒の共同体は基本的に互いに隔離されたままで、文化的な相互影響はほとんどなかったという証拠がある。都市部の異教徒は引き続き公共施設や神殿複合施設を利用し、キリスト教徒は郊外に独自の新しい礼拝所を設立した。一部の古い学説とは異なり、新たに改宗したキリスト教徒は単に改築された神殿で礼拝を続けたのではなく、むしろ古い異教徒の共同体が衰退し、最終的に弾圧され解散するにつれて、新しいキリスト教共同体が形成されていったのである。^{[ 43 ]}

コンスタンティヌスの甥であるローマ皇帝ユリアヌスは、帝国におけるキリスト教の台頭を阻止し、ギリシャ・ローマの多神教の融合版である「ヘレニズム」を再編成する取り組みを開始した。後に「背教者」として知られるユリアヌスは、キリスト教徒として育ったが、成人初期に先祖の異教を受け入れた。キリスト教が最終的に弾圧の下で繁栄した様子に気づいたユリアヌスは、教会に対して破壊ではなく周縁化政策を追求し、キリスト教を弱体化させる可能性が高いと考えた場合には、他の有力な信仰（特にユダヤ教）を容認し、時には国家の支援を与えた。^{[ 44 ]}ユリアヌスのキリスト教教育は、中央集権的な司祭職と新プラトン主義に基づく一貫した教義、儀式、典礼を備えた、さまざまな古い異教の伝統の単一の組織化されたバージョンを作成するという彼の決定に影響を与えた。^{[ 45 ] [ 46 ]}一方、ユリアヌスはキリスト教の教育者がギリシャ・ローマ異教に関連する多くの偉大な哲学や文学作品を利用することを禁じた。彼はキリスト教が古典教育へのアクセスだけでなく、古典教育に対する影響力からも大きな恩恵を受けてきたと信じていた。^{[ 44 ]}

ユリアヌスの後継者であるヨウィアヌス[ ^{47 ] [ 48 ] 、}ヴァレンティニアヌス1世、ヴァレンスは、帝国内でユリアヌスの宗教的寛容政策を継続し、異教徒の著述家から称賛を受けた^{[ 49 ] [ 50 ]} 。東ローマ帝国における異教の公式な迫害は、西暦381年にテオドシウス1世の下で始まった^{[ 51 ]} 。テオドシウスは反異教法を厳格に施行し、神官団を解散させ、神殿を破壊し、異教の聖地に対するキリスト教徒の行動に積極的に参加した^{[ 52 ]} 。彼は、公共の場だけでなく私邸内でも異教の神々を崇拝することを禁じる法律を制定した^{[ 45 ]} 。最後のオリンピック競技は西暦393年に開催され、テオドシウスはおそらくそれ以上の競技開催の試みを抑圧した。^{[ 16 ]}西ローマ帝国のグラティアヌス帝は、顧問アンブロシウスの影響を受け、ユリアヌス帝の治世以来西ローマ帝国に広く存在していた非公式の寛容を終わらせた。西暦382年、グラティアヌス帝は残存する異教の司祭団の収入と財産を没収し、ウェスタの処女たちを解散させ、祭壇を撤去し、神殿を没収した。^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

ローマ政府による公式な弾圧にもかかわらず、ギリシャ・ローマの神々の崇拝は、中世初期まで一部の農村部や辺境地域で存続した。モンテ・カッシーノには、アポロ神殿とされる建物があり、信者のコミュニティと関連する聖なる森があったが、西暦529年にヌルシアの聖ベネディクトによって強制的にキリスト教の礼拝堂に改築され、祭壇が破壊され、森が伐採された。^{[ 56 ]}他の異教徒のコミュニティ、すなわちマニオット族は、少なくとも9世紀までギリシャのマニ半島に存続した。 ^{[ 43 ]}

古代末期には、伝統的な慣習の衰退に伴い、用語に大きな変化が生じた。ギリシャ語圏の東方では、キリスト教徒が多神教の実践者をヘレネス（Ἕλληνες ）と呼ぶことが増え、その結果、この言葉は文化的意味をほぼ失い、4世紀後半には軽蔑的な宗教的意味合いを持つようになった。^{[ 57 ]}アテナイ学派の新プラトン主義の指導者であるプロクロス（412-485）やダマスキオス（458-538）といった古典哲学の最後の世代は、ヘレニズムの異教と神働術を公然と実践していた。^{[ 58 ]}彼らの教義の知的存続は、後にビザンツの学者たちが知的適応、すなわちオイコノミアという意識的な戦略によって確保した。これはしばしば隠れ異教の偽装という枠組みで議論され、非キリスト教の資料を学術的文脈の中で保存することを可能にした。^{[ 59 ]}地理的に孤立した地域は避難場所を提供した。例えば、マニ半島のマニオット族は、古い宗教を放棄した最後のギリシャ人の一人として知られ、パトリック・リー・ファーマーが指摘したように、完全なキリスト教化を達成したのは9世紀末になってからだった。^{[ 60 ]}

ギリシャの宗教と哲学は、数々の復興を経験してきた。まずルネサンス期のネオプラトニズムの芸術、人文科学、精神性の分野で復興が見られ、多くの人々はそれが現実世界に影響を与えたと信じていた。古代ギリシャ文学と哲学がヨーロッパで広く評価されるようになった時期（14世紀～17世紀）には、この新たな人気は古代ギリシャの宗教、特に本来の有神論的形態には及ばず、ギリシャ哲学に関する新たな研究のほとんどは、確固たるキリスト教的文脈の中で書かれた。^{[ 61 ]}

初期の復興運動家としては、程度の差こそあれ、新プラトン主義に関心を持っていたイギリス人のジョン・フランシャム（1730年～1810年）や、多くの新プラトン主義の哲学書や宗教書の最初の英語訳を著したトーマス・テイラー（1758年～1835年）などが挙げられる。

近年では、現代ヘレニズムと呼ばれる復興が始まっている。ギリシャでは、この用語はヘレニック国民宗教（Ελληνική Εθνική Θρησκεία）と呼ばれている。現代ヘレニズムは、新プラトン主義とプラトン主義の思索（ポルフィリオス、リバニオス、プロクロス、ユリアヌスに代表される）と古典的な儀式の実践を反映している。しかし、信者の数はギリシャ正教よりもはるかに少ない。2006年に米国国務省が報告した推計によると、ギリシャの総人口1100万人のうち、古代ギリシャの宗教の信者はせいぜい2000人程度だったかもしれないが^{[ 62 ]}、ヘレニズムの指導者たちはその数を10万人としている^{[ 63 ] 。}